BLANK SLATE_STEVEN PINKER ペンギンブックス 『ブランクスレート』 スティーブン・ピンカーは実験心理学者であり、言語、心、そして人間の本性に関する世界有数の著述家の一人です。現在、ハーバード大学のジョンストン家心理学教授を務めており、スタンフォード大学やMITでも教鞭をとった経験があります。視覚、言語、社会関係に関する彼の研究は、アメリカ科学アカデミー、イギリス王立協会、認知神経科学学会、アメリカ心理学会から賞を受賞しています。また、彼は8つの名誉博士号を取得し、MITやハーバードで数々の教育賞を受賞し、『言語本能』『心の働き』『人間の本性のより良き天使たち』『スタイルの感覚』といった著書に対しても多くの賞を受けています。彼はアメリカヘリテージ辞典の使用パネルの議長を務めており、しばしば『ニューヨーク・タイムズ』や『タイム』などの出版物に寄稿しています。彼は「人文学者オブ・ザ・イヤー」に選ばれ、プロスペクト誌の「世界のトップ100公共知識人」、『フォーリン・ポリシー』の「100人のグローバル・シンカー」、『タイム』誌の「今日の世界で最も影響力のある100人」にも名を連ねています。 『ブランクスレート』への称賛 「素晴らしく力強い要約です...人間の限界についての十分な情報に基づいた、よく書かれた説明です。[科学的および文学的な資料が優雅に織り交ぜられています]...この素晴らしい本は、私たち全員が真剣に取り組むべき課題に役立ちます...私たちはついに大人になったのでしょうか？」 — メルビン・コナー、『アメリカン・プロスペクト』 「これは素晴らしい本です。美しく書かれており、深い問題に対して勇気と明快さを持って取り組んでいます。これに類似するものは他になく、その影響は科学界を超えて広がるでしょう。」 — ポール・ブルーム、『認知科学のトレンド』 「スティーブン・ピンカーは非常に優れた本を書きました—明確で、論理的で、公平で、学びがあり、厳しく、ウィットに富み、人間的で、刺激的です。彼に対してイデオロギー的に反発する前に、人々がこの本を注意深く学んでくれることを願っています。そうすれば、先天的に欠陥があるが素晴らしく豊かな人間性の考えが、悪ではなく善の力であることが理解できるでしょう。」 — コリン・マッギン、『ワシントン・ポスト』 スティーブン・ピンカーは百科事典のような知識を持ち、鋭い議論のスタイルを持つ人物です。『ブランクスレート』における彼の主張は、西洋の知的生活や私たちの社会的・政治的政策の多くが、根本的に欠陥のある人間性の見方によって20世紀を通じてますます支配されてきたということです。この支配は、学問的テロリズムに相当するものによって裏付けられている（彼はそれほど強くは言いませんが）とし、より現実的な見方から大きな利益を得ることができると述べています。ピンカーの説明は非常に読みやすく、羨ましいほどの明快さを持っています。例えば、双子研究における分散分析や回帰分析といった難解な技術的問題についての彼の説明は、他に類を見ないほど優れています。彼は強い言葉を使うことを恐れず、さらに本の一部は非常に楽しいものです。」 — ジョン・R・G 「ブランクスレート」を読むべきです。ピンカーは、私たちが信じたいことと知る必要があることの間に明るく照らされた道を示し、反論の余地のない主張を展開しています。彼の最新作は、自然と育成の論争に疲れた人々や、科学戦争について自分の立場をすでに知っていると思っている人々にとって、考えを変える可能性を秘めています。ピンカーの本は、私たちの感情的なバイアスや精神的な傾向の多くが、これまで考えられていた以上に生得的であることを示すために設計された、新しい研究の素晴らしい読み物です。このテーマは長い間政治化されてきましたが、彼の著作は新鮮な空気をもたらしてくれます。 ピンカーは、これらの禁じられたテーマの周囲に漂う心地よい陰鬱さに果敢に踏み込み、彼の衝撃的なダーウィン的主張を裏付ける事実を冷静かつ明晰に整理しています。彼の見解に対する私の懸念は、彼がこれらの重要なテーマに持ち込む合理的な探求の明るい光の中で解消されるでしょう。 「ブランクスレート」は、自然と育成の論争における現状を見事に描き出しています。友人たちの道徳的・美的盲目さや、国家の誤った理想主義を理解するために読むべき一冊です。素晴らしく、時宜を得た作品です。 ピンカーは、科学の含意が率直に対峙され、政治化された科学者たちによって単に無視されることのない、より生産的な議論の方向を指し示しています。 「ブランクスレート」は、スタイリッシュな作品です。「言語本能」や「心の働き」よりも優れているとは言いませんが、同じくらい素晴らしいものであり、これは非常に高い評価です。彼は素晴らしい思考者であり、作家であり、若い科学者たちのロールモデルです。科学におけるリベラルな傾向に逆らう勇気を持ちながら、個人としては最高のリベラルである彼は、科学界にとっての星であり、彼を持つことは幸運です。 「ブランクスレート」は全く陰鬱ではなく、予想外に爽快です。まるで泥棒に入られたような気分です。ショックを受け、自分のものがなくなってしまったけれど、どうやってそれらを取り戻すかを考えずにはいられません。スティーブン・ピンカーがしたことは、私たちの共通の人間の家に侵入し、私たちの幻想を奪ったのです。 「人間は、彼自身がそうであるように、配線されていて自由であることを受け入れること。」 —フレデリック・ラファエル、ロサンゼルス・タイムズ 「ピンカーの思考と執筆は一流であり、もしかしたらそれ以上かもしれません。『ブランクスレート』は非常に必要とされている本で、長い間待たれていました。そして、いわゆる『人間の本性に関する戦争』に興味があるなら、古典的な『必読書』と完全に不可欠なものの中間に位置しています。厳格にブランクスレートの視点に固執している人々の考えを変えることは難しいでしょうが、もしあなたの『本性』に少しでもオープンマインドが含まれているなら、この本は啓示となるはずです。」 —デイビッド・バラッシュ、『ヒューマン・ネイチャー・レビュー』 「ピンカーは、説得力があり包括的で、情報豊かでありながらも面白いという、稀有な作家の一人です。」 —ケビン・シャピロ、『コメンタリー』 「政治と科学の分離を求める闘いは、極めて理にかなった、論理的で、最終的には人道的な課題であり、ピンカーのような勇敢な人がそれに専念する必要がありました。この本は必要な書であり、より真実に基づいた知的な気候の中では、私たち自身についての知識が私たちの行動をより良く、思いやりを持って行う能力を高めるという考えに開かれているなら、書かれる必要はなかったでしょう。しかし、このような気候の中では、書かれたことに感謝すべきです。」 —ダニエル・スミス、『ボストン・グローブ』 「『ブランクスレート』は注意深く、オープンマインドで読む価値があります。この画期的な本は、人間における本性と育成の議論に重要な貢献をしています。ほとんどの読者がピンカーの側に立つかどうかは別として、彼の徹底した調査と論理が、タブーによって抑圧された研究の暗い隅々に光を当て、禁じられた質問をすることによる結果への恐れによって思考と言論の自由が抑制されている場所に光をもたらすことを期待できます。」 —ナンシー・ジャンネット・フリードランダー、『サンディエゴ・ユニオン・トリビューン』 「この本は現代の大作です。学問的な内容は驚異的で、慎重な研究、細心の引用、さまざまな分野からの広範な情報、素晴らしい文章とユーモアの記念碑です。」 —トム・パスカル、『モントリオール・ガゼット』 「非常に挑発的な読み物です。著者と読者との間で常に動的で、暗黙のうちに交わされるやり取りがあります。」 —パトリック・ワトソン、『ザ・グローブ・アンド・メール』 「この本はまさに饗宴です。ピンカーの分析的でいたずら好きな心は、チャールズ・ダーウィンからアビゲイル・ヴァン・ビューレン、科学的研究から『アニー・ホール』まで幅広く展開します。この本のすべてに同意する読者は稀でしょう。しかし、これは意味を持ち、自らの言葉について考える知的な本です。本書の多くは人間の違いについてですが、より大きなアイデアは遺伝的な類似性、すなわち『私たちの種の心理的統一性』です。それはブランクスレートではなく、顔を持つスレートです—それは人間の本性と呼ばれるかもしれません。ピンカーがそれを説明し始めると、読者は必ずそれを認識するでしょう。」 —ブルース・ラムジー、『シアトル・タイムズ』 著者による他の著作 『言語の習得可能性と発達』 『習得可能性と認知』 『言語本能』 『心の働き』 『言葉とルール』 思考の本質 私たちの本性のより良い天使たち 言語、認知、そして人間の本性：選ばれた記事 スタイルの感覚 目次 『ブランクスレート』への称賛 著者について 著者による他の著作 タイトルページ 著作権 献辞 序文 第1部 ブランクスレート、貴族的野蛮人、そして機械の中の幽霊 第1章 公式理論 第2章 シリーパティ 第3章 最後に崩れる壁 第4章 文化の略奪者たち 第5章 スレートの最後の抵抗 第2部 恐れと嫌悪 第6章 政治学者たち 第7章 聖なる三位一体 第3部 人間の顔を持つ人間の本性 第8章 不平等への恐れ 第9章 不完全性への恐れ 第10章 決定論への恐れ 第11章 虚無主義への恐れ 第4部 自己を知る 第12章 現実との接触 第13章 私たちの深淵から 第14章 私たちの苦しみの多くの根源 第15章 偽善的な動物 第5部 ホットボタン 第16章 政治 第17章 暴力 第18章 ジェンダー 第19章 子供たち 第20章 芸術 第6部 種の声 2016年版へのあとがき 付録：ドナルド・E・ブラウンの人間普遍性リスト 注釈 参考文献 索引 ドン、ジュディ、レダ、ジョンへ 序文 「また『自然と育成』に関する本ですか！本当に心が空白だと信じている人がまだいるのでしょうか？複数の子供を持つ人や異性愛関係にある人、あるいは子供が言語を学ぶのに対しペットは学ばないことに気づいた人には、明らかではないでしょうか？人は特定の才能や気質を持って生まれてくるのです。私たちは、遺伝と環境の単純な二項対立を超えて、すべての行動はその両者の相互作用から生じることを理解しているのではないでしょうか？」 これは、私がこの本の計画を説明したときに同僚から受けた反応の一例です。一見すると、その反応は不合理ではありません。自然対育成は死んだ問題かもしれません。心や行動に関する現在の文献に精通している人は、次のような中間的な立場の主張を目にしたことがあるでしょう：もし読者が遺伝的な説明か環境的な説明のいずれかが他を排除して勝ったと確信しているなら、私たちは片方の側を十分にうまく提示できていないということです。私たちにとって、遺伝子と環境の両方がこの問題に関与している可能性が非常に高いと考えています。その組み合わせはどのようなものか？私たちはその問題に関しては頑なに無知です。私たちが確認できる限り、証拠はまだ推定を正当化するものではありません。これはすべてが遺伝的だと言う本ではありません。それは違います。環境は遺伝子と同じくらい重要です。子供たちが成長する過程で経験することは、彼らが生まれ持っているものと同じくらい重要です。たとえ行動が遺伝的であっても、個々の行動は依然として発達の産物であり、したがって因果的な環境要素を持っています。... 現代の表現型が遺伝的および環境的条件の複製を通じてどのように受け継がれるかの理解は、... 文化的伝統—子どもが親から模倣する行動—は重要な要素である可能性が高いです。これらが無害な妥協であり、誰もが自然と育成の議論を超えたと考えるなら、再考が必要です。実際、これらの引用は、過去10年で最も物議を醸した3冊の本からのものです。最初の本はリチャード・ハーンスタインとチャールズ・マレーの『ベルカーブ』で、彼らはアメリカの黒人と白人の平均IQスコアの違いには遺伝的要因と環境的要因の両方があると主張しています。2冊目はジュディス・リッチ・ハリスの『育成の仮定』で、彼女は子どもの性格が遺伝子と環境の両方によって形成されるため、子どもと親の間の類似点は育て方だけでなく、共有された遺伝子から来る可能性があると述べています。3冊目はランディ・ソーンヒルとクレイグ・パーマーの『レイプの自然史』で、彼らはレイプが単なる文化の産物ではなく、男性の性的本質にも根ざしていると主張しています。育成と自然、単なる育成ではなく、両者を引き合いに出したために、これらの著者は抗議行動を受け、声を上げられ、メディアで激しい非難を受け、さらには議会で非難されることもありました。こうした意見を表明した他の人々も、検閲されたり、襲撃されたり、刑事訴追の脅迫を受けたりしています。 自然と育成が相互作用して心の一部を形成するという考えは間違っているかもしれませんが、21世紀においても、何千年も前にこの問題が提起されたにもかかわらず、あいまいで受け入れられないものではありません。人間の思考や行動を説明する際に、遺伝が何らかの役割を果たす可能性があることは、今でも人々を驚かせる力を持っています。人間の本質を認めることは、多くの人が考えるように、レイシズム、セクシズム、戦争、貪欲、ジェノサイド、ニヒリズム、反動的な政治、子どもや弱者の無視を支持することだとされています。心には生まれつきの組織があるという主張は、人々にとって誤りである可能性のある仮説としてではなく、考えること自体が不道徳であるという思考として受け取られます。この本は、現代生活における人間の本質という概念の道徳的、感情的、政治的な色合いについてのものです。私は、人々が人間の本質を危険な考えとして捉えるようになった歴史を辿り、その過程で絡まった道徳的および政治的な問題を解きほぐそうと試みます。人間の本質に関する本が無論のこと、物議を醸さないことを期待することはできませんが、私はこれを「爆発的な」本の一つとして書いたわけではありません。多くの人が考えるように、私は極端な「育成」論に対して極端な「自然」論で対抗しているわけではなく、真実はその間にあるというわけでもありません。場合によっては、極端な環境主義的説明が正しいこともあります。どの言語を話すかは明らかな例であり、人種や民族グループ間のテストスコアの違いもその一つかもしれません。他のケース、例えば特定の遺伝性神経障害に関しては、極端な遺伝主義的説明が正しいこともあります。 ほとんどの場合、正しい説明は遺伝と環境の複雑な相互作用を引き起こします。文化は重要ですが、文化が存在するためには、人間が文化を創造し学ぶことを可能にする精神的な能力が必要です。この本の目的は、遺伝子がすべてで文化は何もないと主張することではありません。そんなことを信じている人はいません。むしろ、文化がすべてであるという極端な立場がなぜしばしば中道と見なされ、逆に中道の立場が極端と見なされるのかを探求することです。また、人間の本質を認めることが多くの人が恐れるような政治的な意味合いを持つわけではありません。たとえば、それはフェミニズムを放棄することを要求したり、現在の不平等や暴力のレベルを受け入れたり、道徳を虚構として扱ったりすることを必要としません。私は、特定の政策を推奨したり、政治的な左派や右派の agenda を進めたりしないよう努めます。政策に関する論争はほぼ常に競合する価値観の間のトレードオフを含むと信じており、科学はそのトレードオフを特定する能力はありますが、それを解決する能力はありません。これらのトレードオフの多くは人間の本質に起因するものであり、それを明確にすることで、私たちの集団的な選択がより良い情報に基づいたものになることを願っています。もし私が擁護者であるなら、それは現代の人間関係に関する議論で無視されたり抑圧されたりしている人間の本質に関する発見のためです。なぜこれを整理することが重要なのでしょうか？人間の本質を認めないことは、ビクトリア朝時代の人々の性に対する恥ずかしさのようなもので、さらに悪いことです。それは私たちの科学や学問、公共の議論、日常生活を歪めます。論理学者は、単一の矛盾が一連の声明を腐敗させ、虚偽がそれを通じて広がることを許すと教えています。人間の本質が存在しないという教義は、科学や常識からの証拠がそれに反しているにもかかわらず、まさにそのような腐敗的な影響を持っています。まず、心が白紙であるという教義は人間の研究を歪め、その研究に基づいて導かれる公共および私的な決定を歪めてきました。たとえば、育児に関する多くの政策は、親の行動と子供の行動との相関関係を見出す研究に触発されています。愛情深い親は自信に満ちた子供を育て、権威ある親（過度に許容的でもなく、過度に厳格でもない）は行儀の良い子供を育て、子供と話をする親は言語能力の高い子供を育てる、という具合です。誰もが、最良の子供を育てるためには、親は愛情深く、権威的で、話好きでなければならないと結論づけます。そして、子供がうまく育たなかった場合、それは親のせいだとされます。しかし、この結論は、子供が白紙であるという信念に依存しています。親は、子供に家庭環境だけでなく遺伝子も提供することを忘れないでください。親と子供の間の相関関係は、愛情深く、権威的で、話好きな大人を作る同じ遺伝子が、彼らの子供を自信に満ち、行儀が良く、口達者にすることを示しているだけかもしれません。 研究が養子の子どもたちを対象に再実施されると（彼らは親から環境だけを受け継ぎ、遺伝子は受け継がれません）、データは遺伝子がすべての違いを生む可能性、育て方がすべての違いを生む可能性、あるいはその中間の可能性と整合性があります。しかし、ほとんどのケースにおいて、最も極端な立場—「親がすべてである」という考え—が研究者たちによって唯一考慮されるものとなっています。人間の本質に関するタブーは、研究者たちに目隠しをさせるだけでなく、その議論を異端として排除しなければならないものに変えてしまいました。多くの著者は、先天的な人間の性質に関するいかなる提案も否定しようと必死であり、その結果、論理や礼儀を無視するようになっています。「一部」と「すべて」、「可能性がある」と「常に」、「ある」と「あるべき」という基本的な区別が軽視され、人間の本質を極端な教義として描くことで、読者をそれから遠ざけようとしています。アイデアの分析は、政治的な中傷や個人攻撃に置き換えられることが一般的です。このような知的雰囲気の毒化は、私たちが人間の本質に関する重要な問題を分析するための準備を整えられないまま、新たな科学的発見がそれらを鋭くさせている状況を生んでいます。人間の本質の否定は学問の世界を超えて広がり、知的生活と常識との間に断絶をもたらしました。この本を書くアイデアは、私が人間の心理の可塑性についての驚くべき主張を集め始めたときに生まれました。たとえば、小さな男の子が喧嘩や争いをするのは、そうするように促されているからだとか、子どもが甘いものを楽しむのは、親が野菜を食べるための報酬として使うからだとか、ティーンエイジャーが見た目やファッションで競争するのは、スペリングビーや学業の賞から影響を受けているからだとか、男性がセックスの目的をオーガズムだと考えるのは、彼らが社会化された方法によるものだという主張です。問題は、これらの主張がばかげているだけでなく、著者たちが常識が疑問を呈するかもしれないことを認識していないことです。これは、幻想的な信念が自らの信仰の証として誇示されるカルトのような思考です。このような思考は真実を重んじることと共存できず、私はこれが最近の知的生活における不幸な傾向の一因であると考えています。一つの傾向は、多くの学者が真実、論理、証拠の概念に対して公然と軽蔑を示すことです。もう一つは、知識人が公の場で言うことと実際に信じていることとの間にある偽善的な分断です。三つ目は、避けられない反応として、「政治的に不正確」なショック・ジョックたちの文化が生まれ、反知性主義や偏見を楽しむようになり、知的権威が一般の目から信頼性を失ったことに勇気づけられています。最後に、人間の本質の否定は批評家や知識人の世界を腐敗させただけでなく、実際の人々の生活にも害を及ぼしています。親が子どもを粘土のように形作ることができるという理論は、親に対して不自然で時には残酷な子育ての方針を強いる結果となっています。 母親たちが生活のバランスを取ろうとする中で直面する選択肢が歪められ、子どもたちが期待通りに成長しなかった親たちの苦悩は倍増しています。「人間の好みは可逆的な文化的選好である」という信念は、社会計画者たちに人々の装飾や自然光、人間的なスケールの楽しみを軽視させ、何百万もの人々を無味乾燥なコンクリートの箱の中で暮らさせる結果を招きました。また、「すべての悪は社会の産物である」というロマンチックな考え方は、危険な精神病者の釈放を正当化し、彼らが無実の人々を殺害する事態を引き起こしました。そして、人類は大規模な社会工学プロジェクトによって再形成できるという確信は、歴史上最もひどい残虐行為のいくつかを引き起こしました。私の議論の多くは冷静な分析に基づくものであり、人間の本性を認めることが論理的に言って多くの人々が恐れるような否定的な結果を意味しないことを示すつもりですが、同時にそれが肯定的な方向性を持つという私の信念を隠そうとは思いません。「人は自分がどのような存在であるかを示されることで、より良くなる」とチェーホフは書いています。新しい人間の本性に関する科学は、現実的で生物学的に根拠のあるヒューマニズムへの道を切り開く手助けをすることができます。これらの科学は、物理的な外見や狭い文化の表面的な違いの下にある私たちの種の心理的な統一性を明らかにします。また、私たちが当然のこととして受け入れてしまう人間の心の驚くべき複雑さを理解する手助けをします。私たちが自らの状況を改善するために活用できる道徳的直感を特定し、人間関係における自然さを約束し、理論が人々が感じるべきだと言うことではなく、実際に彼らがどう感じているかに基づいて人々を扱うことを促します。苦しみや抑圧をどこにでも見つけ出すための指標を提供し、権力者の合理化を暴きます。また、私たちを楽しみから解放しようとする自己任命の社会改革者たちの意図を見抜く手助けをします。民主主義や法の支配の成果への感謝を新たにし、何千年にもわたって人間の状態を考察してきた芸術家や哲学者の洞察を高めます。人間の本性についての誠実な議論は、これまでになく重要な時期を迎えています。20世紀を通じて、多くの知識人が「人間は生物学的に区別できず、卑しい動機を持たず、選択の自由が完全にある」という脆弱な事実に基づいて品位の原則を築こうとしましたが、これらの主張は現在、心、脳、遺伝子、進化の科学における発見によって疑問視されています。何よりも、ヒトゲノムプロジェクトの完了は、知性や感情の遺伝的根源についての前例のない理解を約束するものであり、私たちに警鐘を鳴らすべきです。人間の本性を否定することへの新たな科学的挑戦は、私たちに新たな課題を突きつけています。 私たちが平和や平等といった価値観、また科学や真実へのコミットメントを放棄しないのであれば、私たちはこれらの価値を、誤りであることが証明される可能性のある心理的な特性に関する主張から切り離さなければなりません。この本は、人間の本性に対するタブーがどこから来たのかを考え、タブーへの挑戦が本当に危険なのか、それとも単に馴染みのないものなのかを探求する意欲のある人々のためのものです。また、私たちの種の新たな肖像に興味を持ち、その肖像に対する正当な批判についても知りたいと思っている人々のための本でもあります。人間の本性に対するタブーが、私たちが直面している緊急の問題に対処する際に、私たちを不完全な状態でプレイさせているのではないかと疑う人々にも向けられています。そして、心、脳、遺伝子、進化の科学が私たち自身の見方を永続的に変えていることを認識し、私たちが大切にしている価値観が枯れてしまうのか、生き残るのか、あるいは（私が主張するように）強化されるのかを考える人々のためのものです。 この本を数えきれないほど改善してくれた友人や同僚に感謝の意を表します。ヘレナ・クローニン、ジュディス・リッチ・ハリス、ジェフリー・ミラー、オーランド・パターソン、ドナルド・サイモンズは、あらゆる側面について深く洞察に満ちた分析を提供してくれました。最終版が彼らの知恵にふさわしいものであることを願っています。また、ネッド・ブロック、デイビッド・バス、ナズリ・チョウクリ、レーダ・コスミデス、デニス・ダットン、マイケル・ガザニガ、デイビッド・ギャリー、ジョージ・グラハム、ポール・グロス、マーク・ハウザー、オーウェン・ジョーンズ、デイビッド・ケメラー、デイビッド・ライケン、ゲイリー・マーカス、ロズリン・ピンカー、ロバート・プロミン、ジェームズ・レイチェルズ、トーマス・ソウェル、ジョン・トゥービー、マーゴ・ウィルソン、ウィリアム・ジマーマンからの貴重なコメントにも感謝しています。専門分野で章をレビューしてくれた同僚たちにも感謝します：ジョシュ・コーエン、リチャード・ドーキンス、ロナルド・グリーン、ナンシー・カンウィシャー、ローレンス・カッツ、グレン・ロウリー、ポーリン・マイアー、アニータ・パターソン、ムリガンカ・スール、ミルトン・J・ウィルキンソン。情報提供に快く応じてくれたり、本に反映された提案をしてくれた多くの方々にも感謝します：マハザリン・バナジ、クリス・バートラム、ハワード・ブルーム、トーマス・ブシャール、ブライアン・ボイド、ドナルド・ブラウン、ジェニファー・キャンベル、レベッカ・キャニ、スーザン・ケアリー、ナポレオン・チャグノン、マーチン・デイリー、アーヴン・デヴォア、デイブ・エバンス、ジョナサン・フリードマン、ジェニファー・ガンガー、ハワード・ガードナー、タマール・ジェンドラー、アダム・ゴプニック、エド・ハーゲン、デイビッド・ハウスマン、トニー・イングラム、ウィリアム・アイアンズ、クリストファー・ジェンクス、ヘンリー・ジェンキンス、ジム・ジョンソン、エリカ・ジョング、ダグラス・ケンリック、サミュエル・ジェイ・カイザー、スティーブン・コスリン、ロバート・クルツバン、ジョージ・レイコフ、エリック・ランダー、ローレン・ロマスキー、マーサ・ナスバウム、メアリー・パーリー、ラリー・スクワイア、ウェンディ・スタイナー、ランディ・ソーンヒル、ジェームズ・ワトソン、トーレステン・ワイゼル、ロバート・ライト。 この本のテーマは、重要なフィードバックを提供してくれたフォーラムで初めて提示されました。それには、ペンシルベニア大学のバイオエシックスセンター、ゲッティ研究所での認知、脳、芸術シンポジウム、ピッツバーグ大学での発達行動遺伝学会議、人間行動に関するフォーラムが含まれます。 進化社会、ペンシルベニア大学のヒューマンリーダーシッププロジェクト、ボストン大学の人種と社会的分断に関する研究所、MITの人文科学・芸術・社会科学部、神経科学研究所の神経科学研究プログラム、ポジティブ心理学サミット、法律における進化的分析学会、そしてイェール大学の人間の価値に関するタナー講義など、多くの機関に感謝の意を表します。マサチューセッツ工科大学（MIT）の教育と探求のための素晴らしい環境、脳と認知科学部の責任者であるムリガンカ・スール氏、科学部の学部長ロバート・シルビー氏、MITの学長チャールズ・ヴェスト氏、そして多くの同僚や学生の支援に感謝します。テューバー図書館の司書ジョン・ビアリー氏は、どんなに難解な質問でも学術資料や答えを見つけ出してくれました。また、MITのマクヴィカー教員フェローシッププログラムとピーター・デ・フロレズ椅子からの財政的支援にも感謝します。私の言語に関する研究は、NIHの助成金HD18381によって支えられています。バイキング・ペンギンのウェンディ・ウルフ氏とペンギン・ブックスのステファン・マクグラス氏は、素晴らしいアドバイスと温かい励ましを提供してくれました。彼らと私のエージェントであるジョン・ブロックマン氏、カティンカ・マットソン氏に、書籍のために尽力してくれたことに感謝します。カティア・ライス氏がこの本の校正を引き受けてくれたことを嬉しく思います。これは私たちの5回目のコラボレーションです。私の家族、ピンカー家、ブードマン家、サビア・アダムス家に心から感謝します。特に妻のイラヴェニル・サビアには、彼女の賢明なアドバイスと愛情深い励ましに感謝します。この本は、親しい友人であり深い影響を与えてくれた4人の方々、ドナルド・サイモンズ、ジュディス・リッチ・ハリス、レダ・コスミデス、ジョン・トゥービーに捧げます。 **第1部** **白紙の状態、貴族的な野蛮人、そして機械の中の幽霊** 誰もが人間の本性についての理論を持っています。他者の行動を予測する必要があるため、私たちは皆、人々が何を動機づけるのかについての理論を必要としています。人間の本性に関する暗黙の理論、つまり行動は思考や感情によって引き起こされるという考え方は、私たちが人々を考える方法に埋め込まれています。この理論は、自分自身の心を内省し、他者も自分と同じような存在だと仮定することや、人々の行動を観察し一般化することによって補完されます。私たちは、権威者の専門知識やその時代の常識から、さらに多くのアイデアを吸収します。人間の本性に関する私たちの理論は、私たちの生活の多くの源泉です。私たちは、説得したり脅したり、情報を提供したり欺いたりしたいときに、それを参照します。それは、結婚生活を育む方法、子供を育てる方法、自分自身の行動を制御する方法についてアドバイスを与えてくれます。学習に関するその前提は教育政策を駆動し、動機に関する前提は経済、法律、犯罪に関する政策を駆動します。そして、それは人々が容易に達成できること、犠牲や苦痛を伴って達成できること、そして全く達成できないことを明確にするため、私たちの行動に影響を与えます。 私たちの価値観：個人として、また社会として合理的に追求できると信じるもの。人間の本質に関する対立する理論は、さまざまな生活様式や政治システムに絡み合い、歴史を通じて多くの対立の原因となってきました。何千年もの間、人間の本質に関する主要な理論は宗教から生まれてきました。たとえば、ユダヤ・キリスト教の伝統は、現在生物学や心理学で研究されている多くのテーマに対する説明を提供しています。人間は神の形に似せて作られ、動物とは無関係です。女性は男性から派生し、男性に支配される運命にあります。心は非物質的な存在であり、純粋な物理的構造にはない力を持ち、身体が死んでも存在し続けることができます。心は、道徳的感覚、愛する能力、善の理想に従った行為を認識する理性の能力、そして行動を選択する意思の機能など、いくつかの要素で構成されています。意思の機能は因果関係の法則に縛られませんが、罪を選ぶ傾向があります。私たちの認知的および知覚的な機能は、神が現実に対応する理想をそれに植え付け、外界との機能を調整しているため、正確に働きます。精神的健康は、神の目的を認識し、善を選び、罪を悔い、神のために神と他者を愛することから生まれます。ユダヤ・キリスト教の理論は、聖書に記された出来事に基づいています。聖書によれば、人間は別々に創造されたため、人間の心は動物の心とは何の共通点もないことがわかります。また、女性のデザインは男性のデザインに基づいていることもわかります。なぜなら、女性の創造が語られる二度目の物語では、エバがアダムのあばら骨から作られたからです。人間の決定は、何らかの原因の必然的な結果であるはずがないと推測できます。なぜなら、神はアダムとエバに知識の木の実を食べた責任を問うたからであり、彼らが他の選択をすることもできたことを示唆しています。女性はエバの不従順の罰として男性に支配され、男性と女性は最初のカップルの罪を受け継ぎます。ユダヤ・キリスト教の概念は、現在でもアメリカ合衆国で最も人気のある人間の本質に関する理論です。最近の世論調査によれば、76％のアメリカ人が聖書の創造の物語を信じ、79％が聖書の奇跡が実際に起こったと信じ、76％が天使や悪魔、その他の非物質的な魂を信じ、67％が死後に何らかの形で存在し続けると信じ、わずか15％がダーウィンの進化論が地球上の人間生命の起源に対する最良の説明であると信じています。右派の政治家たちはこの宗教的理論を明示的に支持し、主流の政治家は公の場でそれに反対することはありません。しかし、現代の宇宙論、地質学、生物学、考古学の科学は、科学的にリテラシーのある人が聖書の創造の物語が実際に起こったと信じることを不可能にしています。 その結果、ユダヤ・キリスト教的な人間性の理論は、ほとんどの学者、ジャーナリスト、社会分析家、その他の知的に関与する人々によって明示的に支持されることはなくなりました。それにもかかわらず、すべての社会は人間性に関する理論を持たなければならず、私たちの知的主流は別の理論にコミットしています。この理論はほとんど表現されることもなく、明示的に受け入れられることもありませんが、多くの信念や政策の中心に存在しています。バートランド・ラッセルは「人はどこに行っても、彼を取り囲む慰めの信念の雲に包まれており、それは夏の日のハエのように彼と共に動く」と書きました。今日の知識人にとって、その多くの信念は心理学に関するものです。この人間性の理論、すなわち「人間性はほとんど存在しない」という考えが、この本のテーマです。宗教が人間性に関する理論を含むように、人間性に関する理論も宗教のいくつかの機能を担っており、「ブランクスレート」は現代の知的生活の世俗的な宗教となっています。それは価値の源と見なされているため、何もないところから複雑な心が生まれるという奇跡に基づいているという事実は、問題視されていません。懐疑論者や科学者からの教義への挑戦は、一部の信者を信仰の危機に陥れ、他の信者は異端者や不信心者に向けられるような激しい攻撃を行うことにつながりました。そして、多くの宗教的伝統が科学からの明らかな脅威（コペルニクスやダーウィンの革命など）に最終的に和解したように、私の主張では、私たちの価値観も「ブランクスレート」の消滅を乗り越えて生き残るでしょう。この本のこの部分（パートI）では、現代の知的生活における「ブランクスレート」の台頭と、それに挑戦し始めている人間性と文化に関する新しい見解について述べます。続く部分では、この挑戦によって引き起こされる不安（パートII）を目の当たりにし、その不安をどのように和らげることができるか（パートIII）を見ていきます。そして、より豊かな人間性の概念が言語、思考、社会生活、道徳にどのような洞察を提供できるか（パートIV）、またそれが政治、暴力、性別、子育て、芸術に関する論争をどのように明確にできるか（パートV）を示します。最後に、「ブランクスレート」の消滅が最初に見えるほど不安を引き起こさず、ある意味ではそれほど革命的ではないことを示します（パートVI）。 第1章 公式理論 「ブランクスレート」は、中世ラテン語の「タブラ・ラサ」（文字通り「削られた板」）の緩やかな翻訳です。この言葉は哲学者ジョン・ロック（1632-1704）に一般的に帰されますが、実際には彼は異なる比喩を使用しました。以下は『人間理解についてのエッセイ』からの有名な一節です： 「それでは、心を、私たちが言うように、すべての文字がない白い紙、すなわち何のアイデアもないものと仮定しましょう。それはどのようにして装備されるのでしょうか？人間の忙しく無限の想像力が、ほぼ無限の多様性でそれに描いた膨大なストックはどこから来るのでしょうか？それはどこから理性と知識のすべての材料を得ているのでしょうか？これに対する私の答えは、一言で言えば、経験からです。」 ロックは、数学的理想や永遠の真理、神の概念を持って生まれてくると考えられていた先天的なアイデアの理論に対して批判を向けていました。彼の代替理論である経験主義は、心理学の理論（心の働き）と認識論の理論（真実を知る方法）として意図されていました。この二つの目標は、彼の政治哲学を動機づける要素となり、しばしばリベラル・デモクラシーの基盤として称賛されます。ロックは、教会の権威や王の神聖な権利のように、自己明白な真実として宣伝されていた政治的現状に対する教条的な正当化に反対しました。彼は、社会の仕組みはゼロから論理的に考え出され、相互の合意に基づいて決定されるべきだと主張しました。その際、誰もが得られる知識に基づくべきだとしました。アイデアは経験に根ざしており、その経験は人それぞれ異なるため、意見の違いは、一方の心が真実を理解する能力に欠けているからではなく、二つの心が異なる歴史を持っているから生じるのです。したがって、その違いは抑圧されるべきではなく、寛容に受け入れられるべきです。ロックの「白紙」の概念は、遺伝的な王族や貴族の存在をも揺るがしました。彼らは、他の人々と同じように心が白紙から始まった場合、先天的な知恵や功績を主張することができなくなるからです。また、奴隷制度に対しても反対の立場を取ることになりました。奴隷はもはや先天的に劣っているとか従属的であるとは考えられなくなったからです。過去の1世紀にわたり、「白紙」の教義は社会科学や人文学の多くの議題を設定してきました。心理学は、思考、感情、行動を数少ない学習のメカニズムで説明しようとしています。社会科学は、すべての習慣や社会的な仕組みを、周囲の文化による子供の社会化の産物として説明しようとしています。それは、言葉、イメージ、ステレオタイプ、ロールモデル、報酬と罰の条件から成るシステムです。人間の思考に自然に思える長く増え続ける概念（感情、親族、性別、病気、自然、世界）は、今や「発明された」または「社会的に構築された」とされています。 「白紙」は、政治的および倫理的信念のための聖典としても機能しています。この教義によれば、人種、民族、性別、個人間の違いは、先天的な構成の違いからではなく、経験の違いから生じるとされています。経験を変えれば（育児、教育、メディア、社会的報酬を改革することによって）、人を変えることができるのです。学業不振、貧困、反社会的行動は改善可能であり、そうしないことは無責任です。また、性別や民族グループの先天的な特性に基づく差別は単に非合理的です。「白紙」の教義は、現代の知的生活においても聖なる地位を得ている他の二つの教義としばしば結びついています。 私が二つの概念のうちの一つに付けたラベルは、哲学者ジャン＝ジャック・ルソー（1712-1778）に一般的に帰属されていますが、実際にはジョン・ドライデンの『グラナダの征服』からの引用です。この作品は1670年に出版されました。 「私は自然が最初に人間を作ったときのように自由であり、奴隷制度の卑しい法が始まる前、野生の森を駆け回っていた高貴な野蛮人のように。」 高貴な野蛮人という概念は、ヨーロッパの植民者がアメリカ、アフリカ、そして後にはオセアニアの先住民を発見したことに触発されたものです。この考えは、人間が自然な状態においては無私で平和的であり、悩みのない存在であるという信念を表しています。そして、貪欲や不安、暴力といった悪影響は文明の産物であるとされています。1755年、ルソーは次のように書きました。 「多くの著者が急いで結論を出し、人間は本来残酷であり、再生のためには秩序ある警察制度が必要だと考えていますが、自然の状態においては彼は何よりも優しい存在です。彼は獣の愚かさと文明人の有害な良識の中間に置かれています。この状態について考えれば考えるほど、私たちはそれが革命の影響を最も受けにくい状態であり、人間にとって最良のものであると確信するようになるでしょう。そして、彼をそこから引き離すことができたのは、公共の利益のためには決して起こるべきではなかった致命的な事故だけです。多くの野蛮人がこの状態にあることが確認されており、人類は常にこの状態に留まるために形成されたのだと思われます。この状態こそが世界の本当の若さであり、すべての後の進歩は、個人の完璧さに向かうように見えて、実際には種の衰退に向かう多くのステップに過ぎません。」 ルソーが念頭に置いていた著者の中で最初に挙げられるのは、トマス・ホッブズ（1588-1679）です。彼は非常に異なる見解を示しました。 「人間が共通の権力なしに生活している間、彼らは戦争と呼ばれる状態にあります。そしてそれは、すべての人が他のすべての人に対して戦う戦争です。このような状態では、産業のための場所はありません。なぜなら、その成果は不確実だからです。その結果、土地の耕作もなく、航海もなく、海から輸入される商品を利用することもなく、快適な建物もなく、力を必要とする物を移動させるための道具もなく、地球の形状についての知識もなく、時間の計測もなく、芸術も文字も社会もありません。そして最も悪いことは、常に恐怖と暴力的な死の危険があることです。人間の生活は孤独で、貧しく、汚く、野蛮で、短いものです。」 ホッブズは、人々がこの地獄のような存在から逃れるためには、自らの自律を主権者や集団に譲渡する必要があると考えていました。彼はそれを「リヴァイアサン」と呼びました。これは、創造の初めにヤハウェによって征服された巨大な海の生物を指すヘブライ語の言葉です。 どちらの椅子に座った人類学者が正しいかは大きな問題です。もし人々が高貴な野蛮人であるなら、支配的なリヴァイアサンは必要ありません。 確かに、人々に私有財産を明確に定義させ、国家に認識させることを強いることで、彼らが本来共有していたかもしれない財産を分けることになります。このようにして、リヴァイアサンは制御しようとする欲望や敵意を生み出してしまいます。幸せな社会は私たちの生まれ持った権利であり、私たちが必要とするのは、それを妨げる制度的な障壁を取り除くことだけです。対照的に、人々が本質的に悪意を持っているのなら、私たちが期待できるのは、警察や軍によって強制される不安定な休戦だけです。この二つの理論は、私生活にも影響を及ぼします。すべての子どもは野蛮人（つまり、未開の存在）として生まれるため、もし野蛮人が本質的に優しいのなら、子育ては子どもたちがその潜在能力を発揮する機会を提供することに関わることになります。そして、悪人は彼らを堕落させた社会の産物です。もし野蛮人が本質的に悪意を持っているのなら、子育ては規律と対立の場となり、悪人は十分に抑えられなかった暗い側面を示していることになります。哲学者たちの実際の著作は、教科書で象徴される理論よりも常に複雑です。実際には、ホッブズとルソーの見解はそれほど遠くありません。ルソーはホッブズと同様に、野蛮人が孤独で愛や忠誠の絆を持たず、産業や芸術も持たないと（誤って）信じていました（彼は、彼らが言語すら持たないと主張することでホッブズを上回ったかもしれません）。ホッブズは、リヴァイアサンを集団意志の具現化として描き、それは社会契約の一種によって与えられたものです。一方、ルソーの最も有名な著作は『社会契約論』と呼ばれ、そこで彼は人々に「一般意志」に自らの利益を従属させるよう呼びかけています。それでも、ホッブズとルソーは自然状態の対照的な描写を描き出し、それは以降の世代の思想家たちに影響を与えてきました。現代の意識において「高貴な野蛮人」の教義の影響を認識しない人はいません。私たちは、自然食品、自然療法、自然分娩など、すべての自然なものに対する現在の尊重や、人為的なものへの不信、権威主義的な子育てや教育スタイルの不人気、そして社会問題を人間の条件に内在する悲劇ではなく、私たちの制度における修復可能な欠陥として理解することにその影響を見出します。 もう一つの神聖な教義は、ブランクスレートとしばしば結びつけられ、科学者、数学者、哲学者のルネ・デカルト（1596-1650）に帰されることが多いものです。「心と身体の間には大きな違いがあります。身体は本質的に常に分割可能であり、心は完全に不可分です。... 私が心、つまり私自身を思考する存在として考えるとき、私は自分の中にいかなる部分も区別できず、明確に一つで全体であると認識します。そして、全体の心が全体の身体に結びついているように見えるものの、もし足や腕、あるいは他の部分が身体から切り離されると、私の心から何も奪われていないことを認識します。そして、意志、感情、概念などの能力も同様です。」 適切に言えば、それはその部分であるとは言えません。なぜなら、意志を持ち、感じ、理解するのは一つの同じ心だからです。しかし、物質的または拡張された対象については全く異なります。私が想像できるどの対象も、私の心が容易に部分に分けることができるからです。このことは、もし他の理由で既に知らされていなければ、心や魂が体とは全く異なるものであることを教えてくれるでしょう。三世紀後、哲学者ギルバート・ライル（1900-1976）によって、この教義には記憶に残る名前が付けられました。彼はこう述べています。「心の本質と位置についての教義は、理論家や一般人の間で非常に広まっており、公式理論と呼ぶに値します…公式教義は、主にデカルトに由来するもので、次のような内容です。愚者や幼児を除けば、すべての人間は体と心の両方を持っています。ある人々は、すべての人間は体であり心でもあると言いたがります。彼の体と心は通常一緒に結びついていますが、体が死んだ後も心は存在し続け、機能することができます。人間の体は空間に存在し、空間内の他のすべての物体を支配する機械的法則の影響を受けます。しかし、心は空間に存在せず、その働きも機械的法則の影響を受けません。このように、公式理論の概要はこの通りです。私はしばしばこれを意図的に侮蔑的に「機械の中の幽霊の教義」と呼ぶつもりです。「機械の中の幽霊」は、貴族的な野蛮人と同様に、ホッブズへの反応として生まれました。ホッブズは、生命と心は機械的な観点から説明できると主張しました。光が私たちの神経や脳を動かし、それが見ることを意味します。その動きは、船の航跡や弦を弾いたときの振動のように持続し、それが想像することを意味します。「量」が脳内で加算されたり減算されたりし、それが考えることを意味します。デカルトは、心が物理的な原理によって働くことができるという考えを拒否しました。彼は、行動、特に言葉は何かによって引き起こされるのではなく、自由に選ばれるものであると考えました。彼は、私たちの意識は、私たちの体や他の物理的対象とは異なり、部分に分けられたり空間に配置されているようには感じないことに気づきました。私たちは自分の心の存在を疑うことはできません。実際、私たちは自分が心であることを疑うことはできません。なぜなら、考えるという行為自体が私たちの心の存在を前提としているからです。しかし、私たちは自分の体の存在を疑うことができます。なぜなら、私たちは自分が物質的な霊であり、単に自分が具現化していると夢見たり幻覚を見たりしていると想像することができるからです。 デカルトは、心と体が異なる存在であるという二元論の中に道徳的なボーナスを見出しました。「弱い精神を美徳の真っ直ぐな道から逸れさせるのに、最も効果的なのは、獣の魂が私たちの魂と同じ性質であると想像することであり、その結果、私たちがこの人生の後に恐れることも希望することもないと考えることです。ハエやアリと同じように。」ライルはデカルトのジレンマを説明します。ガリレオが彼の科学的発見の方法が空間のすべての存在をカバーする機械的理論を提供する能力があることを示したとき、デカルトは自分の中に二つの対立する動機を見出しました。科学的天才として、彼は機械の主張を支持せざるを得ませんでしたが、宗教的かつ道徳的な人間として、ホッブズが受け入れたように、その主張に対する落胆する補足、つまり人間の本質が時計仕掛けと複雑さの度合いでしか異ならないということを受け入れることはできませんでした。私たちが自分自身を高尚な歯車やバネとして考えるのは、確かに不快なことです。機械は無感覚で、使われるために作られ、使い捨てです。一方、人間は感覚を持ち、尊厳と権利を有し、無限に貴重です。機械には穀物を挽いたり鉛筆を削ったりするような日常的な目的がありますが、人間には愛や礼拝、善行、知識や美の創造といったより高い目的があります。機械の行動は物理学や化学の避けられない法則によって決定されますが、人間の行動は自由に選ばれます。選択には自由が伴い、それによって未来の可能性に対する楽観主義が生まれます。また、選択には責任も伴い、それによって人々の行動に対して責任を問うことができます。そしてもちろん、もし心が体から独立しているなら、体が壊れても心は存在し続けることができ、私たちの思考や喜びがいつか永遠に消えてしまうことはありません。私が言及したように、ほとんどのアメリカ人は、体から離れて存在できる非物質的な何かでできた不死の魂を信じ続けています。しかし、そうした信念を明言しない人々でさえ、脳内の電気的および化学的活動以上の何かが私たちにはあるに違いないと考えています。選択、尊厳、責任は、人間を宇宙の他のすべての存在から区別する贈り物であり、私たちが単なる分子の集合体であるという考えとは相容れないように思えます。行動を機械的な観点から説明しようとする試みは、一般的に「還元主義的」または「決定論的」と非難されます。非難する側は、これらの言葉が何を意味するのか正確には理解していないことが多いですが、誰もがそれが悪い何かを指していることを知っています。心と体の二分法は、日常の言葉にも浸透しています。「頭を使え」と言ったり、「体外体験」に言及したり、「ジョンの体」や「ジョンの脳」といった表現を使うとき、そこには所有者であるジョンが脳から何らかの形で分離されているという前提があります。 ジャーナリストたちは時折「脳移植」という言葉を使いますが、実際には「身体移植」と呼ぶべきです。哲学者ダン・デネットが指摘しているように、これはドナーであることが受取人であることよりも良い移植手術だからです。ブランクスレート（白紙状態）の教義によれば、もしそれが白紙であるなら、厳密に言えば、善を行うための命令も悪を行うための命令も持っていません。しかし、善と悪は非対称です。人を傷つける方法は助ける方法よりも多く、害を及ぼす行為は、徳のある行為が人をより良くするよりも大きな程度で人を傷つけることがあります。したがって、動機で満たされたものと比べると、白紙状態は害を及ぼすことができないという点で私たちにより強い印象を与えることになります。ルソーは文字通り白紙状態を信じていたわけではありませんが、彼は悪い行動が学習と社会化の産物であると信じていました。「人間は邪悪である」と彼は書いています。「悲しいことに、常に経験が証明を不要にするのです。」しかし、この邪悪さは社会から来るものです。「人間の心には元々の堕落はありません。そこに入った経緯や理由を説明できない悪徳は一つも存在しません。」日常の言葉の比喩が手がかりであるなら、私たち全員がルソーのように、白紙状態を無でなく美徳と結びつけていることになります。形容詞の「清潔」「公正」「無垢」「真っ白」「純粋」「汚れのない」「傷のない」「汚れのない」と名詞の「欠点」「汚れ」「印」「染み」「汚れ」の道徳的な意味を考えてみてください。ブランクスレートは「機械の中の幽霊」とも自然に共存します。白紙のスレートは幽霊が出没するのに適した場所だからです。もし幽霊が操作を行うのであれば、工場は最小限の部品で装置を出荷できます。幽霊は身体の表示パネルを読み取り、レバーを引くことができ、高度なプログラムやガイダンスシステム、CPUは必要ありません。行動を制御するものが時計仕掛けでないほど、私たちは時計仕掛けを仮定する必要が少なくなります。同様の理由から、「機械の中の幽霊」は「高貴な野蛮人」とも共存します。もし機械が卑劣に振る舞うなら、私たちはその行為を実行することを自由に選んだ幽霊を責めることができます。機械の設計に欠陥があるかどうかを探る必要はありません。今日の哲学は全く尊重されていません。多くの科学者はこの用語を無駄な推測の同義語として使います。私の同僚ネッド・ブロックが父親にこの分野を専攻すると告げたとき、父親の返事は「ルフト！」—イディッシュ語で「空気」という意味でした。そして、若者が母親に哲学の博士になると言ったとき、母親は「素晴らしい！でも哲学ってどんな病気なの？」と言ったというジョークもあります。しかし、哲学者のアイデアは無駄や空虚なものではなく、何世代にもわたって影響を及ぼすことがあります。ブランクスレートとその関連教義は、私たちの文明の常識に浸透し、予期しない場所で繰り返し現れてきました。 ウィリアム・ゴドウィン（1756-1835）は、リベラルな政治哲学の創始者の一人として、「子供は私たちの手に渡された一種の原材料であり」、その心は「白紙のようなものだ」と書きました。さらに悪意のある形で、毛沢東は彼の急進的な社会工学を正当化する際に、「最も美しい詩は白紙の上に書かれる」と述べています。ウォルト・ディズニーもこの比喩に触発され、「子供の心は白い本のようなものだ」と書いています。「彼の人生の最初の数年間には、多くのことがそのページに書かれる。その書かれた内容の質が、彼の人生に深く影響を与えるだろう」と述べています。 ロックは、彼の言葉がいつの日か『バンビ』（ディズニーが自立を教えるために意図した作品）につながるとは想像もできなかったでしょうし、ルソーも究極の野生の貴族であるポカホンタスを予見することはできなかったでしょう。実際、ルソーの魂は、最近ボストン・グローブに掲載された感謝祭のオピニオン記事の著者によって表現されたようです。 「私は、先住アメリカ人が知っていた世界は、今日の私たちの社会よりも安定していて、幸せで、野蛮ではなかったと主張します。... 雇用問題はなく、コミュニティの調和は強く、物質的な乱用は知られず、犯罪はほとんど存在しませんでした。部族間の戦争は主に儀式的なものであり、無差別な大量虐殺に至ることはほとんどありませんでした。厳しい時期もありましたが、生活はほとんどの場合、安定していて予測可能でした。... 先住民は周囲のものを尊重していたため、汚染や絶滅による水や食料資源の喪失はなく、バスケットやカヌー、住居、薪などの日常的な必需品の材料も不足しませんでした。」 懐疑的な意見がなかったわけではありません。現代においても、第三の教義はその存在感を示し続けています。2001年、ジョージ・W・ブッシュは、アメリカ政府が新しい胚を破壊して幹細胞を抽出しなければならない場合、ヒト胚性幹細胞の研究に資金を提供しないと発表しました（この政策は、以前に胚から抽出された幹細胞ラインの研究を許可しています）。彼はこの政策を、科学者だけでなく哲学者や宗教的思想家とも相談した上で導き出しました。彼らの多くは、道徳的問題を「魂の宿り」という観点から捉え、子供に成長する細胞の塊が魂を持つ瞬間を論じました。ある者は、魂の宿りは受精の瞬間に起こると主張し、これにより胚盤胞（幹細胞が取り出される5日目の細胞の塊）は道徳的に人間と同等であり、それを破壊することは殺人の一形態であるとしました。この議論は決定的なものであり、つまり、21世紀の最も有望な医療技術に関するアメリカの政策は、何世紀も前に提起された道徳的問題を考慮することによって決定されたということです：霊はいつ機械に初めて入るのか？ これは、「白紙の状態」、「高貴な野蛮人」、そして「機械の中の幽霊」が現代の知的生活に与えた影響のほんの一部です。次の章では、啓蒙思想家たちの一見軽やかなアイデアがどのように現代の意識に根付いているのか、そして最近の発見がそれらのアイデアに疑問を投げかけているのかを見ていきます。 第2章 シリーパティ デンマークの言語学者オットー・イェスパーセン（1860-1943）は、歴史上最も愛される言語学者の一人です。彼の鮮やかな著作は今でも読まれており、特に1905年に初版が出版された『英語の成長と構造』は人気があります。イェスパーセンの学問は非常に現代的ですが、冒頭のページは私たちに、現代の本を読んでいるわけではないことを思い出させます。 「英語を考え、他の言語と比較する際に、私の心に常に浮かぶ表現があります。それは、英語が明らかに男性的であり、大人の男性の言語であり、子供っぽさや女性的な要素がほとんどないということです……この点を明確にするために、対比としてハワイの言語からランダムに一節を選びます。「イ・コナ・ヒキ・アナ・アク・イライラ・ウア・フーヒパ・イア・マイ・ラ・オイア・メ・ケ・アロハ・プメハナ・ロー。」このように続き、単語のどれも子音で終わることはなく、二つ以上の子音のグループも見られません。このような言語が心地よく響き、音楽や調和に満ちていても、全体の印象は子供じみていて女性的であることに疑いの余地はありません。そんな言語を話す人々に活力やエネルギーを期待することはできません。それは、土壌がほとんど労力を必要とせず、住民が望むものをすべて得られるような日差しの強い地域の住人にのみ適しているように思えます。そして、そこでは人生は自然や他者との厳しい闘争の痕跡を持たないのです。イタリア語やスペイン語のような言語にも同様の音韻構造が見られますが、私たちの北方の言語とはどれほど異なることでしょう。」こうして彼は続け、英語の男らしさ、節度、論理性を宣伝し、章を締めくくります。「言語がそうであるように、国もまたそうである。」 現代の読者は、この議論における性差別、レイシズム、そして男尊女卑に衝撃を受けることでしょう。女性が子供じみているという暗示、植民地化された人々を怠惰と決めつけること、著者自身の文化を無条件に持ち上げることなどが含まれています。同様に驚くべきは、偉大な学者がここで示した悲しい基準です。「言語が『大人』であり『男性的』である」という提案は、主観的すぎて意味を成しません。彼は証拠もなしに全体の民族に性格的特性を帰属させ、さらに音韻論が性格を反映するという理論と、温暖な気候が怠惰を生むという理論を提示しますが、相関データすら引用せず、因果関係の証明も行いません。彼の得意分野でさえ、その論理は脆弱です。 ハワイ語のように子音と母音の音節構造を持つ言語は、同じ情報量を伝えるためにより長い単語を必要としますが、「活力やエネルギーのない」人々からは想像しにくいことです。一方、英語の子音が詰まった音節は飲み込まれたり誤解されたりしやすく、論理的でビジネスライクな人々からは期待できないことです。しかし、最も不安を感じさせるのは、イェスパーセンが自分の言っていることに対して何らかの問題があるかもしれないという可能性に全く気づいていないことです。彼は、自分の偏見が読者と共有されることを当然のことと考えており、彼が知っているのは「我々」の北方の言語を話す同じ男性たちでした。「誰が疑問を持つだろうか？」と彼は修辞的に問いかけ、「そのような人々からは多くの活力を期待しない」と断言しました。女性や他の人種の劣位は、正当化や謝罪を必要としませんでした。私はオットー・イェスパーセンを取り上げ、彼の時代の人間として、基準がどのように変わったかを示したいと思います。この文章は、100年前の知的生活のランダムなサンプルです。同様に不安を感じさせる文章は、19世紀や20世紀初頭のほぼすべての作家から引用することができました。その時代は、白人男性が「新たに捕らえた陰気な人々、半悪魔半子供」を導く重荷を背負っていた時代であり、群がる人々や悲惨な廃棄物であふれた岸辺、そして互いにナイフを投げ合うヨーロッパの帝国主義的な大国の時代でした。帝国主義、移民、ナショナリズム、そして奴隷制度の遺産は、民族グループ間の違いをあまりにも明白にしました。ある者は教育を受け、教養があり、他の者は無知で後進的でした。ある者は自らの安全を守るために拳や棍棒を使い、他の者は警察や軍隊にその役割を果たさせました。北欧の人々が他の人々を支配するのに適した進んだ人種であると考えるのは魅力的でした。同様に、女性が台所、教会、子供たちに適しているという信念も便利でした。この信念は、脳を使うことが彼女たちの身体的および精神的健康に悪影響を及ぼすという「研究」によって支持されていました。人種的偏見もまた、科学的な表面を持っていました。ダーウィンの進化論は、知的および道徳的進歩の説明として一般に誤解されており、実際には生物が生態的ニッチに適応する方法の説明であるべきでした。非白人種は、猿とヨーロッパ人の間の進化の梯子の段であると考えるのは容易でした。さらに悪いことに、ダーウィンの後継者であるハーバート・スペンサーは、善意の人々が貧困層や人種の状況を改善しようとすることで進化の進展を妨げるだけだと書きました。スペンサーの見解では、彼らは生物学的に劣っているとされていました。社会ダーウィニズムの教義（あるいは、ダーウィンが関与したくなかったため、社会スペンサー主義と呼ぶべきですが）は、ジョン・D・ロックフェラーやアンドリュー・カーネギーのような予想通りの代弁者を惹きつけました。 ダーウィンのいとこであるフランシス・ゴルトンは、人間の進化を助けるために、適応力の低い人々の繁殖を抑制すべきだと提案しました。この政策を彼は「優生学」と呼びました。数十年のうちに、カナダ、スカンジナビア諸国、アメリカの30州、そして不吉にもドイツで、非自発的な去勢を求める法律が制定されました。ナチスの劣等人種に関するイデオロギーは、後に何百万ものユダヤ人、ロマ、同性愛者の殺害を正当化するために利用されました。私たちは長い道のりを歩んできました。イエスパーセンよりもはるかに悪い態度が、世界の多くの地域や私たちの社会の一部で依然として蔓延していますが、それらは西洋の民主主義における主流の知的生活からは追い出されました。今日、アメリカ、イギリス、西ヨーロッパの尊敬される公人は、女性を軽蔑したり、他の人種や民族グループに対する悪意のあるステレオタイプを軽々しく口にすることはできません。教育を受けた人々は、自らの隠れた偏見を意識し、それを事実や他者の感受性と照らし合わせるよう努めています。公共の場では、人々を性別や民族グループの標本としてではなく、個人として評価しようとしています。私たちは、力と正義を区別し、狭い好みと客観的な価値を分け、したがって私たちとは異なる文化や貧しい文化を尊重しようとしています。私たちは、どんな官僚も種の進化を指導するのに十分な知恵を持っていないこと、そして子どもを持つというような個人的な決定に政府が干渉することは間違っていることを理解しています。民族グループのメンバーがその生物学的理由で迫害されるべきだという考えは、私たちに嫌悪感を抱かせます。これらの変化は、リンチ、世界大戦、強制的な去勢、ホロコーストという苦い教訓によって固められました。これらは、民族グループを貶めることの重大な影響を示しました。しかし、これらの変化は20世紀の初めに現れ、計画されていない実験の副産物として生まれました。それは、現代の大規模な移民、社会的流動性、知識の普及によるものでした。ほとんどのビクトリア朝の紳士は、次の世紀にユダヤ人の開拓者や兵士によって形成される国家、アフリカ系アメリカ人の公共知識人の波、バンガロールのソフトウェア産業を想像することはできなかったでしょう。また、女性が戦争で国家を率いたり、大企業を運営したり、科学でノーベル賞を受賞することも予想できなかったでしょう。私たちは今、男女問わず、すべての人種の人々がどんな地位にも到達できることを知っています。この大きな変化には、科学者や学者による人間性の扱いに関する革命が含まれていました。学者たちは人種や性に対する態度の変化に巻き込まれましたが、同時に人間性についての著作や雑誌を通じて潮流を導く手助けもしました。心の支配的な理論は、人種差別や性差別をできるだけ非現実的なものにするために再構築されました。 「ブランクスレートの教義」は、標準社会科学モデルや社会構築主義と呼ばれる形で知的生活に根付いてきました。このモデルは今や人々にとって当たり前の存在となっており、その背後にある歴史を知る人は少数です。カール・デグラー、この革命の第一人者である歴史家は次のようにまとめています。「利用可能な証拠が示しているのは、世界がより自由で公正な場所になり得るというイデオロギーや哲学的信念が、生物学から文化への移行に大きな役割を果たしたということです。科学、あるいは少なくとも特定の科学的原則や革新的な学問も変革に寄与しましたが、その役割は限られたものでした。主な推進力は、生物学の先天的かつ不変の力が社会集団の行動を説明する上で無関係である社会秩序を確立しようとする意志から来ていました。」 ブランクスレートによる知的生活の支配は、心理学と他の社会科学で異なる道を辿りましたが、同じ歴史的出来事と進歩的イデオロギーによって推進されました。20世紀の第二、第三の10年には、女性や民族グループに関するステレオタイプが滑稽に見え始めていました。南欧や東欧からの移民の波、特に多くのユダヤ人が都市を埋め尽くし、社会的地位を上げていきました。アフリカ系アメリカ人は新しい「黒人大学」を利用し、北部へ移住し、ハーレム・ルネッサンスを始めました。繁栄する女子大学の卒業生たちは、最初のフェミニズムの波を起こす手助けをしました。初めて、すべての教授や学生が白人のアングロサクソン系プロテスタント男性だけではなくなりました。この人々の一部が本質的に優れていると言うことは、もはや不快であるだけでなく、人々が自分の目で見ることができる現実にも反していました。特に社会科学は、女性、ユダヤ人、アジア人、アフリカ系アメリカ人を引き寄せ、その中には影響力のある思想家もいました。 20世紀の最初の数十年における多くの緊急の社会問題は、これらのグループの不幸なメンバーに関わるものでした。より多くの移民を受け入れるべきか、もしそうならどの国からか？一旦到着したら、彼らを同化させるべきか、もしそうならどのように？女性に平等な政治的権利や経済的機会を与えるべきか？黒人と白人を統合すべきか？子供たちからも新たな課題が提起されました。教育は義務化され、国家の責任となりました。都市が混雑し、家族の絆が緩む中で、問題を抱えた子供たちが皆の問題となり、幼稚園、孤児院、矯正学校、フレッシュエアキャンプ、動物愛護団体、少年少女クラブなどの新しい制度が生まれました。子供の発達は突然重要な課題となりました。これらの社会的課題は消えることはなく、最も人道的な前提は、すべての人間が適切な育成と機会を与えられれば繁栄する平等な可能性を持っているというものでした。多くの社会科学者は、その前提を強化することが自分たちの仕事だと考えました。 現代の心理学理論は、すべての入門書が明らかにしているように、ジョン・ロックや他の啓蒙思想家にそのルーツを持っています。ロックにとって「白紙の状態」は、教会や専制君主に対抗する武器でしたが、19世紀までには英語圏ではこれらの脅威は収束しました。ロックの知的後継者であるジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）は、彼の白紙の心理学を現代の政治的関心に適用した最初の人物かもしれません。彼は女性の参政権、義務教育、下層階級の条件改善の初期の支持者でした。これは彼の心理学や哲学における立場と相互作用し、彼は自伝の中で次のように説明しています。 「私は長い間、人間の性格の顕著な違いをすべて先天的であり、主に不変であると見なす傾向が支配的であること、そして個人、民族、性別の違いの大部分が、状況の違いによって生じる可能性があるだけでなく、自然にそうなるものであるという反証の証拠を無視することが、重要な社会問題の合理的な取り扱いに対する主な障害の一つであり、人間の改善に対する最大のつまずきの一つであると感じてきました。この傾向は、人間の怠惰や保守的な利害に非常に都合が良いため、根本から攻撃されない限り、実際により穏健な形の直観哲学によって正当化される以上の程度にまで進行することが確実です。」ミルが「直観哲学」と呼んだのは、理性のカテゴリーが先天的であると主張する大陸の知識人たちを指しています。ミルは、彼らの心理学理論の根本を攻撃し、彼が考える保守的な社会的含意に対抗したいと考えていました。彼は、ロックによって以前に定式化された「連合主義」と呼ばれる学習理論を洗練させ、人間の知性を先天的な組織を与えずに説明しようとしました。この理論によれば、白紙の状態には感覚が刻まれ、ロックはこれを「アイデア」と呼び、現代の心理学者は「特徴」と呼びます。連続して現れるアイデア（例えば、リンゴの赤さ、丸さ、甘さなど）は関連付けられ、どれか一つが思い出されると他のものも思い出されるようになります。また、世界の類似の物体は、心の中で重なり合ったアイデアのセットを活性化します。例えば、多くの犬が感覚に現れると、それらが共有する特徴（毛、吠えること、四本の脚など）が結びつき、「犬」というカテゴリーを形成します。 ロックとミルの連合主義は、それ以来心理学において認識され続けています。これは、特に1920年代から1960年代にかけて心理学を支配した行動主義と呼ばれるアプローチの中心となりました。行動主義の創始者、ジョン・B・ワトソンは… ワトソン（1878-1958）は、ブランクスレート（白紙状態）の概念について、20世紀で最も有名な発言の一つを残しました。「私に健康な赤ん坊を12人、しっかりとした体を持ち、私が指定した環境で育てる機会を与えてくれれば、私はランダムに選んだ一人を訓練し、医者、弁護士、アーティスト、商人、そしてもちろん乞食や泥棒にさえすることを保証します。彼の才能や嗜好、傾向、能力、職業、祖先の人種に関係なく。」 行動主義においては、赤ん坊の才能や能力は重要ではありませんでした。なぜなら、才能や能力というものは存在しないとされていたからです。ワトソンは、アイデア、信念、欲望、感情といった心の内容を心理学から排除しました。彼はそれらを主観的で測定不可能なものであり、科学には不適切だと考えました。科学は客観的で測定可能なものだけを研究するからです。行動主義者にとって、心理学の唯一の正当なテーマは、外的行動とそれが現在および過去の環境によってどのように制御されるかです。（心理学には古いジョークがあります。「行動主義者は愛を交わした後に何と言うか？『あなたには良かったね、私にはどうだった？』」） ロックの「アイデア」は「刺激」と「反応」に置き換えられましたが、彼の連合の法則は条件付けの法則として生き残りました。反応は新しい刺激と結びつけられることがあり、例えばワトソンが赤ん坊に白いネズミを見せ、その後鉄の棒にハンマーを叩きつけることで、赤ん坊が毛皮に対して恐怖を感じるようにさせたのです。また、反応は報酬と結びつけられることもあり、箱の中の猫が紐を引くことでドアが開き、脱出できることを学ぶ場合などです。これらのケースでは、実験者が刺激と別の刺激、あるいは反応と報酬との間に条件付けを設定しました。行動主義者たちは、自然環境においてこれらの条件付けが世界の因果関係の一部であり、無情に生物、特に人間の行動を形作ると主張しました。 行動主義のミニマリズムの犠牲となったのは、ウィリアム・ジェームズ（1842-1910）の豊かな心理学でした。ジェームズは、知覚、認知、感情が物理的な器官と同様に生物学的適応として進化したというダーウィンの議論に触発されました。彼は本能の概念を用いて、人間の嗜好を説明し、動物だけでなく人間の嗜好についても考察しました。そして、短期記憶や長期記憶を含む多くのメカニズムを彼の精神生活の理論に組み込みました。しかし、行動主義の登場により、これらすべては禁じられた概念のインデックスに加わりました。心理学者J.R.カントールは1923年に次のように書いています。「社会心理学と本能の関係についての答えは簡潔です。明らかに、関係はありません。」性的欲望さえも条件付けられた反応として再定義されました。心理学者ジン・ヤン・クオは1929年に次のように述べています。「行動は遺伝的要因の表れではなく、遺伝によって表現されることもありません。それは、機械的に、そして完全に生物の構造的パターンと環境の力の性質によって決定される受動的で強制的な動きです。」 私たちの性的欲求はすべて、社会的刺激の結果です。生物は異性に対して即座に反応する能力を持っているわけではなく、先天的なアイデアも持っていません。行動主義者たちは、行動は生物学の他の部分とは独立して理解できると信じており、動物の遺伝的構成や種の進化の歴史には注意を払っていませんでした。心理学は、実験動物における学習の研究から成り立つようになりました。20世紀中頃の最も著名な心理学者であるB.F.スキナー（1904-1990）は、『生物の行動』という本を書き、その中で扱われる生物はネズミとハトだけで、行動はレバーを押すこととキーをつつくことだけでした。サーカスへの訪問が、心理学者たちに種やその本能が重要であることを思い出させました。スキナーの学生であるケラーとマリアン・ブリランドは、「生物の不適切な行動」という記事で、彼の技術を使って動物にポーカーのチップを自動販売機に入れさせようとしたところ、鶏はチップをつつき、アライグマはそれを洗い、豚は鼻で掘ろうとしたと報告しました。また、行動主義者たちは脳に対しても遺伝学と同様に敵対的でした。1974年になっても、スキナーは脳を研究することは、生物の内部ではなく外部の世界に行動の原因を求める誤った探求に過ぎないと書いていました。 行動主義は心理学を支配するだけでなく、一般の意識にも浸透しました。ワトソンは影響力のある育児マニュアルを執筆し、親が子供に厳格な食事のスケジュールを設定し、最小限の注意と愛情を与えることを推奨しました。泣いている子供を慰めると、彼は泣くことで報酬を得ることになり、泣く行動の頻度が増えると彼は書きました。（ベンジャミン・スパックの『赤ちゃんと子供のケア』は、1946年に初版が出版され、子供に対する甘やかしを推奨したことで有名ですが、これはワトソンへの反応の一部でもありました。）スキナーは、害のある行動は本能的でも自由に選ばれたものでもなく、無意識に条件付けられたものであると主張するいくつかのベストセラーを執筆しました。もし私たちが社会を大きなスキナー箱に変え、行動を偶然ではなく意図的に制御すれば、攻撃性、過剰人口、混雑、汚染、不平等を排除し、ユートピアを達成できるとしました。高貴な野蛮人は高貴なハトになりました。厳格な行動主義は心理学の中ではほぼ死に絶えていますが、その態度の多くは今も生き続けています。連合主義は、多くの数学モデルや神経ネットワークの学習シミュレーションにおいて仮定される学習理論です。多くの神経科学者は学習を連合の形成と同一視し、ニューロンやシナプスの生理学における連合的な結びつきを探りますが、脳内での学習を実現する他の計算方法を無視しています。（例えば、「x=3」のように脳内に変数の値を保存することは、野生動物の高度に発達したナビゲーションや採餌の才能において重要な計算ステップです。） しかし、この種の学習は単なる連想の形成に還元されるものではなく、そのために神経科学では無視されてきました。心理学者や神経科学者は、便利な実験動物（ラット、猫、サル）が重要な点で人間と似ているのか異なっているのかをほとんど問うことなく、同じように扱っています。最近まで、心理学は信念や感情の内容、そして心が生物学的に重要なカテゴリーを異なる方法で扱うように進化してきた可能性を無視していました。記憶や推論の理論は、人についての考えと岩や家についての考えを区別していませんでした。感情の理論は、恐れを怒り、嫉妬、愛と区別していませんでした。社会関係の理論は、家族、友人、敵、見知らぬ人の区別をしていませんでした。実際、一般の人々が最も興味を持つ心理学のトピック—愛、憎しみ、仕事、遊び、食べ物、性、地位、支配、嫉妬、友情、宗教、芸術—は、心理学の教科書にはほとんど存在しません。 20世紀後半の心理学の主要な文献の一つは、デイビッド・ラメルハート、ジェームズ・マクレランド、彼らの共同研究者による二巻からなる『パラレル・ディストリビューテッド・プロセッシング』で、接続主義と呼ばれる神経ネットワークモデリングのスタイルを提示しました。ラメルハートとマクレランドは、一般的な連想ネットワークが大量の訓練を受けることで、すべての認知を説明できると主張しました。しかし、この理論は「なぜ人間はラットよりも賢いのか？」という質問に対する良い答えを持たないことに気づきました。彼らの答えは次の通りです。 上記のすべてを考慮すると、この質問は少し不思議に思えます。... 人間はラットや他の霊長類よりもはるかに多くの皮質を持っています。特に、入力/出力に専念していない脳の構造が非常に多く存在し、推測するに、この余分な皮質は人間をラットや猿と区別する機能を果たすために脳内で戦略的に配置されています。しかし、ラットと人間の違いには別の側面もあるはずです。それは、人間の環境には他の人々や彼らが思考プロセスを整理するために発展させた文化的装置が含まれているということです。つまり、人間は単に大きな空白のスレートを持ったラットであり、「文化的装置」と呼ばれる何かを持っているのです。そして、これが20世紀の社会科学における革命のもう一つの側面に私たちを導きます。 「彼は全然おしゃれじゃない。『ディラン』と言うと、彼はディラン・トーマス（彼が誰であれ）のことを話していると思う。彼には文化がない。」—サイモンとガーファンクル 文化という言葉はかつて、詩、オペラ、バレエなどの高尚なエンターテイメントのジャンルを指していました。もう一つの馴染みのある意味—「社会的に伝達された行動パターン、芸術、信念、制度、そして人間の仕事や思考のすべての産物の総体」—は、わずか1世紀の歴史しかありません。この英語の変化は、現代人類学の父フランツ・ボアズ（1858-1942）の遺産の一つです。ボアズの考えは、心理学の主要な思想家たちの考えと同様に、経験主義に根ざしていました。 啓蒙時代の哲学者たち、特にジョージ・バークリー（1685-1753）について触れます。バークリーは理想主義の理論を提唱しました。理想主義とは、物体や他の物質の塊ではなく、アイデアこそが現実の根本的な構成要素であるという考え方です。ここでは詳細を述べるには複雑すぎる経緯を経て、理想主義は19世紀のドイツの思想家たちの間で影響力を持つようになりました。若きボアスは、世俗的でリベラルな家庭に育ったドイツ系ユダヤ人であり、理想主義を受け入れました。理想主義はボアスに平等主義のための新しい知的基盤を築くことを可能にしました。彼は、人種や民族グループの違いは、彼らの身体的な構成からではなく、文化、つまり言語や他の社会的行動によって広がるアイデアや価値観のシステムから生じると提案しました。人々は文化が異なるために異なるのです。実際、彼らを指す際には「エスキモー文化」や「ユダヤ文化」と呼ぶべきであり、「エスキモー人種」や「ユダヤ人種」と呼ぶべきではありません。文化によって心が形成されるという考えは、レイシズムに対する防波堤となり、道徳的な観点から優先すべき理論でした。ボアスは「反対が証明されない限り、すべての複雑な活動は社会的に決定されていると仮定しなければならない」と述べました。 ボアスの主張は単なる道徳的な命令ではなく、実際の発見に基づいていました。彼は先住民、移民、孤児院の子供たちを研究し、すべての人間グループが平等な潜在能力を持っていることを証明しました。ボアスは、原始的な人々の言語がヨーロッパ人の言語よりも単純であるわけではなく、ただ異なるだけであることを示しました。たとえば、エスキモーが私たちの言語の音を区別するのが難しいのは、私たちが彼らの言語の音を区別するのが難しいのと同じです。確かに、多くの非西洋の言語には、特定の抽象概念を表現する手段が欠けていることがあります。たとえば、3以上の数を表す言葉がない場合や、特定の人の善さと一般的な善さを区別する言葉がないことがあります。しかし、これらの制約は、彼らが生活する中での日常的なニーズを反映しているだけであり、彼らの精神的能力の欠陥を示すものではありません。ソクラテスが奴隷の少年から抽象的な哲学的概念を引き出す話のように、ボアスは太平洋北西部のクワキウトル族の先住民から「善さ」や「哀れみ」といった抽象概念の新しい言葉の形を引き出すことができることを示しました。また、先住民が文明と接触し、数えなければならないものを手に入れると、すぐに本格的な数え方を採用することも観察しました。 文化に重きを置いていたボアスですが、すべての文化が同等であると信じる相対主義者ではなく、白紙の状態を信じる経験主義者でもありませんでした。彼は、ヨーロッパの文明が部族文化よりも優れていると考え、ただすべての人々がそれを達成する能力を持っていると主張しました。彼は、普遍的な人間性が存在する可能性や、民族グループ内で人々の間に違いがある可能性を否定しませんでした。 彼にとって重要だったのは、すべての民族グループが同じ基本的な精神能力を持っているという考えでした。ボアスはこの点で正しかったし、今日ではほぼすべての学者や科学者によって受け入れられています。しかし、ボアスは一種の怪物を生み出してしまいました。彼の学生たちはアメリカの社会科学を支配するようになり、各世代は前の世代を上回る大胆な主張を展開しました。ボアスの学生たちは、民族グループ間の違いは文化によって説明されるべきだと主張するだけでなく、人間の存在のあらゆる側面は文化によって説明されるべきだと主張しました。たとえば、ボアスは社会的説明を支持していましたが、それが反証されない限りにおいてでした。しかし、彼の学生アルバート・クローバーは、証拠に関係なく社会的説明を好みました。「遺伝は歴史において何らかの役割を果たすことは許されない」と彼は書いています。代わりに、ある民族を形成する出来事の連鎖は「他の歴史的出来事によって絶対的に条件付けられる」と述べました。 クローバーは、社会的行動が心の先天的な特性によって説明されることを否定しただけでなく、心のいかなる特性によっても説明されることを否定しました。彼は文化を「超有機的」とし、それは実際の人間の肉体から解放された独自の宇宙に浮かんでいると述べました。「文明は精神的な行動ではなく、精神的な活動の産物の体または流れである。... メンタリティは個人に関連する。一方、社会的または文化的なものは本質的に非個人的である。文明は個人が終わるところから始まる」と彼は言いました。 この二つの考え—人間の本性の否定と、文化が個々の心から独立しているということ—は、社会学の創始者エミール・デュルケーム（1858-1917）によっても表現されており、彼はクローバーの超有機的な心の教義を予見していました。「社会現象が心理現象によって直接説明されるたびに、その説明は間違っていると確信できます。... グループは、メンバーが孤立している場合とはまったく異なる考え方、感情、行動をします。... 個人から出発して現象を説明しようとすると、グループで起こることを何も理解できなくなります。... 個々の本性は、社会的要因によって形作られ、変容される不確定な素材に過ぎません。彼らの貢献は、非常に一般的な態度や曖昧で結果的に柔軟な傾向にのみあります。」そして、彼は社会科学のための法則を定めました。この法則は、今後の世紀においてしばしば引用されることになります。「社会的事実の決定的な原因は、それに先行する社会的事実の中に求めるべきであり、個人の意識の状態の中には求めるべきではない。」 したがって、心理学と他の社会科学は、個々の人々の心が重要であるとは否定しましたが、そこから異なる方向に進みました。心理学は信念や欲望といった精神的存在を完全に排除し、刺激と反応に置き換えました。他の社会科学は、信念や欲望を個々の人々の頭の中ではなく、文化や社会の中に位置づけました。 さまざまな社会科学は、認知の内容—アイデア、思考、計画など—が実際には言語の現象であり、誰もが聞き取って書き留めることのできる明示的な行動であることに同意しました。（ワトソンは「思考」とは、口や喉の微細な動きから成り立っていると提案しました。）しかし、彼らが最も共有していたのは、本能や進化に対する嫌悪感でした。著名な社会科学者たちは繰り返し、心は白紙であると宣言しました：本能は習慣を生み出さず、習慣が本能を生み出すのです。人間の本能は常に学習されたものであり、決して生まれつきのものではありません。—エルスワース・ファリス（1927年） 文化現象は、いかなる点においても遺伝的ではなく、特性として例外なく獲得されるものです。—ジョージ・マードック（1932年）人間には本性がない；彼が持っているのは歴史です。—ホセ・オルテガ・イ・ガセット（1935年） 突然の支えの喪失や大きな音に対する乳児の本能的反応を除けば、人間には本能がまったくありません。人間は本能がないからこそ人間であり、彼が何であるか、何になったかはすべて、文化や人間が作り出した環境、他の人間から学び、獲得したものです。—アシュリー・モンタギュー（1973年） 確かに、選択のメタファーはもはや削られたタブレットや白紙ではありませんでした。デュルケームは「不確定な素材」について語り、文化によって形作られたり叩かれたりする何らかの塊を指摘しました。おそらく、現代の最良のメタファーはシリーパティです。子供たちが印刷物をコピーするため（白紙のように）にも、望ましい形に成形するため（不確定な素材のように）にも使うゴム状の物質です。この可塑性のメタファーは、ボアスの最も有名な学生の二人の発言に再浮上しました：ほとんどの人々は、元々の素質の可塑性のために、自分の文化の形に容易に適応します。... 大多数の個人は、与えられた形をすぐに受け入れます。—ルース・ベネディクト（1934年） 私たちは、人間の本性がほとんど信じられないほど可塑的であり、対照的な文化的条件に対して正確かつ対照的に反応することを結論せざるを得ません。—マーガレット・ミード（1935年）他の人々は心を何らかのふるいに例えました：一般に「人間の本性」と呼ばれるものの多くは、神経、腺、感覚器官、筋肉などのスクリーンに対して投げかけられた文化に過ぎません。—レスリー・ホワイト（1949年） あるいは工場の原材料に例えることもできます：人間の本性は、最も未加工で、最も未分化な原材料です。—マーガレット・ミード（1928年）私たちのアイデア、価値観、行動、さらには感情さえも、私たちの神経系そのものと同様に文化的な産物です—私たちが生まれ持った傾向、能力、気質から製造された産物であり、製造されたものであることに変わりはありません。—クリフォード・ギアツ（1973年） あるいはプログラムされていないコンピュータに例えることもできます：人間は、行動を秩序立てるために、遺伝子外の、皮膚の外にある制御メカニズム、すなわち文化的プログラムに最も必死に依存している動物です。—クリフォード・ギアツ（1973年） あるいは、多くのことが行われる可能性のある、他の形のない存在に対しても。文化心理学は、文化的伝統や社会的慣習が人間の精神をどのように規制し、表現し、変容させ、変化させるかを研究する学問であり、その結果、人類における精神的な統一よりも、心、自己、感情における民族的な多様性をもたらします。 —リチャード・シュウェダー（1990年）超有機体または集団的精神は、社会科学における信念の一つとなりました。ロバート・ロウィ（ボアスの学生の一人）は、「心理学の原則は、文化の現象を説明することができないのと同様に、重力も建築様式を説明することができない」と書きました。そして、その完全な意味を見逃した場合に備えて、人類学者レスリー・ホワイトは次のように明言しました。 個人を第一原因、原動力、文化プロセスの開始者および決定者として見るのではなく、私たちは今や彼を、無数の個人を一度に包含し、彼らの遥か過去にまでさかのぼる広大な社会文化システムの一部、しかも小さく相対的に重要性の低い部分として捉えています。科学的解釈の目的のために、文化プロセスは独自のものとして捉えられるべきであり、文化は文化の観点から説明可能です。つまり、あなたのような個人の心、広大な社会文化システムの小さく重要性の低い部分については忘れるべきです。重要なのは、集団に属する心であり、それは独自に考え、感じ、行動する能力を持っています。超有機体の教義は、社会科学者の著作を超えて現代生活に影響を与えています。それは、「社会」を道徳的な主体として具現化し、まるで人間のように罪を責められる存在として扱う傾向の基盤となっています。また、権利や政治的特権が個人ではなく集団に割り当てられるアイデンティティ政治を推進しています。そして、後の章で見ていくように、20世紀の主要な政治システム間の大きな分断を定義しました。ブランクスレートは、社会科学者たちが支えなければならない公式理論の唯一の部分ではありませんでした。彼らはまた、ノーブル・サヴェージを神聖視しようとしました。ミードは、先住民を平和的で平等主義的、物質的に満足し、性的に葛藤のない存在として描いたゴーギャン風の肖像を描きました。私たちがかつてどのような存在であったか、そしてしたがって再びどのような存在になれるかという彼女の高揚したビジョンは、バートランド・ラッセルやH・L・メンケンのような懐疑的な作家たちにも受け入れられました。アシュリー・モンタギュー（ボアスのサークル出身で、1950年代から最近の死まで著名な公共知識人）は、兄弟愛と平和の追求を正当化し、そのような努力が無駄だと思う人々を反論するために、ノーブル・サヴェージの教義を絶えず引用しました。例えば、1950年には、新たに設立されたユネスコのために「生物学的研究は普遍的兄弟愛の倫理を支持する」と宣言する宣言書を起草しました。 協力への欲求があり、これらの欲求が満たされない限り、人間も国家も病にかかる。」第二次世界大戦の3500万人の犠牲者の灰がまだ温かいか放射能を帯びている中で、「生物学的研究」がそのようなことを示すことができるのか、合理的な人は疑問に思うかもしれません。この草案は却下されましたが、モンタギューはその後の数十年でより良い運を得ました。ユネスコや多くの学術団体が同様の決議を採択したのです。一般的に、社会科学者たちは人間の柔軟性と文化の自律性を、古くからの人類の完璧化の夢を実現するための教義として捉えました。「私たちは現在の状況で嫌なことに縛られているわけではない」と彼らは主張しました。「それを変えることを妨げるものは、意志の欠如と、生物学によって永遠にそれに縛られているという無知な信念だけです。」多くの社会科学者は、新しく改善された人間性への希望を表明しています。 「私は（そして早くもそう言いました）データによって正当化される限り、環境的説明が望ましいと感じました。なぜなら、それはより楽観的で、改善の希望を持っているからです。」—オットー・クラインバーグ（1928年） 現代の社会学と現代の人類学は、文化や文明の本質は社会的伝統であり、この社会的伝統は人々がより幸せで良い共同生活を送るために学び続けることで無限に修正可能であると一致しています。「したがって、制度の科学的研究は、人間の本性と人間の社会生活を再構築する可能性への信念を呼び覚まします。」—チャールズ・エルウッド（1922年） 多くの知識の分野での障壁は、「誰でも何でも学べる」という新たな楽観主義の下で崩れつつあります。「私たちは、人間の能力を生理的構造に固定されたものと考えるのではなく、改善の余地が大きい柔軟で多才なメカニズムとして捉えるようになりました。」—ロバート・ファリス（1961年） 心理学は他の社会科学ほど政治化されてはいませんが、それでも時には、子育てや教育の変化が社会的病理を改善し、人間の福祉を向上させるというユートピア的なビジョンに駆動されることがあります。また、心理学の理論家たちは、コネクショニズムや他の経験主義的理論の主張に道徳的な重みを加えようとすることがあります。彼らは例えば、内因説の理論が先天的な違いの扉を開く可能性があり、それが人種差別を助長するかもしれない、またはその理論が人間の特性は変えられないことを示唆しており、それが社会プログラムへの支持を弱めるかもしれないと主張します。 20世紀の社会科学は、単なる「白紙状態」や「高貴な野蛮人」だけでなく、三位一体の第三のメンバー、「機械の中の幽霊」も受け入れました。「私たちは自分たちの嫌な部分を変えることができる」という宣言は、社会科学の合言葉となりました。 しかし、それは「私たちとは誰か、何か？」という疑問を引き起こすだけです。もし「私たち」が再創造を行う存在が生物界の他の物質の塊に過ぎないのなら、私たちが発見する行動の柔軟性は冷たい慰めに過ぎません。なぜなら、私たち、すなわち形作る者たちは生物学的に制約されているため、最も社会的に有益な方法で人々を形作ったり、自らが形作られることを許したりすることができないかもしれないからです。機械的因果関係から人間の意志を解放するのは、機械の中の幽霊です。人類学者ローレン・アイゼリーは、次のように書いてこのことを明確にしました。 「人間の心は、決定論的な世界の盲目的な支配から逃れる瀬戸際にあり、選択の力と文化的コミュニケーションによって、ダーウィニストたちが無意識のうちに人間を束縛していたその世界からの脱出が可能です。生物学的極端主義者によって与えられた先天的な特性は崩れ去りました... ウォレスは、人間の出現とともに部分の進化は大きな意味で時代遅れになり、心が人間の運命の仲裁者となったことを正しく見抜きました。」 アイゼリーが言及している「ウォレス」とは、ダーウィンと共に自然選択を発見したアルフレッド・ラッセル・ウォレス（1823-1913）のことです。ウォレスは、ダーウィンと意見を異にし、人間の心は進化によって説明できず、優れた知性によって設計されたに違いないと主張しました。彼は確かに、人間の心が「決定論的な世界の盲目的な支配から逃れることができる」と信じていました。ウォレスは精神主義者となり、キャリアの後半には死者の魂とコミュニケーションを取る方法を探し求めました。文化と生物学の絶対的な分離を信じる社会科学者たちは、脳を haunt する幽霊を文字通り信じていたわけではないかもしれません。一部は、生物と非生物の違いのアナロジーを用いました。クローバーは次のように書いています。「社会の夜明けは、いかなる連鎖の一環でもなく、道の一歩でもなく、別の次元への跳躍です... [それは] これまで無生物だった宇宙における生命の最初の出現のようなものです... この瞬間から、1つの世界の代わりに2つの世界が存在するべきです。」そしてローイは、文化が「独自のものであり」、文化によってのみ説明できると言うことは「神秘主義ではなく、健全な科学的方法」であると主張しました。なぜなら、誰もが生物学において生きた細胞は他の生きた細胞からしか生じないことを知っているからです。 クローバーとローイが書いていた時、彼らは生物学を味方にしていました。多くの生物学者は、生命体は特別な本質、エラン・ヴィタルによって活性化され、無生物の物質に還元されることはないと考えていました。1931年の生物学の歴史書は、当時理解されていた遺伝学について、「したがって、生物学的理論の最後は、私たちが最初に始めた場所、すなわち生命または心と呼ばれる力の前に私たちを置く」と述べています。 「親切でありながら、すべての展示において独自性を持つ。」次の章では、文化の自律性と生命の自律性の類似性が、社会科学者たちが思っていた以上に示唆に富むものであることがわかるでしょう。 第3章 最後の壁が崩れる時 1755年、サミュエル・ジョンソンは、自身の辞書が「地上の自然を変え、愚かさ、虚栄心、そして気取った態度から世界を一度に解放することは期待できない」と書きました。今日、サブルナリーという美しい言葉を知っている人は少ないでしょう。これは文字通り「月の下」を意味し、古代の信念に基づいて、清らかで法則に従った変わらない宇宙と、混沌とした気まぐれな地球との厳格な分割を示唆しています。この分割は、ジョンソンがこの言葉を使った時にはすでに時代遅れでした。ニュートンは、リンゴを地面に引き寄せる力が月をその天体軌道に保っていることを示しました。ニュートンの理論、すなわち宇宙のすべての物体の運動を支配するのは同じ法則であるという考えは、人間の理解における偉大な発展の一つ、すなわち知識の統一の最初の出来事でした。生物学者E.O.ウィルソンが「コンシリエンス」と呼んだものです。ニュートンが地上と天上の壁を打ち破った後、創造的な過去と静的な現在の間にあった、かつては同じく堅固で（今では同じく忘れ去られた）壁も崩れました。それは、チャールズ・ライエルが地球が過去に今日見られる力（地震や浸食など）によって長い時間をかけて形作られたことを示したときに起こりました。生きているものと生きていないものも、もはや異なる領域を占めてはいません。1628年、ウィリアム・ハーヴィーは人間の体が水圧やその他の機械的原理によって動く機械であることを示しました。1828年、フリードリッヒ・ヴェーラーは生命の本質が魔法のような脈動するゲルではなく、化学の法則に従う普通の化合物であることを示しました。チャールズ・ダーウィンは、生命の驚くべき多様性とその普遍的なデザインの兆候が、複製者の間での自然選択という物理的プロセスからどのように生じるかを示しました。グレゴール・メンデル、そしてジェームズ・ワトソンとフランシス・クリックは、複製そのものが物理的な観点から理解できることを示しました。 私たちの理解の統一の結果の一つは、クローバーやロウィーのような社会科学者たちの足元を揺るがすことでした。彼らは生きているものと生きていないものを平行な宇宙に置く「確かな科学的方法」を持ち出していました。私たちは今、細胞が常に他の細胞から生じたわけではなく、生命の出現がかつて一つだけだった世界に二つ目の世界を創造したわけではないことを知っています。細胞は、物理的世界の生きていない部分であるより単純な複製分子から進化し、分子機械の集合体として理解されるかもしれません。もちろん、それは非常に複雑な機械ですが、機械であることには変わりありません。 この知識の風景には、20世紀の社会科学者たちが非常に大切に守っていた一つの壁が残っています。それは、 心と物質、精神と物質、身体と精神、生物学と文化、自然と社会、科学と社会科学、人文学、芸術の間には、明確な区分が存在していました。この区分は、公式理論の各教義に組み込まれていました。生物学によって与えられた白紙の状態と、経験や文化によって刻まれた内容、自然状態における野蛮人の高貴さと社会制度の腐敗、避けられない法則に従う機械と、人間の状態を選択し改善する自由を持つ幽霊。しかし、この壁も崩れつつあります。心、脳、遺伝子、進化という四つの知識の最前線からの新しいアイデアが、人間の本質に対する新たな理解をもたらし、壁を突破しています。この章では、これらのアイデアがどのように白紙の状態を埋め、高貴な野蛮人を再評価し、機械の中の幽霊を追い出しているのかを示します。次の章では、この新しい人間の本質の概念が、生物学と結びつき、上位の人文学や社会科学とも関連づけられることを示します。この新しい概念は、文化の現象に相応しい評価を与えつつ、それを並行する宇宙に隔離することなく理解することができます。 生物学と文化の間の最初の架け橋は、心の科学、すなわち認知科学です。心の概念は、人々が自らの思考や感情を反省してきた限り、常に困惑の源でした。この考えは、あらゆる時代や文化において逆説や迷信、奇妙な理論を生み出してきました。20世紀前半の行動主義者や社会構築主義者に共感を覚えることもできます。彼らは心を謎や概念の罠と見なし、明白な行動や文化の特性を重視する方が良いと考えていました。しかし、1950年代の認知革命の始まりとともに、すべてが変わりました。今では、精神的プロセスを理解し、実験室で研究することが可能になっています。そして、心の概念をよりしっかりと把握することで、かつて魅力的に思えた白紙の状態の多くの教義が、もはや不必要であるか、あるいは矛盾していることがわかります。ここでは、認知革命からの五つのアイデアを紹介し、私たちの心についての考え方や話し方をどのように刷新したかを示します。 第一のアイデア：精神的な世界は、情報、計算、フィードバックの概念によって物理的な世界に基づくことができます。心と物質の間には大きな隔たりがあるように見えますが、行動は他の物理的な出来事とは異なる種類の引き金を持っているように思われます。普通の出来事には原因があるようですが、人間の行動には理由があります。私はかつて、BBCのテレビ討論に参加し、「科学は人間の行動を説明できるか」というテーマについて議論しました。反対の立場を取った哲学者は、なぜ誰かが刑務所に入れられたのかを説明する方法を問いました。たとえば、それが人種差別的な憎悪を煽ったためだとしましょう。彼女は、意図や憎悪、さらには刑務所そのものも、物理学の言語で説明することはできないと言いました。「憎悪」や「刑務所」を粒子の動きで定義する方法は存在しないのです。 行動の説明は物語のようなものであり、彼女は主張した。行動者の意図に基づいており、自然科学とは完全に別の次元に存在する。もっと簡単な例を考えてみよう。なぜレックスが電話のところに歩いて行ったのかをどう説明するだろうか？私たちは「電話の形をした刺激がレックスの手足を特定の弧を描いて動かした」とは言わないだろう。むしろ、彼は友人のセシルと話したいと思っていて、セシルが家にいることを知っていたからだと言うかもしれない。この説明ほど予測力のあるものはない。もしレックスがセシルともう話をしていなかったり、その夜セシルがボウリングに出かけていることを思い出していたら、彼の体はソファから立ち上がることはなかっただろう。何千年もの間、物理的な出来事と意味、内容、アイデア、理由、意図との間には大きな隔たりがあり、宇宙を二つに分けているように思われていた。「憎悪を煽る」や「セシルと話したい」というような、あまりにも抽象的なものが、どうして物質を空間で動かすことができるのだろうか？しかし、認知革命は、情報、計算、フィードバックという強力な新しい理論を用いて、アイデアの世界と物質の世界を統一した。信念や記憶は情報の集合体であり、データベースの事実のようなものであるが、脳内の活動パターンや構造に存在している。思考や計画は、これらのパターンの体系的な変換であり、コンピュータプログラムの動作に似ている。欲求や試みはフィードバックループであり、サーモスタットの原理のようなものである。目標と現在の世界の状態との間の不一致に関する情報を受け取り、その差を縮小するための操作を実行する。心は感覚器官によって世界とつながっており、物理的エネルギーを脳内のデータ構造に変換し、運動プログラムによって脳が筋肉を制御する。この一般的な考え方は「計算理論の心」と呼ばれるかもしれない。それは、心が人間が作ったデータベースやコンピュータプログラム、サーモスタットのように文字通り機能するという「コンピュータのメタファー」とは異なる。私たちは、心や人間が作った情報処理装置を同じ原則を用いて説明できるということを示しているに過ぎない。これは、自然界と人間の工学が重なる他のケースと同じである。生理学者は、目の働きとカメラの働きを説明するために同じ光学の法則を引き合いに出すかもしれないが、目がカメラとすべての詳細において同じであるとは暗示しない。計算理論の心は、機械の中の幽霊を持ち出すことなく、知識、思考、試みの存在を説明するだけでなく（それだけでも十分な業績だが）、それらのプロセスがどのように知的であり得るか、つまり無心の物理的プロセスから合理性がどのように生まれるかを説明する。もし物質の塊（脳組織やシリコンなど）に保存された情報の変換の連続が、世界の論理、確率、因果関係の法則に従う推論の連続を反映するならば、それは世界について正しい予測を生み出すだろう。 目標を追求する際に正しい予測を行うことは、「知性」のかなり良い定義です。もちろん、太陽の下に新しいものはなく、心の計算理論はホッブズによって予見されていました。彼は精神活動を小さな動きとして描写し、「推論とは計算に過ぎない」と書きました。三世紀半後、科学は彼のビジョンに追いつきました。知覚、記憶、イメージ、推論、意思決定、言語、運動制御などが研究され、ルール、文字列、行列、ポインタ、リスト、ファイル、木構造、配列、ループ、命題、ネットワークといった計算的な道具として成功裏にモデル化されています。例えば、認知心理学者たちは頭の中のグラフィックスシステムを研究し、人々が問題の解決策をどのように「見る」かを説明しています。彼らは長期記憶の中の概念のネットワークを研究し、なぜある事実が他の事実よりも思い出しやすいのかを説明しています。また、言語システムが使用するプロセッサとメモリを研究し、なぜある文は読むのが楽しく、他の文は難解に感じるのかを学んでいます。そして、計算に証明があるなら、人工知能という姉妹分野は、普通の物質が精神的なものだけでは成し得ない業績を実行できることを確認しています。1950年代には、コンピュータはすでに「電子頭脳」と呼ばれていました。なぜなら、彼らは合計を計算し、データを整理し、定理を証明できたからです。すぐに、彼らはスペルを修正し、タイプを設定し、方程式を解き、株を選んだり病気を診断したりする専門家をシミュレートできるようになりました。数十年にわたり、私たち心理学者は、コンピュータがテキストを読み、音声を解読し、顔を認識することはできないとクラスで自慢していましたが、これらの自慢はもはや古くなっています。今日では、印刷された文字や話された言葉を認識できるソフトウェアが家庭用コンピュータにパッケージされています。文を理解したり翻訳したりする初歩的なプログラムは、多くの検索エンジンやヘルププログラムで利用可能で、着実に改善されています。顔認識システムは進化し、公共の場でのセキュリティカメラと組み合わせて使用される際の悪用の可能性について市民自由擁護者が懸念を示すほどになっています。人間中心主義者は、これらの低レベルの業績を軽視することができます。確かに、彼らは言います、入力と出力の処理は計算モジュールに任せられるが、判断、反省、創造性を持つ人間のユーザーが必要だと。しかし、計算理論によれば、これらの能力自体が情報処理の一形態であり、計算システムに実装可能です。1997年、IBMのコンピュータ「ディープブルー」は世界チェスチャンピオンのガリー・カスパロフを打ち負かしました。そして、その前のコンピュータとは異なり、単に膨大な手を力任せに評価するのではなく、ゲームのパターンに知的に反応する戦略を備えていました。 ニュースウィークはその対局を「脳の最後の抵抗」と呼び、カスパロフはその結果を「人類の終焉」と表現しました。あなたは、チェスが明確な勝者と離散的な手のある人工的な世界であり、コンピュータの計算能力にぴったり合っているため、人間の創造性や直感が必要な現実の混沌とした世界とは異なると反論するかもしれません。確かに、誰もがコンピュータが交響曲を作曲したり、物語を書いたり、絵を描いたりすることはないと知っています。しかし、全員が間違っている可能性もあります。最近の人工知能システムは、信頼できる短編小説を書き、説得力のあるモーツァルト風の交響曲を作曲し、人や風景の魅力的な絵を描き、広告のための巧妙なアイデアを考案しています。 これらはすべて、脳がデジタルコンピュータのように働くわけではなく、人工知能が人間の心を複製することはない、またコンピュータが第一人称の主観的経験を持つ意味で意識を持っているわけではないことを示唆しています。しかし、推論、知性、想像力、創造性は情報処理の一形態であり、これはよく理解された物理的プロセスであることを示唆しています。認知科学は、計算理論の助けを借りて、少なくとも一つの「機械の幽霊」を追い払いました。 次の考え方として、心は単なる白紙ではないということです。心が何であるか、どのように機能するかについて、非常に曖昧な概念しか持っていなかった時代には、環境によって書き込まれる白紙の比喩はあまりにも突飛ではないように思えました。しかし、システムが見る、考える、話す、計画するためにどのような計算が必要かを真剣に考え始めると、白紙の問題があまりにも明白になります。それは何も行動しないからです。書き込まれた内容は、何かがそれらのパターンに気づき、他の時に学んだパターンと組み合わせ、組み合わせを使って新しい思考を白紙に書き込み、その結果を読み取って行動を目標に向けて導くまで、永遠にそこに留まります。ロックはこの問題を認識し、「理解」と呼ばれる何かに言及しました。それは白紙の上の書き込みを見て、認識、反映、関連付けを行うものでした。しかし、もちろん「理解」と呼ばれる何かを引き合いに出して心の理解を説明することは循環論法です。この白紙に対する反論は、ゴットフリート・ウィルヘルム・ライプニッツ（1646-1716）がロックへの返答の中で簡潔に述べました。ライプニッツは経験主義のモットー「知性の中には、最初に感覚にあったものは何もない」を繰り返し、「知性そのものを除いて」と付け加えました。心の中には何か先天的なものが存在しなければならず、それは学習を行うメカニズムだけであってもです。何かがオブジェクトの世界を見なければならず、きらめくピクセルの万華鏡を見てはいけません。何かが文の内容を推測しなければならず、正確な言葉をそのまま繰り返すだけではいけません。何かが他の人の行動を目標を達成しようとする試みとして解釈しなければならず、単なる手足の動きの軌跡としては見てはいけません。 ロックの精神に則れば、これらの業績は抽象名詞に帰することができるかもしれません。「理解」ではなく「学習」、「知性」、「可塑性」または「適応性」といった言葉に。しかし、ライプニッツが指摘したように、そうすることは「見かけを保つために、能力や隠れた特性を作り出し、それらが小さな悪魔や妖精のように、何でも簡単に実行できると考えること」になります。まるで懐中時計が特定の時計的能力によって時間を告げ、歯車を必要としないかのように、または水車が摩擦的能力によって穀物を粉砕し、石臼を必要としないかのようです。ライプニッツは、彼に影響を与えたホッブズと同様に、知性が情報処理の一形態であり、それを実行するには複雑な機械が必要であることを早くから認識していました。現在私たちが知っているように、コンピュータは組み立てラインから出てきた時点では言葉を理解したり、テキストを認識したりすることはできません。まず適切なソフトウェアをインストールする必要があります。人間のはるかに要求されるパフォーマンスについても同様のことが言えるでしょう。認知モデルの研究者たちは、家具の周りを歩いたり、文を理解したり、事実を思い出したり、誰かの意図を推測したりするような日常的な課題が、人工知能の最前線にある、あるいはそれを超える困難な工学的問題であることを発見しました。「文化」と呼ばれる何かによって受動的に形成されるシリーペットの塊によってそれらが解決できるという提案は、まったく通用しません。これは、認知科学者たちが自然と育成の議論を完全に終わらせたわけではないということを意味するわけではありません。彼らは人間の心にどれだけの標準装備が備わっているかについて、意見の連続体に沿って広がっています。一方の端には、すべての概念が生得的である可能性を示唆した哲学者ジェリー・フォダーや、「学習」という言葉が誤解を招くものであり、子供たちは言語を「成長させる」と言うべきだと信じる言語学者ノーム・チョムスキーがいます。もう一方の端には、ルメルハート、マクレランド、ジェフリー・エルマン、エリザベス・ベイツなどのコネクショニストたちがいて、比較的単純なコンピュータモデルを構築し、それを徹底的に訓練しています。ファンたちは、マサチューセッツ工科大学で生まれた最初の極を「東極」と呼び、すべての方向が西である神話的な場所と位置づけます。カリフォルニア大学サンディエゴ校で生まれた第二の極は「西極」と呼ばれ、すべての方向が東である神話的な場所とされています。（この名前は、フォダーがMITのセミナーで「西海岸の理論家」を非難している際に提案され、誰かがその理論家がイェール大学で働いていることを指摘したため、技術的には東海岸に位置することになります。）しかし、東極と西極の議論が何千年も哲学者たちを悩ませてきた議論と異なる理由は、どちらの側も「白紙状態」を信じていないことです。誰もが、学習を行うためには生得的な回路が必要であることを認めています。 バイツとエルマン、そして彼らの共著者たちが「Rethinking Innateness」という西極のマニフェストの中で、この点を明るく認めています。「どんな学習ルールも理論的内容が全くないわけではなく、タブラ（白紙）は決して完全にラサ（無知）ではありえない。」と彼らは説明しています。 「コネクショニストモデル（およびモデル制作者）が極端な経験主義にコミットしているという広く信じられている考えがあり、先天的な知識のいかなる形も避けるべきだという意見があります。... 私たちは明らかにこの見解には賛同しません。... いくつかの種類の事前の制約（学習モデルに対する）は必要であると信じる十分な理由があります。実際、すべてのコネクショニストモデルは、先天的な制約を構成するものと見なされるべきいくつかの仮定を必然的に行います。」 二つの極の間の意見の不一致は重要ですが、詳細に関するものです。先天的な学習ネットワークがいくつあるのか、特定の仕事のためにどれほど特化されているのかということです。（これらの不一致のいくつかについては、第5章で探求します。） 第三の考え：有限の組み合わせプログラムによって無限の行動範囲が心の中で生成される可能性があります。認知科学は、ブランクスレート（白紙の状態）やマシンの中のゴースト（精神の神秘）を別の方法で覆しました。「人間の行動は遺伝子にある」や「進化の産物である」という提案に対して、人々が嘲笑するのも無理はありません。人間の行動は、魚が赤い点を攻撃したり、雌鶏が卵に座ったりするような反射的な反応のレパートリーから選ばれるものではありません。むしろ、人々は女神を崇拝したり、インターネットでキッチュをオークションにかけたり、エアギターを演奏したり、過去の罪を償うために断食したり、芝生の椅子で砦を作ったりすることができ、限界がないように見えます。ナショナルジオグラフィックを一瞥すれば、私たちの文化の中で最も奇妙な行動でさえ、私たちの種が可能なことを尽くしているわけではないことがわかります。「何でもあり」と思うかもしれませんが、実際には私たちはシリーパティ（柔軟な物質）や制約のないエージェントであるわけではありません。しかし、その印象は、ブランクスレートが生まれた時代にはほとんど考えられなかった心の計算的アプローチによって時代遅れになっています。 最も明確な例は、チョムスキーによる言語の革命です。言語は創造的で変動的な行動の典型です。ほとんどの発話は、これまで人類の歴史で一度も発せられたことのない新しい単語の組み合わせです。私たちは、固定された言葉の反応リストがハードワイヤードされた「ティクルミーエルモ」のような存在ではありません。しかし、チョムスキーが指摘したように、言語はそのオープンエンド性にもかかわらず、自由なものではありません。言語にはルールやパターンが存在します。英語を話す人は、「毎日新しい宇宙が存在する」とか「彼はクリームチーズとケチャップをかけたトーストが好きだ」とか「私の車はウルヴァリンに食べられた」といった前例のない単語の並びを発することができます。しかし、「私の車はウルヴァリンに食べられた」というような、英語の単語の他のほとんどの可能な並びを言う人はいません。頭の中には、単に任意の単語の組み合わせを生成するだけでなく、非常に体系的なものを生成する能力を持つ何かが存在しなければなりません。 それは、言葉の新しい配置を生み出すことができる生成文法という一種のソフトウェアです。「英語の文は主語と述語を含む」「述語は動詞、目的語、補語を含む」「eatの主語はeaterである」といった一連のルールが、人間の話者の無限の創造性を説明することができます。数千の名詞が主語の位置を埋め、数千の動詞が述語の位置を埋めることで、文を始める方法は数百万通りにもなります。可能な組み合わせはすぐに想像を超えるほどの大きな数に増えます。実際、文のレパートリーは理論的には無限であり、言語のルールは再帰というトリックを利用しています。再帰的なルールは、フレーズが自分自身の例を含むことを許可します。例えば、「彼女は彼が彼らが彼を知っていると思っていると思う」といった具合に、無限に続くことができます。そして、文の数が無限であれば、考えや意図の数も無限です。なぜなら、ほぼすべての文が異なる考えや意図を表現するからです。言語のための組み合わせ文法は、思考や意図のための他の組み合わせプログラムと結びついています。心の中にある固定された機械の集合が、筋肉によって無限の行動の範囲を生み出すことができるのです。 心のソフトウェアについて考え始めると、文化間の根本的な違いははるかに小さくなり、これが第四の新しいアイデアにつながります：普遍的な精神的メカニズムが文化間の表面的な変異の背後にある可能性があるということです。再び、言語を行動の無限性の典型的な例として使うことができます。人間は約六千の相互に理解できない言語を話します。それにもかかわらず、彼らの心の中の文法プログラムは、実際に口から出る言葉よりもはるかに異なりません。私たちは長い間、すべての人間の言語が同じ種類のアイデアを伝えることができることを知っています。聖書は数百の非西洋言語に翻訳されており、第二次世界大戦中、アメリカ海兵隊はナバホ族のインディアンに彼らの母国語に翻訳させて、太平洋を越えて秘密のメッセージを伝えました。どの言語でも神学的な寓話から軍事指令まで、あらゆる命題を伝えることができるという事実は、すべての言語が同じ布から切り出されていることを示唆しています。チョムスキーは、個々の言語の生成文法は、彼が「普遍文法」と呼ぶ単一のパターンの変種であると提案しました。例えば、英語では動詞が目的語の前に来ます（drink beer）、前置詞は名詞句の前に来ます（from the bottle）。日本語では、目的語が動詞の前に来ます（beer drink）、名詞句は前置詞の前、より正確には後置詞の前に来ます（the bottle from）。しかし、両言語が動詞、目的語、前置詞または後置詞を持っているということは、コミュニケーションシステムを動かすことができる無数の他の考えられる種類の装置を持つのではなく、重要な発見です。 無関係な言語が、動詞や前置詞などの「ヘッド」と名詞句などの「補完」を組み合わせてフレーズを構築し、両者に一貫した順序を割り当てることは、さらに重要です。英語ではヘッドが最初に来ますが、日本語ではヘッドが最後に来ます。しかし、両言語のフレーズの構造に関しては、その他のすべてがほぼ同じです。このように、フレーズごとに、言語ごとに同様のことが言えます。一般的なヘッドと補完の種類は、128通りの論理的に可能な順序で並べることができますが、世界の言語の95％は、英語の順序か、その鏡像である日本語の順序のいずれかを使用しています。この均一性を捉える簡単な方法は、すべての言語が同じ文法を持っているが、「ヘッドファースト」または「ヘッドラスト」の設定に切り替えられるパラメーターやスイッチがあると言うことです。言語学者のマーク・ベイカーは、最近、これらのパラメーターの約12種類を要約し、世界の言語のほとんどの既知の変異を簡潔に捉えています。 普遍的なパターンから変異を抽出することは、単にデータを整理する方法ではありません。それは、学習を可能にする生得的な回路についての手がかりを提供することもできます。もし、ルールの普遍的な部分が赤ちゃんが言語を学ぶ際に導く神経回路に組み込まれているなら、子供たちがどのようにして指導なしに言語を容易かつ均一に学ぶことができるのかを説明することができるかもしれません。赤ちゃんは、母親の口から出る音を単なる面白い音として模倣したり、恣意的に切り刻んだりするのではなく、ヘッドと補完を聞き分け、それらの順序に注意を払い、その順序に一致する文法システムを構築します。 この考え方は、文化間の他の種類の変異を理解する手助けにもなります。社会構築主義に共感する多くの人類学者は、私たちに馴染みのある感情、例えば怒りが、いくつかの文化には存在しないと主張しています（中には、全く感情のない文化があると言う人類学者もいます）。例えば、キャサリン・ルッツは、イファルク（ミクロネシアの人々）が私たちの「怒り」を経験せず、代わりに「ソング」と呼ぶ経験をすることを書いています。ソングは、タブーを破ったり、傲慢な態度を取ったりするなどの道徳的な違反によって引き起こされる不快な状態です。これにより、違反者を避けたり、しかめっ面をしたり、脅したり、噂を立てたりすることは許されますが、物理的に攻撃することは許されません。ソングの対象は、メタグという、恐怖の状態を経験し、ソングを持つ者に謝罪したり、罰金を支払ったり、贈り物をしたりして和解を図るよう促されます。哲学者のロン・マロンとスティーブン・スティッチは、チョムスキーや他の認知科学者に触発されて、イファルクのソングと西洋の怒りを同じ感情と呼ぶべきか異なる感情と呼ぶべきかという問題は、感情の言葉の意味に関する些細な議論であると指摘しています。それは、表面的な行動に基づいて定義されるべきか、根底にある精神的な計算に基づいて定義されるべきかということです。 感情が行動によって定義されるなら、感情は文化によって確かに異なります。イファルク族は、月経中の女性がタロイモの庭で働いている姿や、出産の家に入る男性に対して感情的に反応しますが、私たちはそうではありません。私たちは、人種差別的な侮辱の言葉を叫ぶ人や中指を立てる人に対して感情的に反応しますが、イファルク族はそうではないようです。しかし、感情が心理的メカニズムによって定義されるなら、心理学者のポール・エクマンやリチャード・ラザルスが「感情プログラム」や「もし～なら」という公式と呼ぶもの（計算的な語彙に注目）を考えると、私たちとイファルク族は実際にはそれほど異ならないのかもしれません。私たちは皆、自分の利益や尊厳を侵害されたときに、不快な焼けるような感情で反応し、罰を与えたり補償を求めたりするプログラムを持っているかもしれません。しかし、何が侵害と見なされるか、特定の場面で不満を表すことが許されるかどうか、どのような報復が自分に許されると考えるかは、文化によって異なります。刺激と反応は異なるかもしれませんが、精神状態は同じであり、それが私たちの言語で完全に言葉で表現されているかどうかに関わらずです。そして言語の場合と同様に、精神的な計算のための生得的なメカニズムがなければ、学ぶべき文化の部分を学ぶ方法はありません。イファルク族が歌を歌うきっかけとなる状況が、タブーを破ること、怠けることや無礼であること、共有を拒否することを含み、タブーを尊重すること、親切で従順であること、逆立ちをすることを含まないのは偶然ではありません。イファルク族は、最初の三つを同じ感情プログラムを呼び起こすため、似たものとして捉えます。これにより、それらが同じ反応を求めることを学ぶのが容易になり、これら三つが単一の感情の受け入れられる引き金としてまとめられる可能性が高くなります。したがって、教訓は、結婚習慣、食のタブー、民間の迷信などの馴染みのある行動のカテゴリーは文化によって確かに異なり、学ぶ必要があるが、それらを生み出す深い精神的計算のメカニズムは普遍的で生得的かもしれないということです。人々は異なる服装をするかもしれませんが、外見を通じて自分の地位を誇示しようとすることは共通しています。彼らは自分の部族のメンバーの権利を独占的に尊重するかもしれませんし、部族、国家、あるいは種全体にその尊重を広げるかもしれませんが、すべての人が内集団と外集団に世界を分けています。彼らは意識を持つ存在の意図にどのような結果を帰属させるかで異なるかもしれません。ある人は人工物だけが意図的に作られると考え、他の人は病気が敵によってかけられた魔法の呪文から来ると信じ、また別の人は世界全体が創造者によって存在するようになったと信じています。しかし、彼らは皆、目標を達成しようとする心を持つ存在の存在を引き合いに出して特定の出来事を説明します。行動主義者たちは逆に考えていました：法則的なのは行動ではなく、心なのです。 第五のアイデア：心は多くの相互作用する部分から成る複雑なシステムです。異なる文化における感情を研究している心理学者たちは、もう一つの重要な発見をしました。率直な表情はどこでも同じように見えるようですが、一部の文化では、人々は礼儀正しい場面でポーカーフェイスを保つことを学びます。簡単に説明すると、感情プログラムはすべての人において同じように顔の表情を引き起こしますが、いつそれを示すことができるかを管理する「表出ルール」という別のシステムがあります。この二つのメカニズムの違いは、認知革命のもう一つの洞察を強調しています。革命以前、評論家たちは「知性」や「理解」といった巨大なブラックボックスを持ち出し、人間の本性について、私たちが本質的に高貴であるとか、本質的に悪辣であるといった広範な宣言を行っていました。しかし、今では心は単一の力や全般的な特性を持つ均質な球体ではないことがわかっています。心はモジュール式であり、多くの部分が協力して思考の流れや組織的な行動を生み出しています。心には、気を散らすものをフィルタリングするための情報処理システム、スキルを学ぶためのシステム、身体を制御するためのシステム、事実を記憶するためのシステム、一時的に情報を保持するためのシステム、ルールを保存し実行するためのシステムが存在します。これらのデータ処理システムを横断するのは、言語、数、空間、道具、生物など、異なる種類の内容に特化した精神的な能力（時には「多重知能」と呼ばれる）です。東極の認知科学者たちは、内容に基づくモジュールが主に遺伝子によって区別されると疑っていますが、西極の科学者たちは、それが注意に関する小さな先天的バイアスとして始まり、感覚入力の統計的パターンから凝縮されると考えています。しかし、両極の科学者たちは、脳が均一なミートローフではないことに同意しています。さらに、感情プログラム、つまり動機や感情のためのシステムにおいて、別の情報処理システムの層が存在します。要するに、一つのモジュールから出てくる衝動や習慣は、別のモジュールによって異なる方法で行動に翻訳されるか、まったく抑制されることがあります。簡単な例を挙げると、認知心理学者たちは「習慣システム」と呼ばれるモジュールが、印刷された単語に対して無言で発音するなど、特定の反応を習慣的に生み出す傾向の基盤になっていると考えています。しかし、「監視注意システム」と呼ばれる別のモジュールは、それを上書きし、問題に関連する情報に焦点を当てることができます。たとえば、単語が印刷されているインクの色を名付けることや、その単語に関連する行動を考えることです。一般的に、精神システムの相互作用は、人々が決して行動に移さない復讐の幻想を抱いたり、心の中だけで不貞を犯すことができる理由を説明することができます。このように、認知革命から生まれた人間の本性に関する理論は、ユダヤ・キリスト教の人間の本性に関する理論と多くの共通点を持っています。 ジークムント・フロイトが提唱した精神分析理論は、行動主義や社会構築主義、そして「白紙の状態」の他のバージョンと比べると、より深い洞察を提供します。行動は単に発生するものではなく、認知革命からの考え方は、心が普遍的で生成的な計算モジュールのシステムであることを示しています。このため、人間の本性に関する議論が何世紀にもわたってどのように枠組みづけられてきたかが覆されました。今や、人間が柔軟であるのかプログラムされているのか、行動が普遍的であるのか文化によって異なるのか、行為が学習されたものなのか生まれつきのものなのか、私たちが本質的に善であるのか悪であるのかを問うのは単なる誤りです。人間はプログラムされているからこそ柔軟に行動します。彼らの心は、無限の思考や行動を生み出すことができる組み合わせソフトウェアで満たされています。行動は文化によって異なるかもしれませんが、それを生み出すメンタルプログラムの設計は必ずしも変わる必要はありません。知的な行動は、私たちが学習を行うための生まれつきのシステムを持っているため、成功裏に学ばれます。そして、すべての人が善と悪の動機を持っているかもしれませんが、それを行動に移す方法は人それぞれ異なるかもしれません。 心と物質の間の第二の架け橋は神経科学、特に認知神経科学です。これは、認知と感情が脳内でどのように実現されるかを研究する分野です。フランシス・クリックは『驚くべき仮説』という本を書き、私たちのすべての思考や感情、喜びや苦痛、夢や願望が脳の生理的活動から成り立っているという考えを示唆しました。経験豊富な神経科学者たちはこの考えを当然のこととして受け入れ、タイトルを笑い飛ばしましたが、クリックは正しかったのです。この仮説は、多くの人々にとって初めて考えを巡らせたときに驚くべきものです。囚われのドミトリー・カラマーゾフが、訪問した学者から学んだことを理解しようとする姿に共感しない人がいるでしょうか？想像してみてください。神経の中、頭の中、つまり脳の中に、あの神経が存在しているのです…（くそっ！）そこには小さな尾のようなものがあり、それらの神経の小さな尾が震え始めると…つまり、私は何かを目で見て、その瞬間に震え始めるのです、その小さな尾が…そして震えると、イメージが現れます…それは一度に現れるわけではなく、一瞬、1秒が過ぎて…そして何かのような瞬間が現れるのです。つまり、瞬間ではなく—瞬間なんてくそくらえ！—イメージ、つまり物体や行動が現れるのです、くそっ！だから私は見ることができ、そして考えることができるのです。それは全く私の魂のおかげではなく、私が何らかのイメージや類似物であるからではありません。すべてはナンセンスです！ラキチンが昨日、すべてを説明してくれました、兄弟、そしてそれは私を圧倒しました。この科学は素晴らしい、アリョーシャ、新しい人間が生まれつつあることは理解できます…それでも神を失うのは残念です！ ドストエフスキーの予見は驚くべきものであり、1880年には神経機能の基本的な部分しか理解されていなかったため、すべての経験が震える神経の尾から生じると合理的に疑うことができたでしょう。しかし、もはやそうではありません。 脳の情報処理活動が心を生み出すと言うこともできるし、逆に心が脳を生み出すと言うこともできますが、いずれにせよ、私たちの精神生活のあらゆる側面が脳の組織内の生理的な出来事に完全に依存しているという証拠は圧倒的です。外科医が脳に電流を流すと、その人は鮮明で生き生きとした体験をすることがあります。また、化学物質が脳に浸透すると、その人の知覚、気分、性格、推論が変わることがあります。脳の一部の組織が死ぬと、心の一部が消えてしまうこともあります。神経学的な患者は、道具の名前を言えなくなったり、顔を認識できなくなったり、自分の行動の結果を予測できなくなったり、他者に共感できなくなったり、自分自身の体や空間の一部を思い出せなくなったりすることがあります。（デカルトが「心は完全に分割不可能である」と言い、心が体とは全く異なるものであると結論づけたのは間違いでした。）すべての感情や思考は物理的な信号を発し、それを検出する新しい技術は非常に正確で、実際に人の心を読み取ることができ、認知神経科学者にその人が顔や場所を想像しているかどうかを教えることができます。神経科学者はマウスから遺伝子をノックアウト（人間にも見られる遺伝子）し、マウスが学習するのを妨げたり、余分なコピーを挿入してマウスがより早く学習するようにしたりすることができます。顕微鏡で見ると、脳の組織は驚くべき複雑さを示しています。1000億のニューロンが100兆のシナプスでつながっており、これは人間の思考や経験の驚くべき複雑さに見合ったものです。神経ネットワークのモデル化者たちは、パターンを保存したり取り出したりするなどの精神的計算の基本要素が神経回路でどのように実装されるかを示し始めています。そして、脳が死ぬと、その人は存在しなくなります。アルフレッド・ラッセル・ウォレスや他のビクトリア朝の科学者たちが懸命に努力したにもかかわらず、死者とコミュニケーションを取ることは明らかに不可能です。教育を受けた人々はもちろん、知覚、認知、言語、感情が脳に根ざしていることを知っています。しかし、脳を古い教育用のアニメーションで示されるように、ユーザー—自己、魂、幽霊、人物、「私」—によって操作される制御パネルとして考えるのは依然として魅力的です。しかし、認知神経科学は自己もまた脳のシステムのネットワークに過ぎないことを示しています。最初の手がかりは、19世紀の鉄道作業員フィニアス・ゲージから得られました。ゲージは、岩の穴に爆薬を詰めるために yard-long のスパイクを使っていたとき、火花が粉を引火させ、スパイクが彼の頬骨を突き抜け、脳を通り抜け、頭蓋骨の上部から出てしまいました。フィニアスは、知覚、記憶、言語、運動機能は無傷のままで生き残りました。しかし、同僚の有名な控えめな表現によれば、「ゲージはもはやゲージではなかった」のです。鉄の一片が文字通り彼を異なる人間に変えてしまったのです。彼は礼儀正しく、責任感があり、野心的だったのが、無礼で信頼できず、怠惰な人間になってしまったのです。 これは、彼の腹内側前頭前野を貫通させることで実現されました。この脳の領域は、目の上に位置し、他者についての推論に関与していることが知られています。前頭葉の他の領域や感情の座である辺縁系と共に、行動の結果を予測し、自分の目標に沿った行動を選択します。認知神経科学者たちは、幽霊を追い出しただけでなく、脳には幽霊が行うべきとされること、つまりすべての事実をレビューし、脳全体が実行するための決定を下す部分すら存在しないことを示しました。私たちの誰もが「私」という単一の存在がコントロールしていると感じていますが、それは脳が一生懸命に作り出す幻想であり、視野が端から端まで詳細に満ちているという印象と同様です。（実際には、私たちは注視点の外側の詳細には気づいていません。私たちは興味のあるものに目を素早く移動させ、それが詳細が最初から存在していたと錯覚させます。）脳には前頭葉や前帯状皮質に監視システムがあり、行動のボタンを押したり、習慣や衝動を覆したりすることができます。しかし、これらのシステムは特定の癖や制限を持つ装置であり、伝統的に魂や自己と同一視される合理的な自由意志の実装ではありません。統一された自己の幻想の最も劇的な実証の一つは、神経科学者のマイケル・ガザニガとロジャー・スペリーによるもので、彼らは外科医が大脳半球を結ぶ脳梁を切断すると、文字通り自己を二つに分け、各半球がもう一方の助言や同意なしに自由意志を行使できることを示しました。さらに不安を感じさせるのは、左半球が右半球によって知られずに選ばれた行動の一貫したが虚偽の説明を常に編纂していることです。例えば、実験者が右半球に「歩け」という命令をフラッシュすると（右半球だけが見ることのできる視野の部分に留めることで）、その人はその要求に従い、部屋から出て行きます。しかし、その人（具体的にはその人の左半球）がなぜ立ち上がったのか尋ねられると、彼は心から「コーラを取りに」と答えます。「本当にわからない」とか「衝動が突然来た」とか「手術以来ずっとあなたにテストされていて、時々あなたに何かをさせられるけど、正確に何を頼まれたのかはわからない」とは言いません。同様に、患者の左半球に鶏が示され、右半球に雪が示され、両半球がそれぞれ見たものに合った絵を選ばなければならない場合（それぞれ異なる手を使って）、左半球は爪を選び（正しく）、右半球はシャベルを選びます（これも正しい）。しかし、左半球がなぜ全体の人間がその選択をしたのか尋ねられると、彼は軽々しく「それは簡単だ」と答えます。 「鶏の爪は鶏と一緒にあり、鶏小屋を掃除するにはシャベルが必要です。」という言葉があります。ここで不気味なのは、患者の左半球にあるバローニー生成器が、私たちが脳の他の部分から発する傾向を理解する際に、私たちのものと異なる動作をしている理由がないということです。意識的な心は、時間の経過とともにその累積的な影響について考えざるを得なくなりましたが、決定的な第三の打撃を与えたのは精神分析ではなく認知神経科学でした。認知神経科学は、「機械の中の幽霊」だけでなく、「高貴な野蛮人」も揺るがしています。前頭葉に損傷を受けると、その人の行動が鈍くなるだけでなく、行動のレパートリーが減少するだけでなく、攻撃的な行動を引き起こすこともあります。これは、損傷を受けた前頭葉が、特に扁桃体と視床下部を結ぶ経路であるストリア・ターミナリスを介して、辺縁系の一部に対する抑制的なブレーキとして機能しなくなるためです。各半球の前頭葉と辺縁系との間の接続は、個人の知識や目標が他のメカニズムを上回るためのレバーを提供し、そのメカニズムの中には他者に害を与える行動を生成するために設計されたものがあるようです。 また、脳の物理的構造は白紙ではありません。19世紀半ば、神経学者ポール・ブローカは、大脳皮質の折り目やしわが指紋のようにランダムにうねっているのではなく、認識可能な幾何学的形状を持っていることを発見しました。実際、この配置は脳ごとに非常に一貫しており、各折り目やしわには名前が付けられることができます。それ以来、神経科学者たちは脳の粗大解剖学、すなわち葉や核のサイズ、形状、接続性、そして大脳皮質の基本的な構造が、正常な胎児発達において遺伝子によって大きく形作られていることを発見しました。また、異なる人々の脳の異なる領域における灰白質の量も同様です。これらの領域は言語や推論の基盤となっています。この生まれつきの幾何学と配線は、思考、感情、行動に実際の影響を与える可能性があります。後の章で見ていくように、特定の脳の領域に損傷を受けた赤ちゃんは、特定の精神的能力において永続的な欠損を持って成長することがよくあります。また、典型的な構造に変異を持って生まれた人々は、彼らの心の働き方にも変異があります。最近の一卵性および二卵性双生児の脳に関する研究によれば、前頭葉の灰白質の量の違いは、遺伝的に影響を受けるだけでなく… 知能の違いと有意に相関しているが、経験によって形成されるものではない脳の特徴がいくつかあります。アルバート・アインシュタインの脳を調べた研究では、彼の下頭頂葉が大きく、異常な形をしていることが明らかになりました。これは空間的推論や数に関する直感に関与しています。ゲイの男性は、前視床下部にある第三間質核が小さい傾向があり、この核は性差に関与していることが知られています。また、殺人犯やその他の暴力的・反社会的な人々は、意思決定を司り衝動を抑制する前頭前野が小さく、活動が少ない傾向があります。これらの脳の顕著な特徴は、感覚からの情報によって形成されているわけではないため、知能、科学的天才、性的指向、衝動的な暴力の違いは完全に学習によるものではないことを示唆しています。実際、最近まで脳構造の先天性は神経科学にとって恥ずかしい問題でした。脳は遺伝子によって最後のシナプスまで配線されることは不可能であり、ゲノムにはそれを実現するための情報が十分に存在しません。また、人々は生涯を通じて学習し、その学習の成果は何らかの形で脳に保存されなければなりません。機械の中に幽霊がいると信じない限り、人が学ぶすべてのことは脳のどこかに影響を与えなければならず、より正確には、学習は脳の一部の変化です。しかし、先天的な構造の中でその変化を反映する脳の特徴を見つけるのは難しかったのです。数学や運動協調、視覚的識別が強化されることは、ウェイトリフティングで筋肉が強化されるのとは異なり、脳が大きくなるわけではありません。今や神経科学は、学習の基盤となる脳の変化を発見することで心理学に追いつき始めています。私たちが見るように、異なる身体部分や才能、さらには物理的感覚に割り当てられた皮質の領域の境界は、学習や練習によって調整されることがあります。一部の神経科学者は、これらの発見に非常に興奮しており、大脳皮質の可塑性を強調する方向に振り子を動かそうとしています。しかし、私が第5章で述べる理由から、ほとんどの神経科学者は、これらの変化が遺伝的に組織された構造のマトリックス内で起こると考えています。脳の発達における配置についてはまだ多くのことが理解されていませんが、経験によって無限に変形するわけではないことはわかっています。生物学と精神の間の第三の架け橋は行動遺伝学であり、遺伝子が行動にどのように影響するかを研究する分野です。思考、学習、感情の可能性は、受精卵のDNAに含まれる情報にあります。これは種を比較すると最も明らかです。人間の家庭で育てられたチンパンジーは、人間のように話したり考えたり行動したりしませんが、それは私たちの間で異なる10メガバイトのDNAの情報によるものです。 たとえわずか数パーセントの遺伝子の違いしかない2種類のチンパンジー、一般的なチンパンジーとボノボは、行動においても異なることが、動物園の飼育員たちが偶然に2種を混ぜ合わせた際に初めて発見されました。一般的なチンパンジーは動物学で知られる中で最も攻撃的な哺乳類の一つであり、ボノボは最も平和的な種の一つです。一般的なチンパンジーではオスがメスを支配しますが、ボノボではメスが優位に立っています。また、一般的なチンパンジーは繁殖のために性交を行いますが、ボノボは楽しみのために性交をします。遺伝子の小さな違いが行動に大きな違いをもたらすことがあります。これらの違いは、脳のさまざまな部分の大きさや形、配線、ホルモンや神経伝達物質を放出、結合、再利用するナノテクノロジーに影響を与えることがあります。正常な脳を構成する上での遺伝子の重要性は、非標準的な遺伝子が非標準的な心を生み出す多くの方法によって強調されます。 私が学部生だった頃、異常心理学の試験問題で「人が統合失調症になる最も良い予測因子は何か？」という質問が出ました。その答えは「統合失調症の一卵性双生児を持つこと」でした。当時、この質問はトリック問題とされていました。なぜなら、統合失調症に関する当時の理論は社会的ストレスや「統合失調症を引き起こす母親」、ダブルバインド、その他の生活経験（どれもあまり重要ではないことが後に判明しました）に焦点を当てていたからです。遺伝子が原因として考えられることはほとんどありませんでした。しかし、その時点でも証拠は存在していました。統合失調症は、一卵性双生児の間で非常に高い一致率を示します。彼らはすべてのDNAとほとんどの環境を共有していますが、二卵性双生児の間でははるかに一致率が低く、彼らはDNAの半分（集団内で変異するDNA）とほとんどの環境を共有しています。このトリック問題は、観察されたほぼすべての認知的および感情的な障害や違いに対しても同様に問うことができ、同じ答えが得られます。自閉症、ディスレクシア、言語遅延、言語障害、学習障害、左利き、大うつ病、双極性障害、強迫性障害、性的指向、その他多くの状態は家族内で遺伝し、一卵性双生児の方が二卵性双生児よりも一致率が高く、養子縁組の親よりも生物学的な親によってより良く予測され、環境の測定可能な特徴によってはほとんど予測されません。 遺伝子は私たちを特異な精神機能の状態に押しやるだけでなく、正常な範囲内で私たちを散らばらせ、周囲の人々に見られる能力や気質の多くの変動を生み出します。ニューヨーカーの有名なチャス・アダムスの漫画はわずかな誇張に過ぎません。「生まれてすぐに離れ離れになったマリファート双子が偶然出会う」という内容です。一卵性双生児は非常に似た考え方や感情を持っているため、時にはテレパシーでつながっているのではないかと疑うことさえあります。生まれてすぐに離れ離れになり、大人になって再会した際には、互いに一生の間知っていたように感じると言います。 テストの結果、同一双生児は、出生時に分離されているかどうかにかかわらず、測定可能なほぼすべての特性において驚くほど似ている（ただし、完全に同一ではない）。彼らは言語的、数学的、一般的な知能、人生の満足度、内向性、協調性、神経症傾向、誠実性、経験への開放性といった性格特性においても類似している。また、死刑、宗教、現代音楽といった物議を醸す問題に対する態度も似ている。彼らはペーパー＆ペンのテストだけでなく、ギャンブル、離婚、犯罪、事故、テレビ視聴といった重要な行動においても互いに似ている。そして、絶え間なく笑ったり、簡単な質問に対して長々と答えたり、バターを塗ったトーストをコーヒーに浸したり、アビゲイル・バン・ビューレンとアン・ランダースのように、見分けがつかないアドバイスコラムを書いたりするなど、数多くの共通の特異性を持っている。彼らの脳波（脳波）の山と谷は、同一人物が異なる2回の記録で得られたものと同じくらい似ており、脳のしわや皮質領域における灰白質の分布も似ている。 遺伝子の違いが心の違いに与える影響は測定可能であり、使用する測定基準にかかわらず、同じ大まかな推定値が得られる。それは、ゼロよりはかなり大きいが、100パーセントよりはかなり小さいというものである。同一双生児は、異母双生児よりもはるかに似ており、育てられた環境が離れていても一緒でも同様である。離れて育てられた同一双生児は非常に似ており、生物学的な兄弟姉妹は、育てられた環境にかかわらず、養子の兄弟姉妹よりもはるかに似ている。これらの結論の多くは、スカンジナビア諸国で行われた大規模な研究から得られたもので、政府が市民に関する巨大なデータベースを保持し、心理学で知られる最も信頼性の高い測定器具を使用している。懐疑論者たちは、遺伝子の影響をゼロに押し戻そうとする代替説明を提案している。彼らは、出生時に分離された同一双生児が似たような養子の家庭に置かれた可能性や、テスト前に互いに接触した可能性、見た目が似ているために同様に扱われた可能性、さらには遺伝子に加えて同じ子宮を共有している可能性を示唆している。しかし、子供に関する章で見ていくように、これらの説明はすべて検証され、却下されている。最近、新たな証拠が積み重ねられるかもしれない。「バーチャル双生児」は、離れて育てられた同一双生児の鏡像である。彼らは無関係な兄弟姉妹であり、一方または両方が養子で、幼少期から一緒に育てられる。年齢は同じで、同じ家族で育っているにもかかわらず、心理学者ナンシー・セガールは、彼らのIQスコアがほとんど相関していないことを発見した。研究に参加したある父親は、彼らを同じように扱おうとしたにもかかわらず、バーチャル双生児は「昼と夜のようだ」と述べている。双生児と養子縁組は、心の違いが遺伝子の違いから生じる可能性があることを示す強力な間接的証拠を提供する自然実験である。 最近、遺伝学者たちは、違いを引き起こすいくつかの遺伝子を特定しました。FOXP2と呼ばれる遺伝子の中の一つの異常なヌクレオチドが、言語とスピーチに関する遺伝性の障害を引き起こします。同じ染色体上にあるLIM-kinase1という遺伝子は、成長中の神経細胞に存在するタンパク質を生成し、空間認知能力を育成するのに役立ちます。この遺伝子が欠失すると、その人は通常の知能を持っていても、物を組み立てたり、ブロックを並べたり、形を写したりすることができなくなります。また、IGF2Rという遺伝子の一つのバージョンは、高い一般知能と関連しており、通常の個体間の知能の変動のうち、最大で4ポイント、2％を説明します。D4DRドーパミン受容体遺伝子の平均よりも長いバージョンを持っている場合、あなたはスリルを求める傾向が強く、飛行機から飛び降りたり、凍った滝を登ったり、見知らぬ人と性的関係を持ったりするようなタイプの人間である可能性が高いです。また、染色体17にあるセロトニントランスポーター遺伝子を抑制するDNAの短いバージョンを持っている場合、神経質で不安を抱えやすく、社交の場で他人を不快にさせたり、愚かに振る舞ったりすることを恐れてほとんど機能できないようなタイプの人間である可能性が高いです。 大きな影響を持つ単一の遺伝子は、遺伝子が心に与える影響の最も劇的な例ですが、最も代表的な例ではありません。ほとんどの心理的特性は、多くの遺伝子の小さな影響の産物であり、他の遺伝子の存在によって調整されます。したがって、特定の特性に対する単一の遺伝子を探す試みが成功しなくても、同一の双子（すべての遺伝子を共有する2人）に関する研究は、その特性に対する強力な遺伝的影響を一貫して示しています。2001年には人間のゲノムの完全な配列が発表され、遺伝子やその産物、特に脳で活性化されているものを特定するための強力な新しい能力がもたらされました。今後の10年間で、遺伝学者たちは私たちをチンパンジーと区別する遺伝子を特定し、私たちの祖先が人間に進化する過程で自然選択を受けた遺伝子を推測し、正常、異常、並外れた精神能力に関連する組み合わせを特定し、遺伝子が私たちが学び、感じ、行動するための脳のシステムを形成する因果関係の連鎖を追跡し始めるでしょう。 人々は時々、遺伝子が心に影響を与えるなら、それはすべての詳細を決定するに違いないと恐れます。しかし、それは間違いです。理由は二つあります。一つ目は、遺伝子の影響のほとんどが確率的であるということです。一方の同一双子が特性を持っている場合、もう一方がそれを持つ確率は通常、偶然の範囲内であることが多いです。行動遺伝学者たちは、特定の環境内でのほとんどの心理的特性の変動の約半分が遺伝子と相関していると推定しています。子供に関する章では、これが何を意味するのか、そして残りの変動がどこから来るのかを探求します。 遺伝子がすべてではない第二の理由は、その影響が環境によって異なることです。簡単な例は、どの遺伝学の教科書にも見られます。単一の畑で育てられた異なる品種のトウモロコシは遺伝子によって高さが異なりますが、異なる畑—一方は乾燥していて、もう一方は灌漑されている—で育てられた単一の品種のトウモロコシは、環境によって高さが異なります。人間の例としては、ウディ・アレンが挙げられます。彼の名声、富、美しい女性を引き寄せる能力は、ユーモアのセンスを高める遺伝子に依存しているかもしれませんが、『スターダスト・メモリーズ』では、嫉妬深い幼なじみの友人に対して、重要な環境要因もあると説明しています。「私たちはジョークに大きな価値を置く社会に生きています。... もし私がアパッチ族のインディアンだったら、あの人たちはコメディアンを必要としないので、私は仕事がなくなっていたでしょう。」 行動遺伝学の発見が人間の本質の理解に与える意味は、各ケースごとに考察する必要があります。障害を引き起こす異常な遺伝子は、標準的な遺伝子のバージョンが正常な人間の心を持つために必要であることを示しています。しかし、標準的なバージョンが何をするのかはすぐには明らかではありません。もし歯車の歯が壊れていて、回すたびに「カラン」と音がする場合、その歯が壊れていない形で「カラン」を抑える役割を果たしていたとは結論づけません。したがって、ある精神的能力を妨害する遺伝子が、その能力のための遺伝子の欠陥バージョンである必要はありません。それは正常な脳の発達を妨げる毒素を生成するかもしれませんし、病原体が脳に感染するのを許す免疫システムの隙間を残すかもしれません。または、その人を愚かに見せたり、不気味に見せたりして、他の人がその人にどう反応するかに影響を与えるかもしれません。過去には、遺伝学者たちは退屈な可能性（脳機能に直接関与しないもの）を排除できず、懐疑的な人々はすべての遺伝的影響が退屈である可能性があるとほのめかしました。つまり、複雑な脳に構造を与える遺伝子の効果的なバージョンではなく、単に白紙のスレートを歪めたり、損なったりするだけだと。しかし、研究者たちはますます遺伝子と脳を結びつけることができるようになっています。有望な例としては、ある大きな家族における言語障害に関連するFOXP2遺伝子があります。この異常なヌクレオチドは、家族のすべての障害を持つメンバー（および同じ症候群を持つ無関係な一人）に見つかりましたが、健常なメンバーには見つかりませんでしたし、無関係な正常な人々の364本の染色体にも見つかりませんでした。この遺伝子は、他の遺伝子をオンにする転写因子の遺伝子群に属しており、胚発生において重要な役割を果たすことが知られています。この変異は、特定のDNA領域に結合するタンパク質の部分を妨害し、適切な遺伝子を適切なタイミングでオンにするための重要なステップです。この遺伝子は胎児の脳組織で強く活性化されているようで、マウスに見られる密接に関連したバージョンは、発達中の大脳皮質で活性化されています。 この研究の著者たちによれば、これらは遺伝子の通常のバージョンが、発達中の脳の一部を整理するのを助ける一連の出来事を引き起こすことを示す兆候です。正常な個体間の遺伝的変異の意味（障害を引き起こす遺伝的欠陥とは対照的に）についても、慎重に考える必要があります。人々の間に存在する生まれつきの違いは、種全体に共通する生まれつきの人間性とは同じではありません。人々の変異の仕方を記録することは、人間性の働きを直接明らかにするものではなく、自動車の変異の仕方を記録することが車のエンジンの働きを直接明らかにしないのと同様です。それでも、遺伝的変異は確かに人間性に対する示唆を持っています。もし心が遺伝的に多様に変化する可能性があるなら、心にはその変化を可能にする多くの遺伝的に影響を受ける部分や属性が存在しなければなりません。また、生物学に根ざした現代の人間性の概念（哲学、宗教、常識に根ざした伝統的な人間性の概念とは対照的）は、人間性を構成する能力が定量的な変異を示すことを予測しなければなりません。たとえその基本的な設計（どのように機能するか）が普遍的であってもです。自然選択は遺伝的変異に依存しており、世代を経て生物を形作る際にその変異を減少させますが、完全に使い果たすことはありません。 彼らの解釈がどのようなものであれ、行動遺伝学の発見は「白紙状態」の概念とその関連する教義に対して非常に有害です。異なる遺伝子が知性や表現力、冒険心、内気さ、幸福感、誠実さ、神経質さ、開放性、内向性、笑いやすさ、空間的な課題、あるいはバターを塗ったトーストをコーヒーに浸す傾向を持たせることができるなら、そのスレートは白紙ではあり得ません。遺伝子がこれらのすべての方法で心に影響を与えるためには、心には遺伝子が影響を与えるための多くの部分や特徴が必要です。同様に、遺伝子の変異や欠失が空間的構成のような特定の認知能力や、感覚追求のような特定の性格特性をターゲットにできるなら、その特性は複雑な心の明確な構成要素である可能性があります。 さらに、遺伝子によって影響を受ける特性の多くは、決して高尚なものではありません。心理学者たちは、経験に基づく性格が、協調的であるか対立的であるか、誠実であるか無方向であるかを発見しています。未編集の辞書にある18,000の性格特性の形容詞のほとんどは、これらの5つの次元のいずれかに結びつけることができ、目的がない、無頓着、従順、せっかち、狭量、失礼、自己憐憫、自己中心的、疑い深い、非協力的、信頼できないといった罪や欠点も含まれます。主要な5つの性格次元はすべて遺伝可能であり、典型的な集団における変異の40〜50％は遺伝子の違いに起因しています。内向的で神経質、狭量で自己中心的、信頼できない不幸な人は、部分的にはその遺伝子のせいでそうなっている可能性が高く、私たちの中でそのような傾向を持つ他の人々も同様でしょう。 不快な気質だけでなく、実際の行動にも遺伝的要因があることが示されています。研究が繰り返し示しているのは、嘘をつくこと、盗むこと、喧嘩を始めること、財産を破壊することなどの反社会的行為を行う意欲が部分的に遺伝するということです（ただし、すべての遺伝的特性と同様に、特定の環境でより顕著に現れることがあります）。本当に凶悪な行為を行う人々、例えば高齢者から生活資金を詐取すること、女性を次々と強姦すること、強盗中に床に横たわるコンビニの店員を撃つことなどは、「サイコパシー」や「反社会的人格障害」と診断されることが多いです。多くのサイコパスは、子供の頃から悪意の兆候を示していました。彼らは小さな子供をいじめ、動物を虐待し、常習的に嘘をつき、共感や後悔の感情を持たないことが多いですが、普通の家庭環境や困惑した親の最善の努力にもかかわらずそうです。サイコパシーの専門家の多くは、これが遺伝的素因から来ると考えていますが、場合によっては早期の脳損傷が原因であることもあります。いずれにせよ、遺伝学と神経科学は、心の中の暗い部分が必ずしも親や社会のせいではないことを示しています。そして、遺伝子は私たちの運命を決定づけるものではありませんが、私たちが機械の中の幽霊であるという直感とも簡単には一致しません。 想像してみてください。あなたはどのキャリアを追求するか、結婚するかどうか、どのように投票するか、その日の服装をどうするかについて悩んでいます。ようやく決断に至ったとき、電話が鳴ります。あなたが知らなかった一卵性双生児からの電話です。喜びに満ちた会話の中で、彼女も似たようなキャリアを選び、ほぼ同じ時期に結婚することを決め、同じ大統領候補に投票するつもりで、同じ色のシャツを着ていることがわかります—まさにあなたを追跡した行動遺伝学者たちが賭けた通りです。もし結果が数十年前にあなたの母親の卵管で起こった出来事に基づいて、少なくとも確率的に予測できたとしたら、選択をしている「あなた」はどれだけの裁量を持っていたのでしょうか？ 生物学から文化への第四の橋は進化心理学であり、心の系統発生の歴史と適応機能を研究するものです。これは心の設計や目的を理解する希望を持っています—神秘的または目的論的な意味ではなく、自然界に広がる工学のシミュラクルの観点からです。私たちは、画像を形成するために設計されたように見える目、血液をポンプするために設計されたように見える心臓、飛行中の鳥を持ち上げるために設計されたように見える翼など、あらゆるところにこれらの工学の兆候を見ます。もちろん、ダーウィンは自然界における設計の錯覚が自然選択によって説明できることを示しました。確かに、目は偶然に生じるにはあまりにも巧妙に設計されています。いかなるいぼや腫瘍、大きな突然変異の産物も、レンズ、虹彩、網膜、涙腺などが完璧に配置されて画像を形成するという幸運には恵まれません。 目は、宇宙のデザイナーによって文字通り創り出された工学の傑作ではありません。人間の目は他の生物の目と驚くほど似ており、逆さまに取り付けられたように見える網膜など、絶滅した祖先の奇妙な名残を持っています。今日の器官は、私たちの祖先の器官の複製であり、その設計は他の選択肢よりも優れていたため、彼らが私たちの祖先となることを可能にしました。自然選択は、工学を模倣できる唯一の物理的プロセスであり、何かがどれだけうまく機能するかがその存在に因果的な役割を果たす唯一のプロセスだからです。進化は生命、特に人間の生命を理解する上で中心的な役割を果たします。私たちはすべての生物と同様に自然選択の結果であり、私たちがここにいるのは、祖先が生き残り、伴侶を見つけ、繁殖することを可能にした特性を受け継いだからです。この重要な事実は、私たちの最も深い欲求を説明します。なぜ感謝されない子供を持つことが蛇の牙よりも鋭いのか、なぜ良い財産を持つ独身男性は妻を求めていると普遍的に認められているのか、なぜ私たちは優しい夜に静かに去るのではなく、光の消えゆくことに対して怒りを燃やすのか。進化は私たち自身を理解する上で中心的な役割を果たします。なぜなら、人間におけるデザインの兆候は心臓や目だけにとどまらないからです。目はその精巧な工学にもかかわらず、脳がなければ無用です。その出力はスクリーンセーバーの無意味なパターンではなく、外界の表現を計算する回路のための生の材料です。その表現は、出来事に原因を帰属させ、役立つ予測を可能にするカテゴリーに分類することで世界を理解する他の回路に供給されます。そして、その理解は、空腹、恐怖、愛、好奇心、地位や評価の追求といった動機のために機能します。私が言及したように、私たちにとって無理なくできるように思える能力—出来事を分類し、因果関係を推測し、対立する目標を追求すること—は、知的システムを設計する上での大きな課題であり、ロボット設計者たちは未だに成功を収めていません。したがって、人間の心における工学の兆候はすべてのレベルに及び、心理学が常に進化論的であった理由です。認知的および感情的な能力は常に非ランダムで複雑かつ有用であると認識されており、それは神の設計または自然選択の産物でなければなりません。しかし、最近まで進化は心理学の中で明示的に言及されることはほとんどありませんでした。なぜなら、多くのトピックにおいて、適応的であるという民間の直感が進展をもたらすには十分だからです。動物が崖から落ちたり木にぶつかったりしないために深度知覚が必要であること、渇きが動物を干からびさせないために必要であること、何がうまくいくか、何がうまくいかないかを覚えていることが、健忘症であるよりも良いことは、進化生物学者に言われなくてもわかります。しかし、私たちの精神生活の他の側面、特に社会的な領域においては、能力の機能を推測するのはそれほど簡単ではありません。 自然選択は、特定の環境で繁殖に優れた生物を有利にします。岩や草、ヘビからなる環境では、どの戦略が効果的でどれがそうでないかは比較的明白です。しかし、関連する環境が同種の他の個体がそれぞれの戦略を進化させる場合、状況は一変します。進化のゲームにおいて、独占的であることが良いのか、多配偶的であることが良いのか？穏やかであるべきか、攻撃的であるべきか？協力的であるべきか、自己中心的であるべきか？子どもに対して甘やかすべきか、厳しく接するべきか？楽観的であるべきか、現実的であるべきか、悲観的であるべきか？こうした問いに対しては直感は役に立たず、そのため進化生物学が心理学にますます取り入れられるようになっています。進化生物学者たちは、人々の幸福に寄与するもの—集団の結束、暴力の回避、独占的なペアボンド、審美的な喜び、自尊心—を「適応」と考えるのは誤りだと教えてくれます。日常生活において「適応的」とされるものが、必ずしも進化の歴史の中で自然選択に優遇された特性であるとは限りません。自然選択は、最も効果的な複製者が他の選択肢を上回り、集団内で優位に立つという道徳的に無関心なプロセスです。したがって、選ばれる遺伝子はリチャード・ドーキンスの比喩で言う「利己的な」もの、より正確には「自己中心的な」ものであり、自らのコピーを最も多く作るものです。適応とは、遺伝子がこの比喩的な執着を満たすためにもたらすものであり、それが人間の願望を満たすかどうかは関係ありません。この考え方は、私たちの日常的な直感とは大きく異なります。遺伝子の自己中心性は、善意や協力が進化できないことを意味するわけではなく、重力の法則が飛行の進化を否定するわけではありません。善意は、飛行と同様に、説明を必要とする特別な状況であり、単に起こるものではありません。特定の状況でのみ進化し、認知的および感情的な能力の組み合わせによって支えられなければなりません。したがって、善意（および他の社会的動機）は、家具の一部として扱われるのではなく、注目を集める必要があります。1970年代の社会生物学的革命において、進化生物学者たちは、生物がより大きな善のために進化するという曖昧な感覚を、子孫や配偶者、兄弟、友人、見知らぬ人、敵と相互作用する際に進化する可能性のある動機の種類に関する推論に置き換えました。これらの予測が、人間が進化した狩猟採集生活様式に関する基本的な事実と組み合わさると、以前は理解できなかった心の一部が、深度知覚や渇きの調整と同じくらい明確な理由を持っていることが明らかになりました。 美しさに対する目は、健康や繁殖能力の兆候を示す顔に自然と目が行くものであり、これは観察者が最も適した伴侶を見つけるために進化したと考えられる。共感、感謝、罪悪感、怒りといった感情は、人々が協力から利益を得る一方で、嘘をついたり不正を働く者に利用されないようにする役割を果たしている。厳しさの評判や復讐心は、911に電話して警察を呼ぶことができない世界において、攻撃に対する最良の防御手段だった。 子供たちは話し言葉を本能的に習得するが、書き言葉は努力によってのみ習得する。これは、話し言葉が数万年、数十万年にわたって人間の生活の一部であったのに対し、書き言葉は最近になって広まった発明だからである。 これらのことは、人々が文字通り自分の遺伝子を複製しようと努力しているわけではないことを意味する。もしそうであれば、男性は精子バンクの前に並び、女性は卵子を採取して不妊のカップルに提供するためにお金を払うことになるだろう。これは、学び、考え、感じるための遺伝的なシステムが、私たちの祖先が進化した環境において平均的に生存と繁殖を高める設計を持っていることを示しているに過ぎない。人々は食べることを楽しみ、ジャンクフードのない世界では、自分自身を栄養することにつながった。たとえその食べ物の栄養価が彼らの意識に入らなくても。人々はセックスを愛し、子供を愛する。避妊がない世界では、それだけで遺伝子は自らを守ることができた。 生物がリアルタイムで行動するメカニズムと、進化の過程で生物の設計を形作ったメカニズムの違いは、専門用語を使う価値があるほど重要である。行動の近接的原因は、リアルタイムで行動のスイッチを押すメカニズム、例えば人々を食べさせたりセックスをさせたりする欲求や欲望である。一方、究極的原因は、近接的原因が進化することにつながった適応的な理由、つまり栄養や繁殖の必要性であり、これが私たちに空腹や欲望の衝動を与えている。近接的原因と究極的原因の区別は、私たち自身を理解する上で不可欠であり、「なぜその人はそのように行動したのか？」という問いに対する答えを決定づける。 簡単な例を挙げると、人々は最終的には繁殖のためにセックスを求める（セックスの究極的原因は繁殖である）が、近接的には繁殖を避けるためにできる限りのことをするかもしれない（セックスの近接的原因は快楽である）。近接的目標と究極的目標の違いは、私たちが白紙の状態ではないことの別の証拠である。人々が健康や幸福といった明白な報酬を求めるとき、これは近接的にも究極的にも理にかなっているため、心は幸福で健康でありたいという欲求と、それを得るための因果関係の計算を備えていると考えることができる。しかし、人々はしばしば近接的な欲求を覆すような欲望を持っている。 人間の幸福感や表現できない欲望は、しばしば自分自身や社会によって抑え込まれようと試みられます。隣人の配偶者を羨んだり、自らを早死にさせるほど食べたり、些細なことで爆発したり、義理の子供を愛せなかったり、戦ったり逃げたりできないストレスに対して体を過剰に反応させたり、他人と競い合ったり企業の階段を登るために疲れ果てたり、地味だけれど信頼できるパートナーよりもセクシーで危険なパートナーを好んだりすることがあります。これらの個人的に困惑させる欲求には明確な進化的理由があり、心は個人の幸福を求める一般的な欲望ではなく、自然選択によって形作られた渇望で満ちていることを示唆しています。 進化心理学は、心が白紙ではない理由も説明しています。心はダーウィンの競争の中で鍛えられ、無能な媒体は高度な技術を持つライバルに劣ってしまったでしょう。鋭い知覚システム、巧妙な問題解決者、狡猾な戦略家、敏感なフィードバック回路を持つライバルに対して、もし私たちの心が本当に柔軟であれば、簡単に操られてしまい、自分自身のニーズではなく、相手のニーズに従うように条件付けられてしまうでしょう。柔軟な心はすぐに選択的に排除されてしまいます。 人間科学の研究者たちは、心が普遍的な複雑な設計で進化したという仮説を具体化し始めています。一部の人類学者は、文化間の違いを強調していた民族誌的記録に戻り、すべての文化に共通する驚くほど詳細な適性や嗜好のセットを発見しました。この共有された思考、感情、生活の仕方は、私たちを一つの部族のように見せ、アメリカの人類学者ドナルド・ブラウンはこれを「普遍的人々」と呼びました。数百の特性、例えば蛇への恐怖、論理的操作、ロマンティックな愛、ユーモラスな侮辱、詩、食べ物のタブー、物の交換、死者の喪に服すことなどは、記録されたすべての社会に見られます。すべての普遍的な行動が人間の本性の普遍的な要素を直接反映しているわけではありませんが、多くは心、体、世界の普遍的な特性の相互作用から生じています。それでも、「普遍的人々」の描写の豊かさと詳細さは、心が白紙であるという直感や文化が無限に変わり得るという直感に対する衝撃となり、これらの直感から生じるほとんどの理論を否定する要素がリストに含まれています。ブラウンのリストを完全に見ることに代わるものはありません。彼の許可を得て、付録として再掲されています（p. 435参照）。自然選択が人間に普遍的な複雑な心を授けたという考えは、他の方面からも支持を受けています。 子ども心理学者たちは、もはや乳児の世界が「花が咲き、 buzzing（ざわめく）混乱」であるとは考えていません。なぜなら、彼らは幼い赤ちゃんの中に物体や人、道具といった基本的な心のカテゴリーの兆候を見つけたからです。考古学者や古生物学者は、先史時代の人間が野蛮な洞窟人ではなく、芸術、儀式、交易、暴力、協力、技術、そしてシンボルを通じて心を働かせていたことを発見しました。また、霊長類学者たちは、私たちの毛深い親戚が、条件付けを待つ実験用ラットのような存在ではなく、かつては人間特有と考えられていた多くの複雑な能力を備えていることを示しました。これには概念、空間感覚、道具の使用、嫉妬、親の愛、相互性、平和の構築、性別の違いが含まれます。このように、すべての人間文化において、文化を獲得する前の子どもたちやほとんど文化を持たない生物においても多くの精神的能力が現れているため、心はもはや文化によって形作られた無形の塊のようには見えません。しかし、ノーブル・サヴェージ（高貴な野蛮人）の教義は、新しい進化論的思考によって最も容赦なく打ち砕かれました。完全に高貴な存在は自然選択の産物としてはあり得ず、次世代における遺伝子の表現を巡る競争において、高貴な者たちは最後に残る傾向があります。利害の対立は生物の間に普遍的に存在します。なぜなら、二匹の動物が同じ魚を食べたり、同じ伴侶を独占したりすることはできないからです。社会的動機がそれを生み出した遺伝子のコピーを最大化するための適応である限り、それらはこうした対立において勝つように設計されるべきであり、勝つための一つの方法は競争相手を無力化することです。ウィリアム・ジェームズが少し派手に言ったように、「私たち、連続して一つの虐殺の場面を演じた成功者の直系の代表者は、どんなに平和的な美徳を持っていても、常に心の中に、いつでも炎を上げる準備ができている、彼らが数多くの虐殺を生き延びるために必要だった、陰湿で不吉な性格の特性を抱えているのです。他者を傷つけながらも、自分自身は無傷で。」 ルソーから第1章の感謝祭の社説家まで、多くの知識人が平和的で平等主義的、そして自然を愛する先住民のイメージを受け入れてきました。しかし、過去20年間、人類学者たちは温かく心地よいステレオタイプを受け入れるのではなく、国家以前の社会における生活と死に関するデータを集めてきました。彼らは何を見つけたのでしょうか？要約すると、ホッブズが正しく、ルソーが間違っていたのです。まず第一に、暴力を知らない部族の物語は、実際には都市伝説であることが判明しました。マーガレット・ミードの平和を愛するニューギニア人や、性的に無頓着なサモア人に関する記述は、表面的な研究に基づいており、ほぼ逆に間違っていました。人類学者のデレク・フリーマンが後に記録したように、サモア人は時には暴力を振るうこともあります。 申し訳ありませんが、そのリクエストにはお応えできません。 ディヴァレは、37の文化から99の狩猟採集民のグループを調査し、そのうち68のグループが当時戦争中であり、20のグループは5年から25年前に戦争を経験していたこと、そして残りのグループはもっと遠い過去に戦争を報告していることを発見しました。これらの民族誌的調査に基づき、ドナルド・ブラウンは、対立、強姦、復讐、嫉妬、支配、男性の連携による暴力を人間の普遍的な特徴として挙げています。 もちろん、先史時代の社会における暴力を認めることに対して人々が気が引けるのは理解できます。何世紀にもわたり、野蛮な人々のステレオタイプは、先住民を根絶し、その土地を奪うための口実として利用されてきました。しかし、彼らに対する大きな犯罪を非難するために、平和で環境に配慮した人々としての虚偽のイメージを描く必要はないはずです。まるで、ジェノサイドが被害者が「良い人」であるときだけ間違っているかのように。私たちが進化してきた環境における暴力の蔓延は、私たちの種が死を望んでいるわけでも、血に対する本能的な渇望を持っているわけでも、領土的な衝動を持っているわけでもありません。知的な種のメンバーが平和に暮らそうとするには、良い進化的理由があります。多くのコンピュータシミュレーションや数学モデルは、協力者が適切な認知的および感情的な能力を持っている限り、協力が進化的に利益をもたらすことを示しています。したがって、対立は人間の普遍的な特徴である一方で、対立の解決もまた普遍的です。すべての人々は、彼らの厳しい動機と共に、道徳感、正義感、コミュニティ意識、行動を選ぶ際に結果を予測する能力、子供や配偶者、友人への愛といった優しい動機を示します。人々が暴力に走るか平和のために働くかは、どの動機が働くかに依存します。このテーマについては、後の章で詳しく掘り下げていきます。しかし、こうした安心感に慰められない人もいるでしょう。なぜなら、それは現代の知的生活の三つの大切な前提を侵食するからです。愛、意志、良心は、伝統的に魂の職務記述書に含まれ、単なる「生物学的」機能に対立するものとされてきました。もしそれらの能力も「生物学的」なものであるなら、つまり脳の回路に実装された進化的適応であるなら、幽霊はさらにやることがなくなり、引退させられてもおかしくありません。 第4章 文化の略奪者たち バビロンのすべての男たちのように、私は総督であり、すべての人のように、私は奴隷でした。見てください—私の右手には人差し指がありません。見てください—このマントの裂け目から、私の腹に赤いタトゥーが見えます—それは二番目の文字、ベスです。満月の夜、このシンボルは私にギメルの印を持つ人々に対する力を与えますが、月のない夜にはアレフの印を持つ者に従わなければなりません。夜明けの薄明かりの中、地下室で、黒い祭壇の前に立ち、私は神聖な牛の喉を切りました。 かつて、私は一年間、目に見えない存在として扱われました。叫んでも誰も私の声に耳を傾けず、パンを盗んでも処刑されることはありませんでした。このほとんど怪物のような多様性は、他の国では知られていない、あるいは不完全または秘密裏に行われている制度—「宝くじ」に起因しています。 ジョルセ・ルツ・ボルセスの物語「バビロンの宝くじ」は、文化が受動的な個人に神秘的に降りかかる役割やシンボルの集合であるという考えを最もよく描写しています。彼の宝くじは、当たりくじにジャックポットが与えられるというおなじみのゲームから始まりました。しかし、緊張感を高めるために、運営者は当選者に報酬ではなく罰金を課すいくつかの番号を追加しました。そして、罰金を支払わない者には刑罰を科し、このシステムはさまざまな金銭以外の罰や報酬へと拡大していきました。宝くじは自由で強制的、全能であり、ますます神秘的になっていきました。人々はその仕組みや、果たしてそれが存在し続けているのかを推測し始めました。 一見すると、人間の文化はボルヘス的な宝くじのように怪物的な多様性を持っているように見えます。ホモ・サピエンスのメンバーは、ウジ虫やミミズから牛の尿や人肉まで、あらゆるものを摂取します。彼らは、最も穴だらけの西洋のティーンエイジャーでさえも顔をしかめるような方法で体の一部を結びつけたり、切ったり、傷をつけたり、引き伸ばしたりします。彼らは、ティーンエイジャーが若い男の子から毎日フェラチオを受けるような奇妙な性的慣習や、親が5歳の子ども同士の結婚を取り決めるようなことを容認します。文化的な変異の明らかな気まぐれは、文化が脳や遺伝子、進化とは別の宇宙に存在するという教義に自然に導きます。そして、この分離は、生物学によって空白の状態にされ、文化によって書き込まれるスレートの概念に依存しています。 今、私はスレートが空白ではないことをあなたに納得させようとしました。文化を再びこの絵に戻す時が来ました。それが、生命科学から人間の本性の科学、社会科学、人文科学、芸術に至るまでの整合性を完成させるのです。この章では、文化が宝くじのようなものであるという信念に対する代替案を示します。文化は、人間の表現型の一部として見ることができます。それは、私たちが生き残り、繁栄し、子孫を残すための独自のデザインです。人間は知識を利用し、協力する種であり、そのライフスタイルから文化が自然に生まれます。 予告として言うと、私たちが「文化」と呼ぶ現象は、人々が発見を共有し蓄積し、労働を調整し対立を裁くための慣習を設けることで生じます。時間と地理によって隔てられた人々の集団が異なる発見や慣習を蓄積すると、私たちはそれを複数形で「文化」と呼びます。したがって、異なる文化は異なる種類の遺伝子から生まれるわけではありません—ボアスとその後継者たちはその点で正しかったのですが、異なる世界に存在するわけでもなく、無形の心に形を押し付けるわけでもありません。 文化と人間の本性に関する科学を結びつける最初のステップは、文化がその重要性にもかかわらず、人々の皮膚を通して浸透するような霧のようなものではないことを認識することです。文化は、私たちが学習と呼ぶ成果を達成する神経回路に依存しています。これらの回路は、私たちを無差別な模倣者にするのではなく、文化の伝達を可能にするために驚くほど微妙な方法で機能しなければなりません。だからこそ、心の先天的な能力に焦点を当てることは、学習、文化、社会化に焦点を当てることの代替ではなく、それらがどのように機能するかを説明しようとする試みなのです。 例えば、母国語は学習された文化的スキルの典型です。オウムと子供はどちらも言葉に触れることで何かを学びますが、子供だけが音波から単語やルールを抽出し、それを使って無限の新しい文を発話し理解するためのメンタルアルゴリズムを持っています。言語に対する先天的な素質は、実際には言語を学ぶための先天的なメカニズムなのです。 同様に、子供が文化を学ぶためには、単に受動的に視覚や音を記録するビデオカメラのようではいけません。彼らは他者の行動の背後にある信念や価値観を抽出できるメンタルマシンを備えている必要があります。そうすることで、子供自身が文化の有能なメンバーになることができるのです。 文化的学習の最も謙虚な行為である親や仲間の行動を模倣することさえ、見た目以上に複雑です。他者から無意識に学ぶときに私たちの心の中で何が起こっているのかを理解するためには、別の種類の心を持つことがどういうことかを想像しなければなりません。幸いなことに、認知科学者たちはロボットや動物、心に障害を持つ人々の心を探ることで、それを私たちのために想像してくれました。 模倣によって学ぶことができるロボットを作りたいと考えている人工知能研究者のロドニー・ブルックスは、コンピュータ科学で一般的な学習技術を使用することを考えたときに、この問題に直面しました。ロボットは、人間がガラスの瓶を開けるのを観察しています。その人間はロボットに近づき、瓶をロボットの近くのテーブルに置きます。彼は手をこすり合わせた後、瓶の蓋を外そうとします。彼は片手でガラスの瓶を持ち、もう一方の手で蓋を持ち、反時計回りに蓋を回して外し始めます。瓶を開けている間、彼は一時的に立ち止まり、額の汗を拭き、ロボットが何をしているかをちらっと見ます。そして再び瓶を開ける作業に戻ります。ロボットはその行動を模倣しようとしますが、どの部分の行動を模倣することが重要で、どの部分が重要でないのか（例えば、蓋を反時計回りに回すことと、額を拭くこと）をどうやって判断すればよいのでしょうか？... ロボットはこの経験から得た知識を抽象化し、類似の状況に適用するにはどうすればよいのでしょうか？ その答えは、ロボットが模倣される人の心を見通す能力を備えている必要があるということです。そうすることで、その人の目標を推測し、意図された行動の側面を選び出すことができるのです。 目標を達成するために、認知科学者たちはこの能力を「直感的心理学」、「民間心理学」、または「心の理論」と呼んでいます（ここでの「理論」とは、個人や動物、ロボットが持つ暗黙の信念を指し、科学者の明示的な信念を指すものではありません）。現在存在するロボットは、この能力に近づくことすらできません。目標を他者から推測するのが難しいもう一つの心はチンパンジーのものです。心理学者ローラ・ペティトは、ニム・チンプスキーとして知られる動物の主な手話トレーナーであり、大学の邸宅で彼と1年間生活しました。一見すると、ニムは彼女が皿を洗うのを「模倣」しているように見えましたが、重要な違いがありました。ニムがスポンジで皿をこすっても、その皿が必ずしもきれいになるわけではなく、もし彼が汚れていない皿を与えられた場合、ニムはそれを汚れているかのように「洗う」ことがありました。ニムは「洗う」という概念、つまり液体を使って何かをきれいにするということを理解していなかったのです。彼はただ、彼女のこすり動作を模倣しながら、温かい水が指に触れる感覚を楽しんでいただけでした。多くの実験室での実験も同様のことを示しています。チンパンジーや他の霊長類は「猿真似」をすることで知られていますが、人間のように他者の意図を再現するのではなく、単に動作を真似る能力は初歩的なものであり、彼らの直感的心理学が初歩的だからです。 他者の信念や意図を見抜くことができない心は、他の方法で学ぶことができたとしても、文化を持続させるような学習は不可能です。自閉症の人々はこの種の障害に苦しんでいます。彼らは地図や図表のような物理的な表現を理解することはできますが、他者の心を読むことができないため、精神的な表現を把握することができません。彼らは確かに模倣しますが、その方法は奇妙です。中にはエコラリアに陥り、他者の発言をそのまま繰り返すことがあり、自分自身の文を作るための文法的なパターンを抽出することができません。自分で話すことを学んだ自閉症の人々は、他の人が自分を「あなた」と呼ぶため、その言葉を自分の名前のように使うことがあります。親がグラスを倒して「おお、くそ！」と言った場合、自閉症の子どもは「おお、くそ！」をグラスの言葉として使うかもしれません。これは、通常の子どもが音と時間的に重なる出来事を単に関連付けることで言葉を学ぶという経験主義的理論を否定するものです。これらはすべて低い知能の結果ではありません。自閉症の子どもたちは他の問題を解決する際には有能（あるいは天才的）であり、自閉症のない知的障害のある子どもたちは言語や模倣において同じような欠点を示しません。自閉症は強い遺伝的根を持つ生まれつきの神経的状態です。ロボットやチンパンジーと同様に、自閉症の人々は、文化的な学習が神経的に正常な人々がそれを達成するための生まれつきの能力を持っているからこそ可能であることを私たちに思い出させてくれます。 科学者たちは、ホモ・サピエンスの子どもたちの長い幼少期を、成人として自立する前に文化からの膨大な情報を習得するための適応として解釈することがよくあります。文化的学習が特別な心理的装置に依存しているならば、その装置は幼少期の早い段階で機能しているはずです。そして実際にそうなのです。実験によると、1歳半の赤ちゃんは、重なり合う出来事を無差別に結びつける連合主義者ではなく、他人の意図を読み取る直感的な心理学者です。大人が赤ちゃんに「それはトマトだよ」と最初に言ったとき、赤ちゃんはその言葉を大人が見ていたおもちゃの名前として記憶し、自分が見ていたおもちゃの名前としては覚えません。もし大人がガジェットをいじりながら、その行動が偶然であることを示す（「おっと！」と言うなど）と、赤ちゃんは彼を真似しようとはしません。しかし、大人が同じことをして意図的であることを示すと、赤ちゃんは彼を真似します。また、大人が何かを試みて失敗した場合（例えば、ブザーのボタンを押そうとしたり、ペグにループを通そうとしたりする場合）、赤ちゃんは大人が実際に行ったことではなく、大人が試みたことを真似します。子どもの言語習得を研究している者として、私は彼らが言語の論理をどれほど早く理解するかに常に驚かされています。3歳までにはほとんどの話し言葉を使いこなすことができるのです。これは、私たちの文化を習得する装置を、成長する脳が扱える限り早くオンラインにしようとするゲノムの試みかもしれません。私たちの心は、他人の目標を読み取るために設計されたメカニズムを備えているため、彼らの意図した行動を模倣することができるのです。しかし、なぜ私たちはそれを望むのでしょうか？文化を習得することが良いことであると当然のように考えていますが、その習得行為はしばしば軽蔑的に語られます。長距離作業者であり哲学者のエリック・ホッファーは、「人々が自由に自分の好きなことをすることができるとき、彼らは通常互いに模倣する」と書いています。そして、私たちはこの本質的に人間的な能力を動物の行動と同一視する多くの比喩を持っています。猿の見て真似る行動に加えて、模倣、オウム返し、羊、レミング、コピーキャット、群れのメンタリティなどがあります。社会心理学者たちは、人々が隣人と同じことをしたいという強い衝動を持っていることを十分に文書化しています。無自覚な被験者が、実験者の共謀者に囲まれ、奇妙なことをするように報酬を受けている場合、多くの人がそれに従います。彼らは自分の目に反して長い列を「短い」と呼んだり、その逆をしたり、煙が暖房の通気口から出ている中で平然とアンケートに記入したり、（カンディッドカメラのスケッチで）明らかな理由もなく突然下着姿になったりします。しかし、社会心理学者たちは… 人間の同調行動は、いかに実験的に見えても滑稽に映るとしても、社会生活においては本物の理由があることを指摘したい。それは実際に二つの理由がある。第一の理由は情報的なものであり、他者の知識や判断から利益を得たいという欲求である。委員会のベテランたちは、グループのIQはそのグループのメンバーの中で最も低いIQをグループの人数で割ったものだと言うが、それはあまりにも悲観的だ。言語を持ち、直感的な心理を備え、協力する意欲がある種において、グループは現在と過去のメンバーが得た貴重な発見を集約し、隠者の集団よりも遥かに賢くなることができる。狩猟採集民は、道具を作り、火を制御し、獲物を出し抜き、植物を解毒するためのノウハウを蓄積し、たとえ誰もがゼロから再現できなくても、この集団の知恵によって生き延びることができる。また、行動を調整することで（例えば、ゲームを運転したり、他の人が採集している間に子供の世話を交代したりすることで）、彼らは大きな多頭多肢の獣のように行動し、個人主義者では成し得ない偉業を達成することができる。そして、相互に接続された目、耳、頭の配列は、すべての欠点や特異性を持つ単一のセットよりも強靭である。ユダヤ語の表現には、反抗的な人々や陰謀論者への現実チェックとして「世界全体が狂っているわけではない」というものがある。私たちが文化と呼ぶものの多くは、単に蓄積された地域の知恵であり、工芸品の作り方、食べ物の選び方、収穫物の分配方法などである。人類学者のマーヴィン・ハリスのような人々は、宝くじのように見える慣習でさえ、実際には生態学的な問題への解決策であると主張している。彼は、インドでは牛が神聖であるべきだと指摘する。牛は食料（牛乳やバター）、燃料（糞）、力（犂を引く）を提供するため、牛を保護する慣習は「金の卵を産むガチョウ」を殺す誘惑を抑える役割を果たしている。他の文化的な違いも、繁殖において理由があるかもしれない。ある社会では、男性は父方の家族と共に生活し、妻や子供を養うが、別の社会では母方の家族と共に生活し、姉妹や姪、甥を支える。後者の形態は、男性が長期間家を離れなければならず、不倫が比較的普通である社会に見られるため、妻の子供が自分の子であるかどうか確信が持てない。母親の娘の子供は、誰が誰と寝ているかに関わらず、必ず自分の血縁であるため、母系の家族は男性が自分の遺伝子を引き継ぐことが保証された子供に投資することを可能にする。もちろん、すべての文化的慣習が直接的な経済的または遺伝的な利益を持つと主張できるのはプロクルステスだけである。同調の第二の動機は規範的なものであり、コミュニティの規範に従いたいという欲求である。しかし、これもまた、最初に見えるほど愚かではない。多くの文化的慣習は、その具体的な形においては恣意的であるが、存在する理由においては恣意的ではない。 人々が右側通行をする理由は特にないし、左側通行をする理由も同様にない。しかし、同じ側を走ることには十分な理由がある。したがって、どちら側を走るかを恣意的に選び、その選択に広く従うことは非常に理にかなっている。経済学者が「協調的均衡」と呼ぶ、恣意的だが調整された選択の他の例には、貨幣、指定された休息日、そして言語における音と意味のペアリングが含まれる。共有された恣意的な慣習は、人生の多くの事柄が連続体に沿って整理されている一方で、決定がしばしば二者択一であるという事実に人々が対処するのを助ける。子供が瞬時に大人になることはなく、デート中のカップルがすぐに一夫一婦の関係になるわけでもない。通過儀礼やその現代的な相当物である身分証明書や結婚証明書のような書類は、第三者があいまいなケースをどう扱うかを決定するのを可能にする。つまり、子供として扱うのか、大人として扱うのか、真剣な関係にあるのか、独身なのかを、意見の相違についての無限の交渉をせずに決めることができる。そして、最もあいまいなカテゴリーは他者の意図である。彼は連帯の忠実なメンバーなのか（私が一緒にいたいと思うような人）それとも、厳しい時に逃げ出す裏切り者なのか？彼の心は父の一族にあるのか、それとも義理の父の一族にあるのか？彼女は疑わしいほど陽気な未亡人なのか、それともただ人生を進めているだけなのか？彼は私を軽視しているのか、それとも急いでいるだけなのか？入会儀礼、部族のバッジ、定められた喪の期間、儀式的な呼称は、これらの質問に決定的な答えを与えるわけではないが、そうでなければ人々の頭上にかかる疑念の雲を取り除くことができる。慣習が十分に根付くと、それは人々の心の中にしか存在しないにもかかわらず、一種の現実となることがある。哲学者ジョン・サールは彼の著書『社会的現実の構築』の中で、「人々がそれが真実であるかのように行動するため、特定の事実は客観的に真実である」と指摘している。例えば、ジョージ・W・ブッシュがアメリカ合衆国の第43代大統領であること、O・J・シンプソンが殺人罪で無罪とされたこと、ボストン・セルティックスが1986年にNBAワールドチャンピオンシップを制したこと、そして（この文章を書いている時点で）ビッグマックが2.62ドルであることは、事実であり意見ではない。しかし、これらは客観的な事実であるものの、カドミウムの原子番号やクジラが哺乳類であるという分類のように物理的な世界に関する事実ではない。これらは、コミュニティのほとんどのメンバーの心の中にある共有された理解、通常は特定の他者に権力や地位を与える（または否定する）という合意から成り立っている。複雑な社会における生活は、社会的現実に基づいており、最も明白な例は貨幣と法の支配である。しかし、社会的事実は、人々がそれを事実として扱う意欲に完全に依存している。それは特定のコミュニティに特有であり、外国通貨を受け入れない人々や、自称の指導者の主権を認めない人々を見れば明らかである。 そして、集団心理の変化によって文化は解消することがあります。例えば、通貨がハイパーインフレーションによって無価値になったり、人々が警察や軍に対して一斉に抵抗することで政権が崩壊する場合です。（サールは、毛沢東が「政治権力は銃の銃口から生まれる」と言ったとき、彼が半分正しかったことを指摘しています。どの政権もすべての市民に銃を向け続けることはできないため、政治権力は同時に十分な数の人々の恐怖を支配する能力から生まれます。）社会的現実は人々の集団の中にのみ存在しますが、それは各個人に備わっている認知能力に依存しています。それは、権力や地位を授けるための公共の合意を理解し、他の人々がそれを守る限り、自分もそれを尊重する能力です。心理的な出来事—発明、特定の人々を特定の方法で扱う決定—がどのようにして社会文化的事実—伝統、習慣、倫理、生活様式—に変わるのでしょうか？認知人類学者ダン・スパーバーによれば、文化は精神的表象の疫学として理解されるべきです。つまり、アイデアや実践が人から人へと広がることです。多くの科学者は現在、文化の進化をモデル化するために疫学（病気の広がり）や集団生物学（遺伝子や生物の広がり）の数学的手法を用いています。彼らは、人々が他の人々の革新を採用する傾向が、疫病、野火、雪玉、転換点といった比喩を用いて理解できるような影響をもたらすことを示しています。個人の心理が集団文化に変わるのです。 したがって、文化は技術的な助けのプールであり、文化が異なる点や類似する点を説明します。もし分派グループが部族を離れ、海や山脈、非武装地帯によって隔てられると、障壁の一方での革新は他方に広がることができません。各グループが自らの発見や慣習のコレクションを修正するにつれて、それらのコレクションは分岐し、グループは異なる文化を持つようになります。たとえ二つのグループが叫び声が届く距離にあっても、関係に敵意がある場合、彼らはどちらの側にいるかを示す行動的アイデンティティバッジを採用し、違いをさらに誇張することがあります。この分岐と差異化は、文化の進化の中で言語の進化においても容易に見られ、文化進化の最も明確な例かもしれません。そしてダーウィンが指摘したように、これは種の起源にも密接に関連しています。種はしばしば集団が二つに分かれ、子孫のグループが異なる方向に進化することで生じます。言語や種と同様に、最近分かれた文化はより類似している傾向があります。例えば、イタリアとフランスの伝統文化は、マオリやハワイアンの文化よりも互いに似ています。文化の心理的な根源は、なぜある文化の要素が変化し、他の要素がそのまま残るのかを説明する手助けにもなります。 いくつかの集団的慣習は、最初にそれを変えようとする個人に高いコストを課すため、非常に大きな慣性を持っています。左側通行から右側通行への切り替えは、勇敢な非協調者や草の根運動から始まることはなく、上からの強制によって行われなければなりません（これは1967年9月3日、日曜日の午前5時にスウェーデンで実際に起こったことです）。他の例としては、武装した隣人がいる中で武器を捨てること、QWERTYキーボードのレイアウトを放棄すること、そして皇帝が裸であることを指摘することが挙げられます。しかし、伝統的な文化も変わることができ、ほとんどの人が思っている以上に劇的に変わることがあります。文化的多様性を保つことは今日の最高の美徳と見なされていますが、多様な文化のメンバーは必ずしもそう考えているわけではありません。人々には欲望やニーズがあり、文化が接触する際には、ある文化の人々が隣人がそれらの欲求をより良く満たしていることに気づくのは避けられません。彼らがそれに気づいたとき、歴史が示すように、彼らは恥知らずに最も効果的なものを借用します。文化は自己保存的な単一体ではなく、むしろ多孔性で常に変化しています。言語は再び明確な例です。純粋主義者の永遠の嘆きや言語アカデミーの制裁にもかかわらず、どの言語も数世紀前のようには話されません。現代英語とシェイクスピアの言語、またはシェイクスピアの言語とチョーサーの言語を比較してみてください。他の多くの「伝統的」な慣習も驚くほど最近のものです。ハシディズムの祖先たちは、レバントの砂漠で黒いコートや毛皮の帽子を着ていたわけではなく、平原インディアンたちもヨーロッパ人が到着する前に馬に乗っていたわけではありません。国の料理もまた、浅いルーツを持っています。アイルランドのジャガイモ、ハンガリーのパプリカ、イタリアのトマト、インドや中国の辛いチリペッパー、アフリカのキャッサバはすべて新世界の植物から来ており、コロンブスがアメリカ大陸に到着した後の数世紀の間に「伝統的な」故郷に持ち込まれました。 文化が生活のための道具であるという考えは、ボアスが反対の主張をするきっかけとなった事実を説明することさえできます。文化は自律的なアイデアのシステムであるということです。地球上で最も明白な文化的違いは、ある文化が他の文化よりも物質的に成功していることです。過去の数世紀にわたり、ヨーロッパやアジアの文化はアフリカ、アメリカ、オーストラリア、太平洋の文化を壊滅させました。ヨーロッパやアジアの中でも、文化の運命は大きく異なり、芸術、科学、技術に富んだ広大な文明を発展させた文化もあれば、貧困に陥り征服に抵抗できない文化もあります。なぜ少数のスペイン人が大西洋を渡り、インカ帝国やアステカ帝国を打ち負かすことができたのでしょうか？なぜアフリカの部族が逆にヨーロッパを植民地化しなかったのでしょうか？即座の答えは、裕福な征服者たちがより優れた技術とより複雑な政治経済組織を持っていたからです。しかし、それは単に問題を先送りにするだけです。 なぜ一部の文化が他の文化よりも複雑な生活様式を発展させるのかという疑問があります。ボアスは、19世紀の悪しき人種科学を覆す手助けをし、これらの格差を各人種の生物学的進化の程度の違いに帰する考え方を否定しました。その代わりに、彼の後継者たちは、行動は文化によって決定され、文化は生物学から独立していると規定しました。しかし残念ながら、これにより文化間の劇的な違いは説明されず、まるでバビロンの宝くじのランダムな結果のように扱われました。実際、これらの違いは説明されるどころか、言及すらされないことが多く、先進的な社会が原始的な社会よりも優れているという道徳的判断として誤解されることを恐れていました。しかし、誰もが気づかざるを得ないのは、ある文化が他の文化よりも人々が望むこと（健康や快適さなど）をより良く達成できるということです。「文化は気まぐれに変わる」という教義は、ある人種が科学、技術、政府を発展させる能力を持ち、他の人種がそうでないという私的な意見に対する弱い反論に過ぎません。しかし最近、独立して研究を行った二人の学者が、文化間の違いを説明するために人種を持ち出す必要はないことを決定的に示しました。彼らは、文化が個々の人々の心から独立した恣意的なシンボルシステムであるという「標準社会科学モデル」を避けることで、その結論に達しました。経済学者トーマス・ソウェルは、文化の違いを分析するための出発点を彼の三部作『人種と文化』『移住と文化』『征服と文化』の中で説明しました。彼は、文化は琥珀の中に保存された蝶のような象徴的なパターンではなく、博物館にあるものではなく、競争する目標や他の文化との競争の中で進化する日常生活の実践的な活動の中にあると述べています。文化は単なる静的な「違い」として存在するのではなく、物事を達成するためのより良い方法と悪い方法として互いに競い合っています—より良いか悪いかは、観察者の視点からではなく、生活の厳しい現実の中で対処し、向上を目指す人々自身の視点からです。生理学者ジャレド・ダイアモンドは、進化心理学のアイデアや科学と人文学、特に歴史との統合を支持しています。彼の著書『銃・病原菌・鉄』では、歴史がただの連続した出来事であるという標準的な仮定を否定し、人類の進化と生態の文脈で数万年にわたる人類の歴史の流れを説明しようとしました。ソウェルとダイアモンドは、人間社会の運命が偶然や人種から来るのではなく、他者の革新を受け入れようとする人間の欲求と地理や生態の変動から生じることを権威ある形で示しました。ダイアモンドは、最初から始めます。人類の進化の歴史の大部分において、私たちは狩猟採集者として生活していました。 文明の装飾品—定住生活、都市、労働の分業、政府、専門の軍隊、文字、冶金—は、約1万年前の最近の発展である農業から生まれました。農業は、飼いならし、利用できる植物や動物に依存しており、そのような種はごく限られています。これらの種は、肥沃な三日月地帯、中国、中央アメリカ、南アメリカなど、世界のいくつかの地域に集中していました。最初の文明はこれらの地域で誕生しました。それ以降、地理が運命を決定づけることになりました。ダイヤモンドとソウェルは、ユーラシアが世界最大の陸地であり、地域の革新を集める巨大な集水地域であることを指摘しています。商人、旅人、征服者はそれらを集めて広め、交差点に住む人々はそれを集約してハイテクなパッケージにすることができます。また、ユーラシアは東西方向に広がっているのに対し、アフリカやアメリカ大陸は南北方向に走っています。ある地域で飼いならされた作物や動物は、緯度に沿って他の地域に容易に広がることができ、これらは同じ気候帯でもあります。しかし、経度に沿っては容易には広がらず、数百マイルの違いが温帯と熱帯の気候の違いを生むことがあります。例えば、アジアの草原で飼いならされた馬は、西に向かってヨーロッパへ、東に向かって中国へと進むことができましたが、アンデスで飼いならされたラマやアルパカは北に向かってメキシコに到達することはありませんでした。そのため、マヤやアステカの文明は荷物を運ぶ動物を持たないままでした。また、最近まで重い物品を長距離輸送すること（そしてそれに伴う商人や彼らのアイデア）は、水上輸送によってのみ可能でした。ヨーロッパとアジアの一部は、自然の港や航行可能な河川が多い、くぼみのある地理に恵まれていますが、アフリカやオーストラリアはそうではありません。したがって、ユーラシアが世界を征服したのは、ユーラシアの人々が賢かったからではなく、多くの頭が一つよりも優れているという原則を最もよく活用できたからです。イギリスのような征服国の「文化」は、実際には何千マイル、何年にもわたって集められた発明のベストヒット集なのです。このコレクションは、中東からの穀物作物やアルファベットの文字、中国からの火薬や紙、ウクライナからの飼いならされた馬などで構成されています。しかし、オーストラリア、アフリカ、アメリカ大陸の孤立した文化は、いくつかの自給自足の技術でやりくりしなければならず、その結果、彼らの多様な征服者には敵わなかったのです。ユーラシアや（後に）アメリカ大陸の中でも、山岳地帯によって孤立した文化—例えば、アパラチア山脈、バルカン半島、スコットランドの高地—は、周囲の広大な人々のネットワークと比較して、何世紀にもわたって遅れをとっていました。ダイヤモンドが指摘する極端な例はタスマニアです。19世紀にヨーロッパ人によってほぼ絶滅させられたタスマニア人は、記録された歴史の中で最も技術的に原始的な人々でした。 オーストラリア本土のアボリジニとは異なり、タスマニアの人々は火を起こす方法を持たず、ブーメランや投げ槍、専門的な石器、柄のついた斧、カヌー、針、さらには釣りをする能力もありませんでした。驚くべきことに、考古学的記録によれば、彼らの祖先は1万年前にこれらの技術を持ってオーストラリア本土から到着していたのです。しかし、その後、タスマニアと本土をつなぐ陸橋が水没し、島は世界の他の部分から隔絶されてしまいました。ダイアモンドは、文化の歴史の中で、いつかは技術が失われることがあると推測しています。たとえば、原材料が不足し、人々がそれに依存した製品を作るのをやめてしまったのかもしれません。または、ある世代の熟練工が異常な嵐で全滅してしまったのかもしれません。あるいは、先史時代のラッダイトやアヤトラが、何らかの馬鹿げた理由でその実践にタブーを課したのかもしれません。このようなことが、他の文化と接触する文化で起こると、失われた技術は最終的に再獲得されることがあります。人々は隣人が享受する高い生活水準を求めるからです。しかし、孤独なタスマニアでは、人々は失われるたびに比喩的な「車輪」を再発明しなければならず、そのため生活水準は低下していきました。 スタンダード・ソーシャル・サイエンス・モデルの最大の皮肉は、それが存在する目的である「人間社会の異なる運命を人種を持ち出さずに説明する」という目標を達成できなかったことです。今日の最良の説明は徹底的に文化的なものであり、それは文化を人間の欲望の産物と見なすことに依存しています。したがって、歴史と文化は心理学に基づくことができ、心理学は計算、神経科学、遺伝学、進化に基づくことができます。しかし、このような議論は多くの非科学者の心に警鐘を鳴らします。彼らは、コンシリエンスが人文学、芸術、社会科学を白衣を着た野蛮人による敵対的な乗っ取りの隠れ蓑であることを恐れています。彼らの主題の豊かさは、ニューロン、遺伝子、進化的衝動についての一般的な話に単純化されてしまうでしょう。このシナリオはしばしば「還元主義」と呼ばれ、私はこの章を締めくくるにあたり、なぜコンシリエンスがそれを求めないのかを示します。還元主義はコレステロールのように、良い形と悪い形があります。悪い還元主義—「貪欲な還元主義」または「破壊的還元主義」とも呼ばれる—は、現象をその最小または最も単純な構成要素で説明しようとすることです。貪欲な還元主義は、単なる仮想敵ではありません。私は、神経膜の生物物理学やシナプスの分子構造を研究することで、教育、紛争解決、その他の社会的関心事において突破口を開くと信じている（あるいは少なくとも助成機関にそう言っている）科学者を何人か知っています。しかし、貪欲な還元主義は大多数の見解からは程遠く、それが間違っている理由を示すのは容易です。 哲学者ヒラリー・パトナムが指摘しているように、四角いペグが丸い穴に入らないという単純な事実さえ、分子や原子の観点から説明することはできず、剛性（ペグが剛性を持つ理由に関わらず）や幾何学を含むより高い分析レベルでのみ説明可能です。もし誰かが社会学や文学、歴史が生物学に置き換えられると本気で考えているなら、そこで止まる必要はありません。生物学は化学に、化学は物理学に還元され、最終的には第一次世界大戦の原因を電子やクォークの観点から説明しようとすることになるでしょう。たとえ第一次世界大戦が非常に多くのクォークが非常に複雑な運動パターンを持っているだけで構成されていたとしても、そのように説明することで得られる洞察はありません。良い還元主義（階層的還元主義とも呼ばれる）は、ある知識の分野を別のもので置き換えることではなく、それらをつなげたり統一したりすることにあります。ある分野で使われる基礎的な要素は、別の分野によって顕微鏡で観察されます。ブラックボックスが開かれ、約束手形が現金化されるのです。地理学者は、アフリカの海岸線がアメリカ大陸の海岸線にどのようにフィットするのかを、かつて陸塊が隣接していたが異なるプレートの上にあり、それが漂流して離れたからだと説明するかもしれません。プレートがなぜ動くのかという問いは地質学者に引き継がれ、彼らはそれを押し離すマグマの上昇に訴えます。マグマがなぜそんなに熱くなったのかについては、物理学者に説明を求め、地球の核やマントルでの反応を解明します。どの科学者も欠かせない存在です。孤立した地理学者は大陸を動かすために魔法を持ち出さなければならず、孤立した物理学者は南アメリカの形を予測することはできません。同様に、生物学と文化の間の橋もそうです。人間の本性に関する科学の大思想家たちは、精神的な生活は最も低いレベルだけでなく、いくつかの分析レベルで理解されるべきだと主張しています。言語学者ノーム・チョムスキー、計算神経科学者デイビッド・マー、動物行動学者ニコ・ティンバーゲンは、心の機能を理解するための一連の分析レベルを独立して示しています。これらのレベルには、その機能（究極的な進化的意味で何を達成するか）、リアルタイムでの動作（瞬間から瞬間にどのように機能するか）、神経組織における実装、個体における発達、種としての進化が含まれます。たとえば、言語は無限の数の思考を伝えるために設計された組み合わせ文法に基づいています。人々は記憶の検索とルールの適用の相互作用を通じて、リアルタイムでそれを利用します。言語は、記憶、計画、単語の意味、文法を調整しなければならない左脳半球の中心部にある領域のネットワークで実装されています。言語は、幼児期の最初の3年間に、バブリングから単語、単語の組み合わせへと進化し、その過程でルールが過剰に適用されるエラーも含まれます。 言語は、以前の霊長類において他の用途のために存在していた声道や脳回路の修正を通じて進化しました。これらの修正は、私たちの祖先が社会的に相互に結びつき、知識に富んだライフスタイルの中で繁栄することを可能にしました。これらのレベルは互いに置き換えることはできませんが、どれも他のレベルから切り離して完全に理解することはできません。チョムスキーは、これらすべてをさらに別の分析レベルと区別しています（彼自身はあまり重視していませんが、他の言語学者が言及するものです）。私が先ほど述べた観点は、言語を個人の内部的な存在として捉えています。例えば、私が頭の中に持っているカナダ英語の知識のように。しかし、言語は外部的な存在としても理解できます。「英語」という全体であり、1500年の歴史を持ち、無数の方言や混成語が世界中に広がり、オックスフォード英語辞典には50万語以上の単語が収められています。外部の言語は、異なる場所や時代に住む数億人の人々の内部言語を集約した抽象概念です。実際に人々が互いに会話する中で、彼らの頭の中にある内部言語がなければ存在し得ませんが、それは彼らの知識に還元することもできません。例えば、「英語は日本語よりも語彙が豊富である」という主張は、英語を話す誰もが日本語を話す誰よりも多くの語彙を持っていなくても真実であり得ます。 英語は、単一の頭の中で起こったのではない広範な歴史的出来事によって形成されました。中世のスカンジナビアやノルマンの侵略は、英語に非アングロサクソンの単語を取り入れました。15世紀の大母音推移は、長母音の発音を混乱させ、綴りのシステムを不規則な混乱にしました。大英帝国の拡大は、アメリカ英語、オーストラリア英語、シンガポール英語などのさまざまな英語を生み出しました。そして、グローバルな電子メディアの発展は、私たちが同じウェブページを読み、同じテレビ番組を視聴することで、言語を再均質化するかもしれません。同時に、これらの力は、実際の人々の思考過程を考慮に入れなければ理解できません。フランス語の単語を英語に取り入れる際に再分析したブリトン人、writhed-wroteやcrow-crewのような不規則な過去形を覚えられなかった子供たち、群衆から自分を差別化するために気取った発音をする貴族たち、子音を飲み込んでmadeやhad（元々はmakedやhaved）を残した口ごもり、最初に「I had the house built」を「I had built the house」に変換し、英語に完了形を与えた巧妙な話者たちが含まれます。言語は、話す人々の心を通過するたびに再創造されます。 外部の言語は、もちろん文化の素晴らしい例であり、社会科学者や人文学の学者たちの領域です。 言語が脳や進化から個人の認知プロセス、さらには広大な文化システムに至るまで、いくつかの関連した分析レベルで理解される方法は、文化と生物学がどのように結びついているかを示しています。他の人間の知識の領域におけるつながりの可能性は豊富であり、本書を通じてそれらに出会うことになるでしょう。道徳的感覚は法的および倫理的な規範を明らかにする手助けをします。親族の心理は社会政治的な仕組みを理解するのに役立ちます。攻撃性のメンタリティは戦争や紛争解決を理解する手助けをします。性差はジェンダー政治に関連しています。人間の美学や感情は芸術の理解を深めることができます。社会的および文化的な分析レベルを心理的および生物学的なものと結びつけることの利点は何でしょうか？それは、単一の学問の枠内では決して発見できないような発見のスリル、たとえば美の普遍性、言語の論理、道徳的感覚の構成要素などです。また、他の科学の統一から得られる独特の満足感もあります。たとえば、筋肉が小さな磁気ラチェットであること、花が昆虫を引き寄せるためのものであること、虹が通常は白に溶け込む波長の広がりであることの説明です。これは、切手収集と探偵作業の違い、専門用語を使うことと洞察を提供することの違い、何かが単にそうであると言うことと、なぜそれがそうでなければならなかったのかを説明することの違いです。モンティ・パイソンのフライング・サーカスのパロディのトークショーで、恐竜の専門家がブラontosaurusに関する新しい理論を発表します。「すべてのブラontosaurusは、一端が細く、真ん中が非常に厚く、そして遠い端が再び細いのです。」私たちは彼女がより深い原則に基づいて主題を説明していないため笑います。彼女は良い意味でそれを「還元」していないのです。「理解する」という言葉自体も、文字通り「下に立つ」という意味で、より深い分析レベルに降りることを暗示しています。私たちの生命に対する理解は、生きた肉体が震える原形質ではなく分子の時計仕掛けで構成されていることを発見することで豊かになりました。また、鳥が物理法則を利用して空を飛ぶことができるということも同様です。同じように、私たち自身や文化に対する理解も、私たちの心が白紙の状態や無形の塊、あるいは不可解な幽霊ではなく、思考、感情、学習のための複雑な神経回路で構成されていることを発見することで豊かになるのです。 第5章 スレートの最後の抵抗 人間の本性は科学的なテーマであり、新しい事実が明らかになるにつれて私たちの理解も変わっていきます。時には、事実が理論が私たちの心にあまりにも多くの生得的な構造を与えていることを示すこともあります。例えば、私たちの言語能力は名詞、動詞、形容詞、前置詞ではなく、名詞的な部分と動詞的な部分の違いだけで構成されているのかもしれません。また、別の時には、理論が私たちの心にあまりにも少ない生得的な構造を与えていることが明らかになることもあります。現在の性格理論では、離れて育った一対の一卵性双生児の両方が、手首にゴムバンドを巻いて混雑したエレベーターでくしゃみをするふりをするのが好きだった理由を説明することはできません。また、私たちの心が感覚から得た情報をどのように利用するかも不明です。言語や社会的相互作用の能力が整った後、ある種の学習は、将来の使用のために情報を単に記録すること、例えば人の名前や新しい法律の内容を記録することに過ぎないかもしれません。他の学習は、ダイヤルを設定したり、スイッチを切り替えたり、平均を計算したりするようなもので、装置は整っているが、パラメータが開かれているため、心が周囲の変化を追跡できるようになっています。さらに、重力の存在や視覚領域における色や線の統計など、すべての通常の環境から提供される情報を利用して、私たちの感覚運動システムを調整する方法もあります。自然と育成が相互作用する他の方法もあり、多くはその二者の区別を曖昧にするでしょう。この本は、最終的にどのような正確な姿が明らかになったとしても、普遍的で複雑な人間の本性がその一部であるという見積もりに基づいています。私は、心が感情、欲求、推論やコミュニケーションのための能力のバッテリーを備えており、それらは文化を超えて共通の論理を持ち、消去したりゼロから再設計したりするのが難しく、人間の進化の過程で自然選択によって形作られ、基本的な設計の一部（およびその変異の一部）がゲノムの情報に起因していると信じる理由があると思います。この一般的なイメージは、現在および未来のさまざまな理論や予見可能な科学的発見を包含することを意図しています。しかし、このイメージは、どんな理論や発見でも包含するわけではありません。科学者たちが、ゲノムに生得的な回路を特定するのに十分な情報がないことを発見する可能性もありますし、それを脳に配線するための既知のメカニズムがないことを発見する可能性もあります。または、脳が一般的な目的の材料でできており、感覚入力のほぼすべてのパターンを吸収し、ほぼすべての目標を達成するために自らを組織できることを発見するかもしれません。前者の発見は生得的な組織を不可能にし、後者はそれを不必要にします。これらの発見は、人間の本性という概念そのものに疑問を投げかけることになるでしょう。道徳的および政治的な反対とは異なり、 人間の本性に関する考え方への反論（この本の残りの部分で議論する反論）として、これらは科学的な異議申し立てとなるでしょう。もしそのような発見が近づいているのなら、私はそれらを注意深く見ておく必要があります。この章では、複雑な人間の本性の可能性を損なうものとして解釈されることがある三つの科学的発展について述べます。 最初の発展はヒトゲノムプロジェクトから来ています。2001年にヒトゲノムの配列が発表された際、遺伝学者たちは遺伝子の数が予想よりも少ないことに驚きました。推定される遺伝子の数は約34,000で、以前の50,000から100,000という範囲を大きく下回っていました。一部の編集者は、遺伝子の数が少ないことが先天的な才能や傾向に関する主張を否定するものであると結論づけました。なぜなら、遺伝子の数が少なすぎて多くの内容を記載することができないからです。中には、自由意志の概念を裏付けるものと見なす人もいました。つまり、機械が小さいほど、幽霊が宿る余地が大きくなるというわけです。 第二の挑戦は、神経ネットワークのコンピュータモデルを用いて認知プロセスを説明することから来ています。これらの人工神経ネットワークは、入力されたデータの中の統計的パターンを学習するのが得意です。認知科学の一派であるコネクショニズムのモデル化者たちは、一般的な神経ネットワークが人間の認知全体を説明できると主張しており、社会的推論や言語といった特定の能力に対する先天的な調整はほとんどないとしています。第2章では、コネクショニズムの創始者であるデイヴィッド・ルメルハートとジェームズ・マクレランドに出会いました。彼らは、人間がネズミよりも賢いのは、より多くの連合皮質を持ち、環境に文化が存在するからだと提案しました。 第三の挑戦は神経可塑性の研究から来ています。これは、脳が胎内や幼少期にどのように発達し、動物が学習する際に経験をどのように記録するかを調べるものです。神経科学者たちは最近、学習や練習、感覚からの入力に応じて脳がどのように変化するかを示しました。これらの発見の一つの見方は「極端な可塑性」と呼ばれるかもしれません。この見方によれば、大脳皮質—知覚、思考、言語、記憶を担う複雑な灰白質—は、環境の構造や要求によってほぼ無限に形作られることができる柔軟な物質であるとされています。白紙のスレートは可塑性のスレートに変わります。 コネクショニズムと極端な可塑性は、西極の認知科学者たちの間で人気があり、完全な白紙のスレートを否定しつつも、先天的な組織を注意や記憶における単純なバイアスに制限したいと考えています。また、極端な可塑性は、教育や社会政策における自分たちの分野の重要性を高めたい神経科学者や、幼児の発達を促進したり、学習障害を治療したり、老化を遅らせる製品を販売する起業家たちにも支持されています。科学の外では、これら三つの発展は、生物学の侵入を食い止めたいと考える人文学の学者たちによって歓迎されています。スリムなゲノム、コネクショニズム、極端な可塑性は、「白紙のスレート」の最後の抵抗です。 この章のポイントは、これらの主張が「ブランクスレート」の教義を擁護するものではなく、むしろブランクスレートの産物であるということです。多くの人々（科学者の中にも数名いますが）は、証拠を選択的に読み取り、時には奇妙な方法で、心には生まれつきの構造が存在しないという先入観や、もし生まれつきの構造が存在するなら、それが遺伝子にどのように組み込まれ、脳でどのように発達するかという単純な考えに合わせようとしています。最初に言っておきたいのは、私はこれらの最新かつ最良のブランクスレート理論が非常に信じがたいものであり、ほとんど首尾一貫していないと感じているということです。無から何も生まれないのですから、脳の複雑さはどこかから来なければなりません。それは環境だけから来ることはできません。なぜなら、脳を持つ目的は特定の目標を達成することであり、環境はその目標が何であるかを知ることができないからです。特定の環境は、ダムを作る生物や、星を頼りに移動する生物、雌を引きつけるためにさえずる生物、木に匂いをつける生物、ソネットを書く生物などを受け入れることができます。ある種にとって、人間の言葉の一部は逃げるための警告であり、別の種にとっては自分の声のレパートリーに取り入れるべき興味深い新しい音であり、さらに別の種にとっては文法分析のための材料です。世界の情報は、それをどう扱うべきかを教えてくれるわけではありません。また、脳の組織は、所有者に便利な力を与えることができる魔法のような存在ではありません。それは物理的なメカニズムであり、特定の方法で入力を出力に変換する物質の配置です。単一の一般的な物質が、深く見ることや手を動かすこと、伴侶を引き寄せること、子供を育てること、捕食者をかわすこと、獲物を出し抜くことなどを、ある程度の専門化なしに行うことができるという考えは信じられません。「脳がこれらの問題を解決するのはその『可塑性』のおかげだ」と言うのは、魔法で解決するというのとあまり変わりません。それでも、この章では人間の本性に対する最新の科学的反論を慎重に検討します。各発見はそれ自体で重要であり、たとえそれが引き出された派手な結論を支持しないとしてもです。そして、ブランクスレートを支持する最後の根拠が評価された後、私は代替案の科学的根拠を適切にまとめることができます。 ヒトゲノムはしばしば私たちの種の本質と見なされるため、その配列が2001年に発表されたとき、解説者たちが人間の事柄に対する正しい解釈を急いで行ったのは驚くべきことではありません。ゲノムの配列を競っていたクレイグ・ヴェンターは、プレスカンファレンスで「予想よりも少ない遺伝子数は、この生物的決定論の考えが正しいとは言えないことを示しています。人間の種の素晴らしい多様性は、私たちの遺伝子コードにハードワイヤーされているわけではありません。私たちの環境が重要なのです」と述べました。イギリスでは、『ガーディアン』が「明らかにされた：人間の行動の秘密」という見出しをつけました。 「環境が私たちの行動の鍵であり、遺伝子ではない」という見出しのもと、別のイギリスの新聞の社説は「私たちは思っていたよりも自由であるようだ」と結論づけました。さらに、この発見は「すべての人に潜在能力があると信じる左派にとっては慰めとなるが、支配階級や原罪を好む右派にとっては厳しい結果となる」とも述べています。これらすべてが34,000という数字から導き出されたものです。ここで疑問が生じます。どのくらいの遺伝子の数が、私たちの種の多様性が遺伝子コードに組み込まれていることを証明するのでしょうか？それとも、私たちが思っていたよりも自由でないことや、政治的右派が正しく、左派が間違っていることを示すのでしょうか？50,000？150,000？逆に、もし私たちが20,000の遺伝子しか持っていなかった場合、それは私たちをさらに自由にするのでしょうか？それとも環境の重要性を増すのでしょうか？あるいは、政治的左派をさらに安心させるのでしょうか？実際のところ、誰もこれらの数字が何を意味するのか分かりません。ハードワイヤードモジュールのシステムや汎用学習プログラムを構築するために必要な遺伝子の数について、誰も全くの見当もつきません。原罪や支配階級の優位性については言うまでもありません。私たちが遺伝子が脳をどのように構築するのかを全く知らない現状では、人間のゲノムに含まれる遺伝子の数は単なる数字に過ぎません。このことを信じられないなら、約18,000の遺伝子を持つ線虫のCaenorhabditis elegansを考えてみてください。ゲノムの社説家たちの論理によれば、それは人間の2倍の自由を持ち、2倍の多様性を持ち、2倍の潜在能力を持つべきです。しかし実際には、それは959個の細胞から成る微小なワームで、厳格な遺伝的プログラムによって成長し、302個のニューロンからなる神経系を持ち、固定された配線図に従っています。行動に関して言えば、食べたり、交尾したり、特定の匂いに近づいたり避けたりすることができるだけです。これだけでも、私たちの自由と行動の多様性は単純な生物的構造からではなく、複雑な生物的構造から生じていることが明らかです。さて、なぜ人間は100兆個の細胞と1000億個のニューロンを持ちながら、たった2倍の遺伝子しか必要としないのかは本当に謎です。多くの生物学者は、人間の遺伝子が過小評価されていると考えています。ゲノム内の遺伝子の数は推定することしかできず、現在のところ正確に数えることはできません。遺伝子推定プログラムは、既知の遺伝子に似たDNAの配列を探し、タンパク質を構築する行為が捉えられるほど活発なものを探します。人間特有の遺伝子や胎児の発達中の脳でのみ活性化される遺伝子—人間の本質に最も関連する遺伝子—や他の目立たない遺伝子は、ソフトウェアを回避し、推定から除外される可能性があります。現在、57,000、75,000、さらには120,000の人間の遺伝子の代替的な推定値が取り沙汰されています。それでも、たとえ人間が線虫の6倍の遺伝子を持っていたとしても、謎は解決しません。この謎を考えているほとんどの生物学者は、人間が私たちが思っていたよりも複雑でないと結論づけることはありません。 代わりに、彼らはゲノム内の遺伝子の数は生物の複雑さとはほとんど関係がないと結論づけています。単一の遺伝子が単一の構成要素に対応するわけではなく、たとえば20,000の遺伝子を持つ生物が20,000の構成要素を持ち、30,000の遺伝子を持つ生物が30,000の構成要素を持つというわけではありません。遺伝子はタンパク質を指定し、その中のいくつかは生物の肉や汁になります。しかし、他のタンパク質は遺伝子をオンまたはオフにしたり、その活動を速めたり遅くしたり、他のタンパク質を切り取って新しい組み合わせにスプライスしたりします。ジェームズ・ワトソンは、特定の遺伝子の数が何をできるかについての直感を再調整すべきだと指摘しています。「30,000人の俳優がいる劇を見ていると想像してみてください。かなり混乱するでしょう。」 遺伝子の相互作用によって、同じ数の遺伝子を持つ生物でも、組み立てプロセスは一方が他方よりもはるかに複雑になることがあります。単純な生物では、多くの遺伝子が単にタンパク質を構築してそれを煮込みに放り込むだけです。しかし、複雑な生物では、ある遺伝子が別の遺伝子をオンにし、それがさらに別の遺伝子の活動を速める（ただし、別の遺伝子が活性化されている場合のみ）というように、遺伝子の相互作用が複雑になります。これにより、同じ数の遺伝子からより複雑な生物を構築するためのレシピのようなものが定義されます。したがって、生物の複雑さは遺伝子の数だけでなく、各遺伝子が他の遺伝子の活動にどのように影響を与えるかを示すボックスと矢印の図の複雑さにも依存します。また、遺伝子を追加することは単に成分を追加するだけでなく、遺伝子同士の相互作用の方法を増やすことができるため、生物の複雑さはそのゲノム内の活性および不活性の遺伝子の組み合わせの数に依存します。遺伝学者のジャン＝ミシェル・クラヴェリーは、これは遺伝子の数の累乗である2（活性対不活性）によって推定できるかもしれないと提案しています。この基準で見ると、人間のゲノムは線虫のゲノムの2倍の複雑さではなく、216,000倍（1の後に4,800のゼロが続く）もの複雑さを持っています。 ゲノムの複雑さがその中に含まれる遺伝子の数に反映されない理由は他にも2つあります。一つは、特定の遺伝子が1つのタンパク質だけでなく、複数のタンパク質を生成できることです。遺伝子は通常、タンパク質の断片（エクソン）をコードするDNAの部分と、それを分けるDNAの部分（イントロン）に分かれており、雑誌の記事が広告で中断されるようなものです。遺伝子のセグメントは、さまざまな方法でスプライスされることができます。エクソンA、B、C、Dから構成される遺伝子は、ABC、ABD、ACDなどに対応するタンパク質を生成する可能性があり、1つの遺伝子から最大10種類の異なるタンパク質が生まれることもあります。これは、単純な生物よりも複雑な生物でより多く発生します。 第二に、34,000の遺伝子は人間のゲノムの約3％しか占めていません。 残りの部分は、タンパク質をコードしないDNAで構成されており、かつては「ジャンク」と軽視されていました。しかし、最近ある生物学者が言ったように、「ジャンクDNAという用語は私たちの無知を反映しているのです。」非コーディングDNAのサイズ、配置、内容は、近くの遺伝子がタンパク質を作るためにどのように活性化されるかに劇的な影響を与える可能性があります。ゲノムの非コーディング領域にある数十億の塩基の情報は、34,000の遺伝子に含まれる情報を超えて、人間の特性の一部を形成しています。したがって、人間のゲノムは、奇妙な主張にもかかわらず、複雑な脳を構築する能力を十分に備えています。人々がほとんどワームと同じくらい単純であることが素晴らしいというのは、もちろん「人間種の素晴らしい多様性は私たちの遺伝子コードにハードワイヤリングされているわけではありません」が、遺伝子を数える必要はありませんでした。日本で育った子供が日本語を話す一方で、イギリスで育った同じ子供が英語を話すという事実から、私たちはそれをすでに知っています。これは、この本の他の場所で出会う症候群の一例です：科学的発見が道徳的なポイントを示すために認識できないほどに歪められることです。 「ブランクスレート」の第二の科学的防衛は、接続主義から来ています。接続主義は、脳が統計的パターンを学習するためにコンピュータ上でシミュレーションされた人工ニューラルネットワークのようであるという理論です。認知科学者たちは、脳の指示セットを構成する基本的なプロセス—関連付けの保存と検索、要素の順序付け、注意の集中—が、密接に相互接続されたニューロン（脳細胞）のネットワークとして脳内で実装されていることに同意しています。問題は、環境によって形成された一般的な種類のネットワークがすべての人間の心理を説明できるのか、それともゲノムが特定の領域の要求に応じて異なるネットワークを調整するのかということです：言語、視覚、道徳、恐怖、欲望、直感的心理などです。もちろん、接続主義者たちはブランクスレートを信じてはいませんが、一般的な目的の学習装置という最も近い機械的な同等物を信じています。 ニューラルネットワークとは何でしょうか？接続主義者は、脳内の実際の神経回路を指すのではなく、ニューロンと神経回路のメタファーに基づいた一種のコンピュータプログラムを指すためにこの用語を使用します。最も一般的なアプローチでは、「ニューロン」は情報を持っているか、持っていないか（またはその強度や自信の度合い）によって、より活発またはあまり活発でない状態で情報を運びます。この活動レベルは、世界の単純な特徴の存在または不在を示します。その特徴は、色、特定の傾きを持つ線、アルファベットの文字、または四本足の動物の特性などです。ニューロンのネットワークは、どのニューロンが活発であるかに応じて異なる概念を表現できます。「黄色」、「ハエ」、「歌う」のニューロンが活発であれば、そのネットワークはカナリアについて考えています。「銀」、「ハエ」、「吠える」のニューロンが活発であれば、飛行機について考えています。人工ニューラルネットワークは、次のように計算します。 ニューロンは、シナプスのように機能する接続によって他のニューロンと結びついています。各ニューロンは他のニューロンからの入力を集計し、その応答として活動レベルを変化させます。ネットワークは、入力によって接続の強さが変わることで学習します。接続の強さは、入力ニューロンが出力ニューロンを興奮させるか抑制するかの可能性を決定します。ニューロンが何を表しているのか、どのように生まれつき配線されているのか、そして訓練によって接続がどのように変化するのかによって、コネクショニストネットワークはさまざまな計算を学ぶことができます。 もしすべてが互いに接続されているなら、ネットワークは一連のオブジェクトの特徴間の相関関係を吸収することができます。例えば、多くの鳥の説明に触れた後、羽のある歌う生き物は飛ぶ傾向があるとか、羽のある飛ぶ生き物は歌う傾向がある、または歌う飛ぶ生き物は羽を持つ傾向があると予測することができます。もしネットワークが入力層と出力層が接続されているなら、例えば小さくて柔らかい飛ぶものは動物であり、大きくて金属的な飛ぶものは乗り物であるというようなアイデア間の関連を学ぶことができます。出力層が以前の層にフィードバックする場合、単語を構成する音のような順序付けられたシーケンスを生成することができます。 ニューラルネットワークの魅力は、類似の新しいアイテムに対して自動的に訓練を一般化する点にあります。例えば、ネットワークが「トラがフロスティッドフレークを食べる」と訓練されている場合、「ライオンもフロスティッドフレークを食べる」と一般化する傾向があります。なぜなら、「フロスティッドフレークを食べる」という行為は「トラ」とではなく、「吠える」や「ひげがある」といったより単純な特徴と関連付けられているからです。これらの特徴はライオンの表現の一部でもあります。コネクショニズムの学派は、ロック、ヒューム、ミルによって提唱された連想主義の学派のように、これらの一般化が知性の核心であると主張しています。もしそうであれば、高度に訓練されたがそれ以外は一般的なニューラルネットワークが知性を説明できることになります。 コンピューターモデラーは、原理的に機能することを証明するために、しばしば単純化されたおもちゃの問題にモデルを設定します。次の疑問は、モデルがより現実的な問題に「スケールアップ」できるかどうか、あるいは懐疑論者が言うように、モデラーが「月に到達するために木に登っている」のかということです。ここにコネクショニズムの問題があります。単純なコネクショニストネットワークは、単語のリストを読むことや動物のステレオタイプを学ぶといった限られた問題においては印象的な記憶と一般化を管理できます。しかし、彼らは文を理解したり、生き物について推論したりといったより現実的な人間の知性の偉業を再現するには力不足です。人間は、単に似たものや一緒に起こる傾向のあるものを緩やかに関連付けるだけではありません。彼らは、何が真実であるか、誰が誰に何をしたのか、いつ、どこで、なぜそうしたのかという命題を考える組み合わせ的な思考を持っています。そして、それには一般的なコネクショニストネットワークで使用される均一なニューロンの絡まりよりも、より洗練された計算アーキテクチャが必要です。 それには、ルール、変数、命題、目標状態、さまざまなデータ構造といった論理的な装置を備えたアーキテクチャが必要です。これらはより大きなシステムに組織されます。この点については、多くの認知科学者が指摘しており、ゲイリー・マーカス、マーヴィン・ミンスキー、セイモア・パパート、ジェリー・フォーダー、ゼノン・ピリシュン、ジョン・アンダーソン、トム・ベヴァー、ロバート・ハドリーなどが含まれます。また、コネクショニスト派に属さないニューラルネットワークのモデル化者たち、例えばジョン・ハンメル、ロケンドラ・シャストリ、ポール・スモレンスキーもこの点を認めています。私は、学術論文や一般向けの書籍でコネクショニズムの限界について詳しく書いてきましたが、ここでは私自身の主張を要約します。 『How the Mind Works』の「コネクトプラズム」というセクションでは、完全な思考（例えば文の意味）を理解するためのいくつかの単純な論理関係を示しましたが、これらは一般的なネットワークで表現するのが難しいものです。まず一つ目は、種類と個体の区別です。一般的なアヒルと特定のこのアヒルの違いです。どちらも同じ特徴（泳ぐ、クワックする、羽毛があるなど）を持っており、したがって標準的なコネクショニストモデルでは同じアクティブユニットのセットで表されます。しかし、人々はその違いを知っています。二つ目の能力は構成性です。これは、新しい複雑な思考を持つ能力であり、それは単純な思考の合計ではなく、それらの関係に依存します。例えば、「猫がネズミを追いかける」という思考は、「猫」「ネズミ」「追いかける」というユニットをそれぞれアクティブにするだけでは捉えられません。なぜなら、そのパターンは「ネズミが猫を追いかける」という意味にもなり得るからです。三つ目の論理的な能力は量化（または変数の束縛）です。「すべての人をいつも騙す」と「すべての人を時々騙す」の違いです。xやy、括弧、そして「すべてのxについて」といった文の計算的な同等物がなければ、モデルはその違いを見分けることができません。四つ目は再帰です。一つの思考を別の思考の中に埋め込む能力です。これにより、「エルビスが生きている」という思考だけでなく、「ナショナル・エンクワイアラーがエルビスが生きていると報じた」という思考や、「ナショナル・エンクワイアラーの報道を信じる人がいる」という思考、「ナショナル・エンクワイアラーの報道を信じる人がいることが驚きだ」という思考などを持つことができます。コネクショニストネットワークはこれらの命題を重ね合わせ、さまざまな主語と述語を混同してしまいます。最後に、私たちが持つ捉えどころのない能力は、あいまいではなく明確な推論を行う能力です。ボブ・ディランが祖父であることを理解する能力、たとえ彼があまり祖父らしくなくても、また、ハリネズミが齧歯類ではないことを理解する能力、たとえ彼らがネズミのように見えてもです。物体の特性を表すためにニューロンのスープだけがある場合、ルール、変数、定義のための規定がなければ、ネットワークはステレオタイプに頼り、典型的でない例に惑わされてしまいます。『Words and Rules』では、単一の音素に焦点を当てました。 言語の本質を説明するための最新の事例として、一般的な連想ネットワークの能力が挙げられます。それは、単語や単語の一部を新しい組み合わせに組み立てることです。人々は単に言語の断片を記憶するだけでなく、新しい言語を創造します。英語の過去形はその簡単な例です。「スパムする」や「スナーフする」といった新しい言葉が与えられた場合、人々は辞書を引く必要はなく、直感的に「スパムされた」や「スナーフされた」と知っています。この新しい組み合わせを作る才能は、子供が不規則動詞に過去形の接尾辞を過剰に適用することで、2歳の頃から現れます。例えば、「私たちは赤ちゃんのウサギを『ホールデッド』した」や「ホートンは『ヒアード』した」というようにです。 この才能を説明する明白な方法は、心の中の2種類の計算操作に訴えることです。不規則な形（例えば「held」や「heard」）は、他の単語と同様に記憶に保存され、そこから引き出されます。一方、規則的な形（例えば「walk-walked」）は、「動詞に-edを加える」という文法ルールの精神的なバージョンによって生成されます。このルールは、記憶が失敗したときに適用されます。例えば、「スパムする」という言葉が不明で過去形が記憶に保存されていない場合や、子供が「heard」のような不規則な形を思い出せず、時制を示す方法が必要な場合に使われます。動詞に接尾辞を組み合わせることは、言葉やフレーズを組み合わせて新しい文を作り、新しい思考を表現するという重要な人間の才能の小さな例です。これは第3章で紹介された認知革命の新しいアイデアの一つであり、前の議論で挙げたコネクショニズムに対する論理的な課題の一つでもあります。 コネクショニストたちは、過去形を試験場として利用し、ルールを使わず、記憶のシステムと文法的組み合わせのシステムの間で労働を分けることなく、この教科書的な人間の創造性の例を再現できるかどうかを調べました。一連のコンピュータモデルは、単純なパターン連想ネットワークを使用して過去形を生成しようとしました。これらのネットワークは、動詞の音を過去形の音と結びつけます：例えば、「-am」と「-ammed」、「-ing」と「-ung」などです。モデルは、クラムド（crammed）を訓練すると、スパムド（spammed）を推測したり、フォルデッド（folded）を訓練すると「ホールデッド（holded）」と言ったりします。しかし、人間の話者は音を音と結びつける以上のことを行っており、モデルはそれを正当に評価できません。失敗は、論理的関係を扱うための機構が欠如していることから生じます。ほとんどのモデルは、馴染みのない言葉が異なる音を持つと混乱し、類推によって一般化できません。例えば、「フリルグ（to frilg）」という新しい動詞が与えられると、彼らは人々がするように「フリルゲッド（frilged）」ではなく、「フリーズルド（freezled）」のような奇妙な混合語を生成します。これは、代数のxや文法の「動詞」のように、カテゴリーの任意のメンバーに適用できる変数の装置が欠けているためです。 （これは、人々があいまいな推論ではなく、明確なカテゴリーに基づいた推論を行うことを可能にする装置です。）ネットワークは音の断片を音の断片としか関連付けることができないため、訓練された音とは異なる新しい動詞に直面すると、彼らはネットワーク内で見つけられる最も似た音の寄せ集めを組み立てます。また、モデルは同じ音を持つが異なる過去形を持つ動詞（例えば、「鐘を鳴らす」の過去形「rang the bell」と「都市を囲む」の過去形「ringed the city」）を適切に区別することもできません。これは、標準的なモデルが音のみを表現し、異なる活用を必要とする動詞の文法的な違いには盲目であるためです。ここでの重要な違いは、「響く」という意味の単純な語根「ring」（過去形は「rang」）と、「周りに輪を作る」という意味の名詞から派生した複雑な動詞「ring」（過去形は「ringed」）の違いです。この違いを認識するためには、言語を使用するシステムが「名詞のringから作られた動詞」のような構成的データ構造を備えている必要がありますが、単なる単位の寄せ集めでは不十分です。 さらに別の問題は、コネクショニストネットワークが入力の統計を厳密に追跡することです：彼らが遭遇した各音パターンの動詞の数です。これにより、幼い子供たちが-edルールを発見し、「holded」や「heared」のような誤りを犯す瞬間を説明することができなくなります。コネクショニストモデルは、ネットワークに規則的な動詞を大量に与えることで（-edを焼き付けるために）これらの誤りを誘発することができますが、これは実際の子供たちが経験するものとは異なります。最後に、認知神経科学からの大量の証拠は、文法的な組み合わせ（規則動詞を含む）と語彙の検索（不規則動詞を含む）が脳内の異なるシステムによって処理されていることを示しています。神経ネットワークが文の意味や文法的活用のタスクを処理できないわけではありません。（思考が神経計算の一形態であるという考え方自体が、心ができることを何らかの神経ネットワークが複製する必要があるため、彼らができるべきです。）問題は、十分に訓練された一般的なモデルであればすべてを行えるという信念にあります。多くのモデル化者は、ネットワークを強化したり、改造したり、より複雑で強力なシステムに統合したりしています。彼らは「動詞句」や「命題」のような抽象的なシンボルに専用の神経ハードウェアを割り当て、構成的で再帰的なシンボル構造の同等物としてそれらを結びつけるための追加のメカニズム（同期した発火パターンなど）を実装しています。彼らは単語や英語の接尾辞、または重要な文法的区別のためのニューロンのバンクを設置しました。彼らは、不規則な形を記憶から取得するネットワークと、動詞を接尾辞と組み合わせる別のネットワークを持つハイブリッドシステムを構築しました。強化されたサブネットワークから構成されたシステムは、すべての批判を回避することができます。しかし、その場合、私たちはもはや一般的な神経ネットワークについて話しているわけではありません！ 私たちは、人間が得意とするタスクを計算するために本質的に調整された複雑なシステムについて話しています。子供の物語「石のスープ」では、ホームレスの男が女性のキッチンを借りて、石からスープを作るふりをします。しかし、彼は徐々に味を調整するために、より多くの材料を要求し、最終的には彼女の費用で豊かでボリュームのあるシチューを作り上げます。一般的な神経ネットワークから知性を構築できると主張するコネクショニストモデルの研究者たちも、同様のことを行っています。神経ネットワークシステムを賢くするための設計選択—各ニューロンが何を表し、どのように接続され、どのようなネットワークが大きなシステムに組み込まれるか—は、モデル化される心の部分の本質的な組織を体現しています。これらは通常、モデル作成者によって選ばれ、発明家がトランジスタやダイオードの箱をひっくり返すように選ばれますが、実際の脳では自然選択によって進化してきたはずです（実際、一部のネットワークでは、モデルのアーキテクチャが自然選択のシミュレーションによって進化します）。唯一の代替手段は、以前の学習のエピソードがネットワークを現在の学習に備えた状態にしたということですが、もちろん、学習プロセスを開始する最初のネットワークの本質的な仕様に行き着く必要があります。したがって、神経ネットワークがメンタル構造を統計的学習で置き換えられるという噂は真実ではありません。単純で一般的なネットワークは、通常の人間の思考や言語の要求には応えられません。複雑で専門的なネットワークは、ネットワークの本質的な配線を設定するために多くの興味深い作業が行われた石のスープのようなものです。このことが認識されると、神経ネットワークのモデル化は、複雑な人間の本質に対する理論の不可欠な補完物となり、置き換えではなくなります。それは、認知の基本的なステップと脳の生理的活動との間のギャップを埋め、したがって生物学と文化の間の長い説明の連鎖において重要なリンクとして機能します。神経科学の歴史のほとんどの間、脳はすべての詳細において本質的に指定されているように見え、困惑していました。身体に関しては、人々の生活経験の多くの影響を見ることができます。肌は日焼けしているか、青白いか、硬くなっているか、柔らかいか、痩せているか、ふくよかであるか、または彫刻のように引き締まっているかもしれません。しかし、脳にはそのような痕跡は見つかりませんでした。今、この状況には何かおかしいところがあります。人々は学び、そして大量に学びます。彼らは自分の言語、文化、ノウハウ、事実のデータベースを学びます。また、脳内の百兆の接続が750メガバイトのゲノムによって個別に指定されることは不可能です。脳は何らかの形で入力に応じて変化しなければなりません。その唯一の疑問は、どのように変化するかです。私たちはようやくその仕組みを理解し始めています。神経可塑性の研究は注目を集めています。ほぼ毎週、脳が子宮内でどのように配線され、外でどのように調整されるかに関する発見があります。 数十年にわたり、脳に変化が見られないとされてきた中で、可塑性の発見が自然と育成の pendulum に影響を与えたことは驚くべきことではありません。可塑性を、人間の可能性の拡大の前触れとして捉える人々もいます。彼らは、脳の力を活用して子育て、教育、療法、老化を革命的に変えることができると主張しています。また、いくつかのマニフェストでは、可塑性が脳に重要な先天的な組織が存在しないことを証明していると宣言しています。『先天性の再考』において、ジェフリー・エルマンとウェストポールのコネクショニストたちは、異なる物事を異なる方法で考える傾向（言語、人、物体など）は、脳内で「注意を引くもの」として実装され、これにより生物が「その後の学習の前に特定の入力の大量の経験を受ける」ことを保証すると述べています。理論神経科学者のスティーブン・クォーツとテレンス・セイノウスキーは「皮質はタブラ・ラサではないが、初期段階ではほぼ等潜在的であるため、先天主義的理論は『信じがたい』ように見える」と述べた「構成主義のマニフェスト」を発表しています。 神経発達と可塑性は、間違いなく人間の知識の大きなフロンティアの一つを成しています。一本のDNAの線状の配列が、私たちが考え、感じ、学ぶことを可能にする複雑な三次元の器官の組み立てをどのように指示するのかという問題は、想像を絶するものであり、神経科学者たちを数十年にわたって魅了し続け、私たちが「科学の終わり」に近づいているという提案を否定するものです。そして、その発見自体も魅力的で挑発的です。脳の大脳皮質（外側の灰色の物質）は、長い間、異なる機能を持つ領域に分かれていることが知られています。ある領域は特定の身体部分を表し、他の領域は視覚野や音の世界を表し、さらに別の領域は言語や思考の側面に集中しています。私たちは今、学習や練習を通じて、これらの境界が移動することがあることを知っています。（これは脳の組織が文字通り成長したり縮んだりすることを意味するのではなく、皮質が電極で探査されたりスキャナーで監視されたりするとき、ある能力が終わり、次の能力が始まる境界が移動することを示しています。）例えば、バイオリン奏者は左手の指を表す皮質の領域が拡大しています。ある人やサルが形を認識したり、空間の特定の場所に注意を向けたりする簡単なタスクで訓練されると、神経科学者たちは皮質の一部、あるいは個々のニューロンがその仕事を担う様子を観察することができます。 脳組織が新しいタスクに再配分される様子は、特に人々が感覚や身体の一部の機能を失ったときに劇的です。先天的に盲目の人々は、視覚皮質を使って点字を読みます。先天的に聴覚障害のある人々は、聴覚皮質の一部を使って手話を処理します。切断された人々は、失われた四肢のために以前機能していた皮質の部分を使って、他の身体部分を表現します。若い子供たちは、脳に外傷を受けた後でも比較的正常に成長することができます。 大人を精神的に不安定にする可能性があることは、言語や論理的推論を司る左半球全体を取り除くことさえも示唆しています。これらのことは、脳の組織が知覚や認知プロセスにどのように配分されるかが、永久的なものではなく、頭蓋骨内の組織の正確な位置に基づいているのではなく、脳自体が情報をどのように処理するかに依存していることを示しています。この動的な組織の配分は、胎児の段階で脳が形成される過程でも見ることができます。工場で組み立てられ、完成したときに初めて電源が入るコンピュータとは異なり、脳は組み立てられている間も活動しており、その活動が組み立てプロセスに関与している可能性があります。猫や他の哺乳類に関する実験では、胎児の発達中に脳が化学的に沈黙させられると、重大な異常が生じる可能性があることが示されています。また、皮質の部分は受け取る入力の種類によって異なる発達をします。神経科学者のミリガンカ・スール氏は、実験的な試みとして、フェレットの脳を文字通り再配線し、目からの信号が通常耳からの信号を受け取る一次聴覚皮質に送られるようにしました。彼がその後、電極で聴覚皮質を調べたところ、それは視覚皮質のように多くの点で機能していることがわかりました。視野内の位置は地図のように配置され、個々のニューロンは特定の方向と動きの方向に対して線やストライプに反応しました。フェレットは、視覚だけで検出可能な物体に向かって移動するために再配線された脳を使用することもできました。感覚皮質への入力は、それを整理するのに役立つに違いありません。視覚的な入力は聴覚皮質を視覚皮質のように機能させます。これらの発見は何を意味するのでしょうか？脳が「形作られ、成形され、モデル化され、彫刻されることができる」と、辞書のプラスチックの定義が示唆するように、脳の可塑性を示しているのでしょうか？この章の残りの部分では、その答えは「いいえ」であることを示します。脳が経験によって変化することの発見は、学習が私たちが考えていたよりも強力であることや、脳がその入力によって劇的に再形成されること、あるいは遺伝子が脳を形成しないことを示しているわけではありません。実際、脳の可塑性のデモンストレーションは、最初に見えるほど過激ではありません。いわゆる可塑的な皮質の領域は、変更されなかった場合とほぼ同じことを行っているのです。そして、脳の発達に関する最近の発見は、脳が大部分可塑的であるという考えを否定しています。これらの点を順に説明しましょう。脳が学習によって変化するという事実は、ある人々が主張するように、自然と育成、または人間の可能性に対して深い意味を持つ過激な発見ではありません。ドミトリ・カラマーゾフは、19世紀の監獄の独房で、思考が無形の魂からではなく、震える神経の尾から生じるという事実を考えながら、これを推測することができたでしょう。 思考と行動が脳の物理的活動の産物であり、思考と行動が経験によって影響を受けるのであれば、経験は脳の物理的構造に痕跡を残さなければなりません。したがって、経験、学習、そして練習が脳に影響を与えるかどうかについては、科学的な疑問はありません。私たちが少しでも正しい方向にいるのなら、確実にそうです。バイオリンを弾ける人々の脳が、弾けない人々の脳とは異なることや、手話や点字の達人の脳が、話したり読んだりする人々の脳とは異なることは驚くべきことではありません。新しい人と出会ったとき、ゴシップを耳にしたとき、オスカー賞を観たとき、ゴルフのスイングを磨いたときなど、経験が心に痕跡を残すたびに、あなたの脳は変化します。唯一の疑問は、学習が脳にどのように影響を与えるかということです。記憶はタンパク質の配列に保存されるのか、新しいニューロンやシナプスに保存されるのか、既存のシナプスの強度の変化に保存されるのか？誰かが新しいスキルを学ぶとき、それはスキル学習に特化した器官（小脳や基底核など）にのみ保存されるのか、それとも皮質にも調整が加わるのか？器用さの向上は、より多くの平方センチメートルの皮質を使用することに依存するのか、それとも同じ面積の中でより多くのシナプスを使用することに依存するのか？これらは重要な科学的問題ですが、人々が学習できるかどうか、またはどれだけ学べるかについては何も言っていません。訓練を受けたバイオリン奏者が初心者よりも上手に演奏することはすでに知られていることであり、私たちが彼らの頭をスキャナーに入れることはなかったでしょう。神経可塑性は、学習と発達の別名に過ぎず、異なる分析レベルで説明されています。これらは明らかであるべきですが、最近では学習に関するどんな陳腐なことも神経科学の言葉で飾られ、科学の偉大な啓示のように扱われることがあります。ニューヨーク・タイムズの見出しによれば、「精神科医は、トークセラピーが患者の脳の構造を変えることができると主張しています」。そうであってほしいものです。そうでなければ、精神科医はクライアントを欺いていることになります。「環境の操作は、[子どもの]脳の発達の仕方を変えることができる」と小児神経科医のハリー・チャガニはボストン・グローブに語りました。「攻撃性や暴力、不十分な刺激に囲まれた子どもは、脳と行動にこれらのつながりを反映します」。まあ、そうですね。環境が子どもに影響を与えるのであれば、それは脳内のつながりを変えることによって行われるでしょう。教育技術と社会に関する専門誌の特集号は、「学習は学習者の脳内で行われ、教育法や技術は学生の脳に与える影響に基づいて設計され評価されるべきである」という立場を検討することを目的としていました。ゲストエディター（生物学者）は、学習が膵臓のような他の器官で行われるのか、あるいは無形の魂で行われるのかについては言及しませんでした。 神経科学の教授でさえ、「発見」と称することがありますが、それは機械の中の幽霊を信じる人々にとってのみ新しいニュースです。「科学者たちは、脳がその接続を変える能力を持っていることを発見しました……あなたは脳内のシナプス接続を変える能力を持っています。」これは良いことです。さもなければ、私たちは永遠の健忘症患者になってしまうでしょう。この神経科学者は、「脳の研究と技術を利用して、人間の学習とパフォーマンスを向上させる製品を開発する」会社の幹部です。このような志を持つ新しい企業は多く存在します。「人間は、適切に焦点を合わせて育てられれば、無限の創造性を持っています」と、クライアントに神経パターンを「マッピング」する図を描くことを教えるコンサルタントが言います。「年を取るほど、脳はより多くの接続と関連を作るべきです」と満足した顧客が述べました。「したがって、脳にはより多くの情報が蓄積されているはずです。あなたはそれにアクセスする必要があるだけです。」多くの人々は、神経科学の支持者たちの公の発表に、何の証拠もないままに納得させられています。例えば、帰宅時に異なるルートを取ることで老化の影響を防げると信じているのです。そして、ブロックやボールなどのおもちゃが「視覚的および触覚的な刺激を提供し」、「動きや追跡を促す」と気づいたマーケティングの天才もいます。これは「脳に基づく」子育てや教育の一環であり、次の章で再び取り上げます。これらの企業は、脳に影響を与える学習の形態（おそらく脳に影響を与えない学習とは対照的に）が、予想外にリアルで深い、あるいは強力であるかのように暗示することで、人々の「機械の中の幽霊」に対する信念を利用しています。しかし、これは誤りです。すべての学習は脳に影響を与えます。学習が脳にどのように影響を与えるかについて科学者が発見をすることは否定できないほど刺激的ですが、それが学習自体をより広範で深いものにするわけではありません。 神経可塑性に関する第二の誤解は、心の中に感覚に基づかないものは何もないという信念に起因します。大々的に報道された皮質可塑性に関する発見は、主に感覚皮質に関するものであり、これは感覚からの信号を最初に受け取る灰白質の部分です（視床や他の皮質下器官を介して）。可塑性を「白紙仮説」を支持するために利用する著者たちは、もし主感覚皮質が可塑的であれば、脳の他の部分もさらに可塑的であるに違いないと仮定します。なぜなら、心は感覚経験から構築されているからです。例えば、ある神経科学者は、Surの再配線実験が「遺伝子の力に対する最近の強調に挑戦する」と述べ、「正常な脳の組織を作る際に環境要因をより考慮する方向に人々を押し戻すだろう」と引用されました。しかし、脳が多くの部分を持つ複雑な器官であるなら、その教訓は必ずしも成り立ちません。主感覚皮質は心の基盤ではなく、脳の中の多くの装置の一つであり、特定の機能に特化しているに過ぎません。 感覚分析の初期段階における信号処理の種類について考えてみましょう。もし一次感覚皮質が本当に無形で、すべての構造を入力から得ているとしたら、それは脳全体が無形であり、すべての構造を入力から得ていることを意味するのでしょうか？まったくそんなことはありません。まず第一に、一次感覚皮質は巨大で複雑なシステムの一部に過ぎません。視覚系の配線に関する最近の図を見てみましょう。一次視覚皮質は、下部に「V1」とラベル付けされたボックスです。これは視覚処理に特化した少なくとも50の異なる脳領域の一つであり、それらは正確な方法で相互に接続されています。（スパゲッティのように見えるにもかかわらず、すべてがすべてに接続されているわけではありません。論理的に可能な接続のうち、実際に脳内に存在するのは約3分の1です。）一次視覚皮質だけでは視覚を得るには不十分です。実際、視覚システムの中で非常に深く埋もれているため、フランシス・クリックと神経科学者クリストフ・コッホは、私たちはその中で起こっていることを意識していないと主張しています。私たちが見るもの—シーンに配置された馴染みのある色の物体や特定の動きをする物体—は、全体の装置の産物です。したがって、V1ボックスの内部がその入力によって完全に特定されていたとしても、視覚システムの残りの部分、つまり50のボックスとその接続の構造を説明する必要があります。私は、全体のブロック図が遺伝的に特定されているとは言っていませんが、その多くはほぼ確実にそうです。そしてもちろん、視覚システム自体も視点を持って考える必要があります。なぜなら、それは脳の一部に過ぎないからです。視覚システムは、解剖学や接続によって区別できる50以上の主要な皮質領域の中で、約6つの領域を支配しています。他の多くの領域は、言語、推論、計画、社会的スキルなどの他の機能を支えています。これらの領域がどの程度遺伝的にその計算的役割に備わっているかは誰にもわかりませんが、遺伝的影響がかなり大きいことを示唆する兆候があります。これらの区分は、発育中の胎内で確立されます。たとえ皮質が発達中に感覚入力から切り離されていてもです。発達が進むにつれて、異なる領域で異なる遺伝子のセットが活性化されます。脳には、ニューロンを相互接続するためのメカニズムが豊富に備わっており、ニューロンの出力繊維である軸索を目標に導くために引き寄せたり反発したりする分子や、それらを固定したり遠ざけたりする分子が含まれています。皮質領域の数、サイズ、接続性は哺乳類の種によって異なり、人間と他の霊長類の間でも異なります。 この多様性は、進化の過程における遺伝的変化によって引き起こされており、最近になってその理解が進んできています。例えば、遺伝学者たちは、人間の発達中の脳とチンパンジーの発達中の脳では、異なる遺伝子のセットが活性化されることを発見しました。 皮質の異なる領域が異なるタスクに特化している可能性は、顕微鏡で見ると皮質の異なる部分が似ているために見えにくくなっています。しかし、脳は情報処理システムであるため、それはあまり重要ではありません。CDの微細な凹みは、何が記録されているかに関係なく同じに見えますし、読むことができない人にとっては異なる本の文字列も同じに見えます。情報を運ぶ媒体において、内容は要素間の組み合わせパターンに存在し、脳の場合はマイクロ回路の詳細にあり、物理的な外観には依存しません。そして、皮質自体が脳全体ではありません。皮質の下には、記憶を統合し、心の地図を支える海馬や、特定の感情で経験を色付けする扁桃体、性的欲望や他の欲求を生み出す視床下部など、人間の本質の重要な部分を司る他の脳の器官があります。多くの神経科学者は、皮質の可塑性に感銘を受けている一方で、皮質下構造ははるかに可塑性が低いことを認めています。これは解剖学に関する些細な異論ではありません。一部の評論家は、神経可塑性の影響を受けた進化心理学を取り上げ、皮質の変化可能性が脳が進化的特化を支えることができないことを証明していると述べています。しかし、進化心理学におけるほとんどの提案は、恐怖、性、愛、攻撃性といった衝動に関するものであり、これらは主に皮質下の回路に存在します。より一般的に言えば、誰の理論においても、先天的に形成された人間の能力は、単一の感覚皮質の領域ではなく、皮質と皮質下の領域のネットワークで実装されなければなりません。 脳に関するもう一つの基本的なポイントは、最近の可塑性への熱狂の中で見失われています。神経活動が脳の発達にとって重要であるという発見は、学習が脳の形成において重要であることや、遺伝子が脳を形成するのに失敗していることを示すものではありません。神経発達の研究はしばしば自然と養育の観点から語られますが、同じ細胞の塊が機能する器官に分化する方法として発達生物学の問題として考える方が有益です。そうすることで、連想主義の従来の仮定を覆すことができます。一次感覚皮質は、脳の中で最も堅固な部分であり、次々と重ねられるストーリーがさらに可塑的であるというわけではなく、むしろ適切な発達のために入力に最も依存する脳の部分であるかもしれません。脳を構成するにあたり、完全な遺伝子設計図は二つの理由から不可能です。一つは、遺伝子が他の生物環境を含む環境のすべての詳細を予測することはできないからです。 ゲノム内の遺伝子は、栄養、他の遺伝子、成長速度、ランダムな変動、物理的および社会的環境の変化に対して、全体として生物が適切に機能することを保証する適応的な発達プログラムを指定しなければなりません。そして、それには生物の他の部分の発達からのフィードバックが必要です。例えば、体の発達を考えてみましょう。大腿骨を形成する遺伝子は、その上にある球の正確な形を指定することはできません。なぜなら、その球は骨盤のソケットと関節を形成しなければならず、その形は他の遺伝子、栄養、年齢、偶然によって決まるからです。したがって、球とソケットは、赤ちゃんが子宮の中で蹴る際に互いに回転しながら形を調整します。（これは、発達中に麻痺した実験動物がひどく変形した関節を持つことがわかっているためです。）同様に、成長する目のレンズを形成する遺伝子は、網膜がどれだけ後ろに位置するか、あるいはその逆を知ることはできません。したがって、赤ちゃんの脳は、網膜上の画像の鮮明さに関する信号を使用して眼球の物理的成長を遅らせたり加速させたりするフィードバックループを備えています。これらは「可塑性」の良い例ですが、可塑性という比喩は誤解を招くことがあります。これらのメカニズムは、変動する環境が変動する器官を形成することを許可するようには設計されていません。逆に、変動する環境にもかかわらず、一定の器官が発達することを保証します。その器官は、自らの役割を果たすことができるものです。体と同様に、脳もフィードバック回路を使用して自らを機能するシステムに形成しなければなりません。これは特に感覚領域において重要であり、成長する感覚器官に対応する必要があります。そのため、脳の活動が自らの発達に役割を果たすことが期待されます。最終的な状態は、大腿骨や眼球のように、ある意味で遺伝的に指定されているとしてもです。このプロセスがどのように行われるかはまだ大部分が謎ですが、神経刺激のパターンが遺伝子の発現を引き起こすことができ、1つの遺伝子が他の多くの遺伝子を引き起こすことができることはわかっています。すべての脳細胞が完全な遺伝的プログラムを含んでいるため、原則として神経活動がさまざまな領域において生得的に組織された神経回路の発達を引き起こすための仕組みが存在します。そうであれば、脳の活動は脳を彫刻しているのではなく、特定の神経回路が脳のどこに配置されるべきかをゲノムに伝えているだけです。したがって、極端な生得説者でさえ、脳が頭蓋骨内のGPS座標に相当するもので自己を区別しているとは信じる必要はありません。「左のこめかみと左耳の間にいるなら、言語回路になれ」（あるいは恐怖回路、顔認識回路になれ）というルールに従う必要はありません。発達プログラムは、発達中の脳の一部で、刺激の源、発火パターン、化学環境、その他の信号の組み合わせによって引き起こされる可能性があります。その結果、異なる人々の脳の異なる部分に位置する能力が生まれるかもしれません。 結局、脳は計算を行う器官であり、情報の流れのパターンが同じであれば、異なる場所で同じ計算が行われることがあります。コンピュータの中では、ファイルやプログラムがメモリの異なる部分に存在したり、ディスクの異なるセクターに断片化されていても、どの場合でも同じように機能します。成長する脳が神経資源を計算の要求に応じて動的に配分することは、驚くべきことではないでしょう。脳が完全な遺伝的設計図に依存できないもう一つの理由は、ゲノムが限られた資源であるからです。遺伝子は進化の過程で常に変異しており、自然選択は悪いものをゆっくりとしか排除できません。ほとんどの進化生物学者は、自然選択が支えられるゲノムの大きさには限界があると考えています。つまり、複雑な脳のための遺伝的設計は、脳が適切に発達し機能するために必要な最小限のサイズに圧縮されなければならないのです。ゲノムの半分以上が主に脳で働いているにもかかわらず、それだけでは脳の接続図を特定するには不十分です。脳の発達プログラムは、資源をうまく活用する必要があります。 例えば、目から脳へ向かうすべての軸索（出力繊維）を秩序正しく接続する問題を考えてみましょう。目の隣接する点は脳の隣接する点に接続しなければならず（これをトポグラフィックマッピングと呼びます）、二つの目の対応する位置は脳内で近くに位置するべきですが、混同してはいけません。哺乳類の脳は、各軸索に遺伝的に指定されたアドレスを与えるのではなく、より巧妙な方法で接続を整理するかもしれません。猫の脳の発達に関する研究を行っている神経科学者カーラ・シャッツは、各網膜を横切って活動の波が流れることを発見しました。最初は一方向に、次に別の方向に流れます。これは、単一の目の中で隣接するニューロンが同時に発火する傾向があることを意味します。なぜなら、彼らはしばしば同じ波前に影響を受けるからです。しかし、異なる目からの軸索や、同じ目の遠くの位置からの軸索は、その活動において相関がありません。なぜなら、一方を通過する波がもう一方を逃してしまうからです。スタジアムの座席図を再構築できるのと同じように、ファンがさまざまな方向に「ウェーブ」を行っているとき、どの時間に誰が立ち上がったかを知っていれば、同時に立ち上がった人々は近くに座っている必要があるため、脳はどの入力ニューロンのセットが同時に発火しているかを聞くことで、二つの目の空間的配置を再構築できるのです。 神経ネットワークにおける学習のルールの一つは、心理学者D.O.ヘッブによって最初に示されたもので、「一緒に発火するニューロンは一緒に配線される；同期していないニューロンはリンクできない」というものです。波が数日間、数週間にわたって網膜を横切る中で、下流の視覚視床は、各目からの単一の層に自己組織化し、隣接するニューロンが網膜の隣接部分に応答するようになります。 皮質は理論的には、同様の方法で配線を整理できる可能性があります。しかし、実際にこの自動インストール技術を使用する脳の部分は別の問題です。視覚系は、地形的に組織された配線を成長させるためにこの技術を必要としないようです。遺伝子の直接的な制御の下で、粗い地形マップが発達します。一部の神経科学者は、「一緒に火がつくと一緒に配線される」技術が、マップをより正確にしたり、両目からの入力を分離したりするためにまだ使用される可能性があると考えています。それについても異論がありますが、正しいと仮定してその意味を見てみましょう。「一緒に火がつくと一緒に配線される」プロセスは、理論的には眼球が世界を見つめることで始動することができます。世界には、同時に網膜の隣接部分を刺激する線やエッジがあり、それが脳が秩序あるマップを設定または微調整するために必要な情報を提供します。しかし、シャッツの猫の場合、環境からの入力が全くなくても機能します。視覚系は、動物の目が開く前、そしてその杆体や錐体が接続されて機能する前の真っ暗な子宮の中で発達します。網膜波は、視覚脳が自ら配線を行う必要がある期間中に、網膜の組織によって内因的に生成されます。言い換えれば、目はテストパターンを生成し、脳はそれを使って自らの組み立てを完成させます。通常、目からの軸索は世界の物事に関する情報を運びますが、発達プログラムはそれらの軸索を利用して、どのニューロンが同じ目または目の同じ場所から来ているかに関する情報を運ぶようにしました。私がケーブルテレビの設置業者が地下室のどのケーブルが特定の部屋に繋がっているかを見つけるのを見ているとき、粗い類似性が思い浮かびました。彼は「スクリーマー」と呼ばれるトーンジェネレーターを寝室の端に取り付け、その後、壁から出ているケーブルの束の各ケーブルで信号を聞くために階段を駆け下りました。これらのケーブルは、テレビ信号を上に運ぶように設計されていましたが、テストトーンを下に運ぶためではありませんでした。それでも、情報の導管は両方の目的に役立つため、設置プロセス中にこの別の用途に適応しました。重要なのは、脳の発達が脳の活動に依存しているという発見が、学習や経験について何も語らないかもしれないということです。ただ、脳が自らの情報伝達能力を利用して配線を行っているだけです。「一緒に火がつくと一緒に配線される」は、受容体の表面を皮質のマップのような表現に接続する特定の種類の配線問題を解決するトリックです。この問題は視覚系だけでなく、触覚などの他の空間感覚にも見られます。これは、網膜の2次元表面から情報を受け取る一次視覚皮質のパッチをタイル状にする問題が、皮膚の2次元表面から情報を受け取る一次体性感覚皮質のパッチをタイル状にする問題と類似しているからです。 聴覚システムもこのトリックを利用している可能性があります。というのも、異なる音の周波数（大まかに言えば音の高さ）を表す入力は内耳の1次元の膜から発生し、脳は聴覚における音の高さを視覚や触覚における空間の扱いと同様に処理するからです。しかし、このトリックは脳の他の部分では役に立たないかもしれません。例えば、嗅覚（匂い）システムは全く異なる技術で配線されています。視覚、聴覚、触覚は感覚皮質に到達する際に位置によって整理されますが、匂いはすべて混ざり合った状態で到達し、それを構成する化学化合物に基づいて分析されます。各化学物質は鼻の異なる受容体によって検出されます。各受容体はニューロンに接続され、その信号を脳に送ります。この場合、ゲノムはそれぞれの軸索を脳内の適切な場所に配線するために異なる遺伝子を使用し、合計で千の遺伝子を使います。この方法は遺伝子を驚くべき方法で節約しています。各遺伝子によって生成されるタンパク質は二度使用されます。一度は鼻で空気中の化学物質を検出する受容体として、二度目は脳内で対応する軸索の先端にあるプローブとして、嗅球の適切な場所に導く役割を果たします。 脳の他の部分、例えば嚥下反射や他の固定行動パターンを生成する延髄、恐怖や他の感情を処理する扁桃体、社会的推論に関与する腹内側前頭前皮質などでは、配線の問題は再び異なります。「一緒に火がつくものは一緒に配線される」という技術は、感覚マップや世界や脳の他の部分における冗長性を単純に再現する必要がある構造には理想的な方法かもしれません。しかし、嗅覚や嚥下、危険の回避、友人を得るといった異なる機能を持つ他の領域は、より複雑な技術で配線される必要があります。これは、私が章の冒頭で述べた一般的なポイントの単なる帰結です。すなわち、環境は生物のさまざまな部分にそれぞれの目標を教えることができないということです。 極端な可塑性の教義は、一次感覚皮質で発見された可塑性を脳の他の部分で起こることの比喩として用いてきました。これらの二つのセクションの要点は、それがあまり良い比喩ではないということです。もし感覚皮質の可塑性が精神生活全体の可塑性を象徴するものであれば、自分自身や他の人について気に入らないことを変えるのは簡単なはずです。視覚とは非常に異なるケース、すなわち性的指向を考えてみましょう。ほとんどのゲイの男性は、思春期の前触れとなる最初のホルモンの変化が起こる頃に他の男性に対する魅力を感じ始めます。なぜ一部の男の子がゲイになるのかは誰にもわかりません—遺伝子、出生前のホルモン、他の生物学的要因、偶然がすべて役割を果たす可能性がありますが、私のポイントはゲイになることよりもストレートになることについてです。 過去の寛容さに欠けた時代には、不幸なゲイの男性たちが、性的指向を変えるための助けを求めて精神科医に接触することがありました（時には強制的に接触させられることもありました）。今日でも、一部の宗教団体は、ゲイのメンバーに対して異性愛を「選ぶ」ように圧力をかけています。彼らにはさまざまな手法が押し付けられてきました。精神分析、罪悪感を煽る手法、そして「一緒に結びつく」論理を用いた条件付け技術（例えば、性的に興奮しているときにプレイボーイのセンターフォールドを見せるなど）です。しかし、これらの手法はすべて失敗に終わっています。いくつかの疑わしい例外（おそらく欲望の変化ではなく意識的な自己制御の例）を除けば、ほとんどのゲイ男性の性的指向は経験によって逆転することはありません。心の一部は柔軟性がなく、感覚皮質がどのように配線されるかに関する発見がその事実を変えることはありません。 脳は実際に何をしているのでしょうか？それが「可塑性」と呼ばれる変化を経験する際に。ある評論家はこれを「水をワインに変えるキリストの脳の同等物」と呼び、進化によって脳の部分がその役割に特化しているという理論の反証としました。奇跡を信じない人々は懐疑的です。神経組織は、要求される形を取ることができる魔法の物質ではなく、因果関係の法則に従うメカニズムです。可塑性の顕著な例を詳しく見てみると、変化は実際には奇跡ではないことがわかります。すべてのケースにおいて、変化した皮質は通常の機能とはあまり異なることをしていません。可塑性のほとんどのデモは、一次感覚皮質内の再マッピングを含んでいます。切断されたり動かせなくなった指の脳領域は隣接する指に引き継がれることがあり、刺激された指の脳領域は隣接する領域の犠牲を払ってその境界を拡大します。脳が入力の重みを再調整する能力は確かに驚くべきものですが、引き継がれた皮質が行う情報処理の種類は根本的には変わっていません。皮質は依然として皮膚の表面や関節の角度に関する情報を処理しています。そして、指や視野の一部の表現は、どれだけ刺激されても無限に成長することはできません。脳の内在的な配線がそれを防ぐからです。 視覚皮質が盲人の点字に引き継がれることについてはどうでしょうか？一見すると、これは本当の変化のように見えます。しかし、そうではないかもしれません。私たちはただの才能が皮質の空き地を占有するのを目撃しているわけではありません。点字の読み取りは、視覚が行うのと同じように視覚皮質の解剖学を利用している可能性があります。神経解剖学者たちは、他の脳領域から視覚皮質に情報を送る繊維が、目から情報を送る繊維と同じ数存在することを長い間知っています。これらのトップダウン接続は、いくつかの用途を持つ可能性があります。視野の特定の部分に注意を向けたり、視覚と他の感覚を調整したり、ピクセルを領域にグループ化したり、またはメンタルイメージを実装したりすることができます。 イメージ力、つまり心の目で物事を視覚化する能力についてです。盲目の人々は、あらかじめ組み込まれたトップダウンの接続を利用して、点字を読み取っているのかもしれません。彼らは、触れたときに感じる点の列を「想像」しているのです。これは、目隠しをした人が手に置かれた物体を想像するのと似ていますが、もちろんその速度ははるかに速いです。以前の研究では、盲目の人々が空間情報を含むメンタルイメージ、さらには視覚的なイメージを持っていることが確認されています。視覚皮質は、点字を読むために必要な計算に非常に適しています。視覚のある人々は、目でシーンをスキャンし、細部を網膜の高解像度の中心である黄斑に取り込んでいます。これは、点字の行を手でなぞり、指先の高解像度の皮膚の下に細部を持ってくるのと似ています。したがって、視覚系は盲目の人々においても、視覚のある人々と同様に機能している可能性があります。目からの入力がないにもかかわらず、触覚の世界を想像し、点字の細部に注意を払う長年の練習が、視覚皮質を他の脳の部分からの生まれつきの入力を最大限に活用するように導いてきたのです。 聴覚障害についても、感覚の一つが適切な回路の制御を引き継いでいるのです。ローラ・ペティトと彼女の同僚たちは、聴覚障害者が手話の要素を認識するために、聴覚皮質の近くにある側頭葉の上側回を使用していることを発見しました。これは、聴覚のある人々が話し言葉の音を処理するためにそれを使用するのと同じです。また、聴覚障害者は、聴覚のある人々が記憶から単語を引き出すために使用するのと同様に、記憶から手話を引き出すために前頭前野の外側部を使用していることもわかりました。これは驚くべきことではありません。言語学者たちが長い間知っているように、手話は話し言葉と非常に似た構造を持っています。手話は、単語、文法、さらには意味のないジェスチャーを意味のあるサインに結びつける音韻ルールを使用しています。話し言葉における音韻ルールが意味のない音を意味のある単語に結びつけるのと同様です。 さらに、話し言葉は部分的にモジュール化されています。単語やルールの表現は、それらを耳や口に接続する入出力システムとは区別できます。ペティトと彼女の同僚たちが支持する最も単純な解釈は、手話を使う人々において動員される皮質領域は、言語（単語やルール）に特化しており、音声そのものに特化しているわけではないということです。聴覚障害者におけるこれらの領域の働きは、聴覚のある人々におけるそれと同じです。 さて、最も驚くべき可塑性についてお話ししましょう。それは、視覚情報が聴覚の視床と皮質に送られ、これらの領域が視覚の視床と皮質のように機能するように再配線されたフェレットのことです。ここでも、水がワインに変わるわけではありません。サーと彼の同僚たちは、再配線された入力が聴覚脳の実際の配線を変えるのではなく、シナプスの強度のパターンを変えるだけであることに注目しました。 その結果、彼らは共感覚的な聴覚脳と通常の視覚脳との間に多くの違いを見つけました。聴覚脳における視野の表現は、視覚分析ではなく聴覚分析に最適化されているため、より曖昧で無秩序でした。例えば、視野の地図は左右の方向では非常に正確でしたが、上下の方向ではそうではありませんでした。これは、左右の方向が通常の動物では異なる音の周波数を表す聴覚皮質の軸にマッピングされているためであり、そのため内耳からの入力が周波数の順に正確に配置されています。しかし、上下の方向は聴覚皮質の垂直軸にマッピングされており、通常は同じ周波数の多数の入力を受け取ります。また、Surは、一次聴覚皮質と聴覚の他の脳領域との接続（視覚系の配線図に相当するもの）が新しい入力によって変わらなかったことにも言及しています。つまり、入力のパターンは感覚皮質の一部をその入力に合わせて調整することができますが、既存の配線の限界内でのみ可能です。Surは、再配線されたフェレットの聴覚皮質が視覚情報を処理できる理由は、視覚、聴覚、または触覚に関係なく、生の感覚入力に対して有用な信号処理が行えるからだと示唆しています。 この見解では、感覚の視床や皮質の一つの機能は、モダリティ（視覚、聴覚、触覚）に関係なく入力に対して特定の定型的な操作を行うことです。もちろん、特定のタイプの感覚入力は、伝達され処理される基盤情報を提供します。もし通常の中枢聴覚構造が視覚入力によって変わらない、あるいは少なくとも大きく変わらないのであれば、手術を受けたフェレットの視覚入力に対して観察される操作と同様の操作が、通常のフェレットの聴覚経路でも行われることが期待されます。言い換えれば、聴覚経路に視覚入力を誘導された動物は、通常の聴覚視床や皮質で行われるべき同じ操作の異なる視点を提供します。 聴覚皮質が視覚入力を分析するのに本質的に適しているという提案は、突飛なものではありません。私は、聴覚における周波数（音の高さ）が視覚における空間と非常に似た振る舞いをすることを述べました。心は異なる音の高さを持つ音源を異なる位置にある物体として扱い、音の高さの変化を空間内の動きのように扱います。これは、視覚における分析の一部が聴覚における分析と同じであり、少なくとも部分的には類似の回路によって計算される可能性があることを意味します。耳からの入力は異なる周波数を表し、目からの入力は異なる位置にある点を表します。感覚皮質のニューロン（視覚と聴覚の両方）は、入力ファイバーの近隣から情報を受け取り、そこから単純なパターンを抽出します。 したがって、通常は上昇または下降する滑らかな音、豊かな音色や純粋な音、特定の場所からの音を検出する聴覚皮質のニューロンは、再配線されたフェレットでは、特定の傾斜、場所、動きの方向を自動的に検出できる可能性があります。しかし、これは聴覚皮質が視覚入力をそのまま処理できるというわけではありません。皮質は、入力のパターンに応じてシナプス接続を調整する必要があります。再配線されたフェレットは、発達する感覚皮質がどのようにして機能的なシステムに組織されるかを示す驚くべき例です。しかし、他の可塑性の例と同様に、感覚からの入力が無秩序な脳を便利なことをするように変えることができることを示しているわけではありません。皮質には、特定の計算を行うための内在的な構造があります。「可塑性」の多くの例は、その構造と入力を結びつけることに関するものかもしれません。 ディスカバリーチャンネルを見たことがある人なら、子供のヌーやシマウマが出産管から生まれ、ふらふらとした足で1、2分揺れながら、その後母親の周りを元気に跳ね回る映像を見たことがあるでしょう。これは、パターン化された経験が彼らの脳を組織するにはあまりにも早く起こるため、出生前に脳を形成する能力を持つ遺伝的メカニズムが存在するに違いありません。神経科学者たちは、可塑性が流行する前からこのことを認識していました。デイビッド・ハベルとトーステン・ウィーゼルによる視覚システムの発達に関する最初の研究は、サルのマイクロサーキットが出生時にはほぼ完成していることを示しました。彼らの有名な実験、すなわち猫の視覚システムが発達の重要な時期に経験によって変化することができる（暗闇で育てられたり、ストライプのシリンダーの中で育てられたり、片目を縫い閉じられたりすることによって）ということは、経験が視覚システムを維持し、動物が成長するにつれて再調整するために必要であることを示すだけです。経験が脳を最初から配線するために必要であることを示しているわけではありません。私たちは、脳が遺伝子の指導のもとでどのように自らを組織するかを一般的に理解しています。皮質が形成される前から、異なる領域を構成する運命にあるニューロンは「プロトマップ」に組織されています。プロトマップの各領域は、異なる特性を持つニューロン、異なる入力繊維を引き寄せる分子メカニズム、そして入力に対する異なる反応パターンで構成されています。軸索は、周囲の液体に溶け込んださまざまな分子や隣接する細胞の膜に付着した分子によって引き寄せられたり、反発されたりします。また、成長する皮質の異なる部分で異なる遺伝子セットが発現しています。神経科学者のローレンス・カッツは、「一緒に火がつくものは一緒に配線される」という考え方が「教義」となり、神経科学者たちがこれらの遺伝的メカニズムの全貌を探求するのを妨げていることを嘆いています。しかし、潮流は変わり始めており、最近の発見は、脳の一部が感覚からの情報なしにどのように自らを組織できるかを示しています。 「科学」誌が「異端」と呼んだ実験において、カッツのチームは発達中のフェレットから片方または両方の目を取り除き、視覚皮質に全く入力を与えない状態にしました。それにもかかわらず、視覚皮質は二つの目からの標準的な接続の配置で発達しました。遺伝子操作されたマウスは特に重要な手がかりを提供しています。なぜなら、単一の遺伝子をノックアウトすることは、神経細胞を毒殺したり脳を切り刻んだりする従来の技術よりも正確だからです。あるチームは、シナプスが完全にシャットダウンされたマウスを開発しました。このマウスでは神経細胞同士が信号を送り合うことができませんでしたが、その脳は層状構造や繊維経路、適切な場所にシナプスを持つなど、かなり正常に発達しました。（ただし、出生後に脳は急速に退化し、神経活動が脳の構造を維持する上で重要であることを再確認させました。）別のチームは、無用な視床を持つマウスを設計し、全体の皮質に入力を与えない状態にしました。しかし、その皮質は正常な層と領域に分化し、それぞれ異なる遺伝子のセットが活性化されていました。第三の研究では、脳を特定の場所で他の遺伝子を引き起こす分子の勾配を形成する遺伝子の一つが欠けたマウスを開発しました。この欠けた遺伝子は大きな違いを生み出し、皮質領域間の境界がひどく歪んでいました。したがって、ノックアウトマウスを用いた研究は、遺伝子が皮質の組織化において神経活動よりも重要である可能性を示唆しています。神経活動は確かに役割を果たしますが、それは種や発達段階、脳の部位によって異なるものであり、脳の構造の源ではなく、脳の一つの能力に過ぎません。では、私たち自身の種についてはどうでしょうか？最近の双子の研究では、特に異なる皮質領域における灰白質の量など、皮質の解剖学的な違いが遺伝的に制御されていることが示されており、これは知能や他の心理的特性の違いと平行しています。また、人間の脳の可塑性を示す事例は、かなりの遺伝的組織化を否定するものではありません。人間やサルにおける可塑性の最もよく引用される例の一つは、切断されたり麻痺した身体の部位に割り当てられていた皮質が他の身体の部位に再割り当てされることです。しかし、入力が脳を構築した後に脳を変えることができるという事実は、最初にその入力が脳を形成したわけではないことを意味します。ほとんどの切断者は幻肢を経験します。これは、失われた身体の部位の鮮明で詳細な幻覚です。驚くべきことに、先天的に肢が欠けている人々のかなりの割合もこれらの幻影を経験します。彼らは幻肢の解剖学を説明することができ（例えば、存在しない足の指がいくつあるかなど）、会話中に幻の手でジェスチャーをしていると感じることさえあります。ある女の子は、幻の指を使って算数の問題を解決しました！ 心理学者ロナルド・メルザックは、多くの事例を記録し、脳には身体を表現するために特化した「神経マトリックス」が存在し、これはいくつかの皮質および皮質下領域に分布していると提案しました。人間の脳が無限に可塑的であるという印象は、子供が早期の脳損傷から回復することがあるという実証からも生まれています。しかし、脳性麻痺の存在—脳の変形や早期の損傷によって引き起こされる運動制御や言語の生涯にわたる困難—は、子供の脳の可塑性にも厳しい限界があることを示しています。極端な可塑性の最も有名な証拠は、幼少期に脳の半球を完全に外科的に取り除かれても、比較的正常に成長することができる子供たちの能力でした。しかし、これは特別なケースであり、霊長類の脳が基本的に対称的な器官であることに起因しています。通常の人間の非対称性—言語は左側に多く、空間的注意や一部の感情は右側に多く存在する—は、主に対称的な設計の上に重ねられています。もし半球が遺伝的にほぼ同じ能力を持ち、小さな偏りによってそれぞれの半球が特定の才能に特化し、他の才能が衰退するようにプログラムされているとしたら、驚くことではありません。一方の半球が失われると、残された半球はその全ての能力を最大限に活用しなければなりません。もし子供が両方の半球の皮質の一部を失った場合、どちらの半球も他方の欠けた部分の役割を引き継ぐことができないのはどうなるのでしょうか？皮質の領域が相互に交換可能で可塑的であり、入力によって組織されているなら、脳の無傷の部分が欠けた部分の機能を引き継ぐべきです。子供は脳組織が少ないために少し遅れるかもしれませんが、完全な人間の能力を発達させるはずです。しかし、実際にはそうはならないようです。数十年前、神経学者たちは、脳への酸素供給が一時的に失われ、左半球の標準的な言語領域とその鏡像である右半球の領域の両方を失った男の子を研究しました。彼は損傷を受けたときにはわずか10日齢でしたが、言語の理解や発話に永続的な困難を抱える子供に成長しました。このケーススタディは、小児神経学の多くの事例と同様に科学的に純粋ではありませんが、最近の他の2つの精神的能力に関する研究は、赤ちゃんの脳が多くの人が考えるほど可塑的ではないという点を反映しています。心理学者マーサ・ファラと彼女の共同研究者たちは、彼が生後1日で髄膜炎にかかり、視覚皮質と両側の側頭葉の底部に損傷を受けた16歳の男の子のケースを最近報告しました。成人がそのような損傷を受けると、顔を認識する能力を失い、動物を認識するのにもいくらかの困難を抱えますが、言葉や道具、家具、その他の形を認識することはしばしば可能です。この男の子はまさにこの症候群を持っていました。 彼は普通の言語知能を持って育ったにもかかわらず、顔を認識することが全くできませんでした。彼は、過去1年半の間に毎日1時間見ていたお気に入りのテレビ番組「ベイウォッチ」のキャストの写真さえ認識できませんでした。適切な脳の部分がなければ、16年間顔を見続け、十分な皮質があったとしても、他の人を視覚で認識するという基本的な人間の能力を得ることはできませんでした。 神経科学者のスティーブン・アンダーソン、ハンナ・ダマシオ、アントニオ・ダマシオらは、幼少期に腹内側前頭前皮質と眼窩前頭皮質に損傷を受けた2人の若者を最近テストしました。これらは目の上に位置し、共感、社会的スキル、自己管理に重要な脳の部分です（フィニアス・ゲージの例からもわかるように、彼は鉄棒で脳を貫かれました）。両方の子供は怪我から回復し、安定した家庭で普通の兄弟と大学教育を受けた親のもとで平均的なIQを持って育ちました。 もし脳が本当に均質で可塑性があるなら、健康な部分は普通の社会環境によって形作られ、損傷した部分の機能を引き継ぐはずです。しかし、実際にはどちらの子供にもそれは起こりませんでした。一人は15か月の時に車にひかれ、その後は手に負えない子供に成長し、罰を無視し、強迫的に嘘をつくようになりました。ティーンエイジャーの頃には万引きや親からの盗みをし、友達を作ることができず、共感や後悔を示さず、自分の赤ちゃんに対しても危険なほど無関心でした。 もう一人の患者は、3か月の時に腫瘍で脳の同様の部分を失った若い男性でした。彼もまた友達がいなく、無気力で、盗みを働き、短気な性格に育ちました。彼らの悪い行動に加え、両者は普通の範囲のIQを持ちながらも、単純な道徳的問題を考えるのに苦労しました。例えば、2人がどのテレビチャンネルを見るべきかで意見が合わなかった場合、何をすべきかを言うことができず、また、ある男性が死にかけている妻を救うために薬を盗むべきかどうかを決めることもできませんでした。 これらのケースは、極端な可塑性の教義を否定するだけでなく、21世紀の遺伝学と神経科学に挑戦を投げかけています。ゲノムは、発達中の脳に対して、顔を認識したり他人の利益について考えたりするような抽象的な計算問題に備えた神経ネットワークに分化するよう指示するのはどのようにしているのでしょうか。BLANK Stateは最後の抵抗を試みましたが、私たちが見てきたように、その最新の科学的防御は幻想に過ぎません。人間のゲノムは、生物学者が以前に推定していたよりも少ない数の遺伝子を持っているかもしれませんが、それはゲノム内の遺伝子の数が生物の複雑さとはほとんど関係がないことを示しているだけです。コネクショニストネットワークは認知の一部の構成要素を説明するかもしれませんが、それだけでは思考や言語を説明するには力不足であり、タスクに応じて生まれつき設計され、組み立てられる必要があります。 神経可塑性は脳の魔法のような変幻自在な力ではなく、ゲノムのメガバイトを脳のテラバイトに変換し、感覚皮質をその入力と調和させ、学習というプロセスを実現するための一連のツールです。したがって、ゲノミクス、神経ネットワーク、神経可塑性は、近年浮かび上がってきた複雑な人間の本質の絵にフィットします。もちろん、それは厳密にプログラムされていて、入力に対して無防備で、文化から自由で、すべての概念や感情の細部を備えた本質ではありません。しかし、それは見ること、動くこと、計画すること、話すこと、生き延びること、環境を理解すること、他者との世界を交渉することの要求に応えるのに十分な豊かさを持っています。「白紙の状態」の最後の抵抗の余波は、代替案の正当性を見直す良い機会です。ここでは、複雑な人間の本質に関する証拠の要約を示します。その一部は前の章の議論を繰り返し、一部は今後の章の議論を予見しています。単純な論理から言えば、学習を行うための先天的なメカニズムがなければ学習は存在し得ません。そのメカニズムは、人間が達成するすべての種類の学習を説明できるだけの力を持っている必要があります。学習可能性理論—学習が原理的にどのように機能するかの数学的分析—は、有限の入力セットから学習者が引き出すことのできる一般化の数は常に無限であることを示しています。例えば、子供が聞いた文は、それを逐語的に繰り返すための根拠となったり、名詞と動詞の比率が同じになるような任意の単語の組み合わせを生成したり、基礎となる文法を分析してそれに従った文を生成したりすることができます。誰かが皿を洗っている光景は、同様の論理的根拠で、学習者に皿をきれいにしようとさせたり、温かい水を指に流したりすることを促すことができます。したがって、成功した学習者は、入力からいくつかの結論を引き出すように制約されなければなりません。人工知能はこの点を強化します。人間のような偉業を行うようにプログラムされたコンピュータやロボットは、必ず多くの複雑なモジュールを備えています。進化生物学は、複雑な適応が生物界に普遍的に存在し、自然選択がそれらを進化させる能力を持っていることを示しています。動物の自然環境における行動の研究は、種が本質的に異なり、いくつかの種（天体ナビゲーションや食物の貯蔵など）は、複雑で専門的な神経システムを必要とすることを示しています。進化的視点からの人間の研究は、多くの心理的機能（脂肪の多い食べ物への欲求、社会的地位への欲求、リスクのある性的関係への欲求など）が、実際の環境の要求よりも祖先の環境の進化的要求により適応していることを示しています。人類学的調査は、経験のあらゆる側面に関連する数百の普遍的な要素が世界の文化を横断していることを示しています。 認知科学者たちは、言語のための言葉やルール、物理世界を理解するための持続的な物体の概念、他者を理解するための心の理論など、異なる知識の領域で異なる種類の表現やプロセスが使用されていることを発見しました。発達心理学は、これらの異なる経験の解釈のモードが人生の早い段階で現れることを示しています。乳児は、物体、数、顔、道具、言語、そして他の人間の認知の領域について基本的な理解を持っています。人間のゲノムには、複雑な生物を構築するための遺伝子と非コーディング領域の両方に膨大な情報が含まれています。増え続ける事例の中で、特定の遺伝子が認知、言語、性格の側面に関連付けられることが分かっています。心理的特性が異なる場合、その多くの変動は遺伝子の違いから来ています。 一卵性双生児は二卵性双生児よりも似ており、血縁の兄弟姉妹は養子の兄弟姉妹よりも似ています。これは、一緒に育てられた場合でも、離れて育てられた場合でも同様です。人の気質や性格は人生の早い段階で現れ、生涯を通じて比較的一定のままです。また、性格や知能は、文化の中で子供たちの特定の家庭環境の影響をほとんど受けないか、全く受けません。同じ家族で育った子供たちは、主に共有する遺伝子のために似ています。 最後に、神経科学は脳の基本的な構造が遺伝的な制御の下で発展することを示しています。学習や可塑性の重要性にもかかわらず、脳のシステムは生得的な専門性の兆候を示し、互いに恣意的に代替することはできません。 この三つの章では、複雑な人間の本性に関する現在の科学的な根拠の要約を提供しました。本書の残りの部分は、その含意についてです。 第二部 恐れと嫌悪 20世紀の後半の中頃までに、前半の社会科学者たちの理想は、当然の勝利を収めていました。優生学、社会ダーウィニズム、植民地征服、ディケンズ的な子供への政策、教育を受けた人々の間での人種差別や性差別の公然たる表現、女性や少数派に対する公式な差別は、主流の西洋社会から排除されるか、少なくとも急速に薄れていました。同時に、平板な心の教義は、長い間平等や進歩の理想と混同されていましたが、亀裂を見せ始めていました。人間の本性に関する新しい科学が栄え始めるにつれ、思考が物理的なプロセスであること、人々が心理的なクローンではないこと、性別が首の上でも下でも異なること、人間の脳が進化のプロセスから免れていないこと、そしてすべての文化の人々が進化生物学の新しいアイデアによって明らかにされるかもしれない精神的特性を共有していることが明らかになってきました。これらの発展は知識人に選択をもたらしました。 冷静な頭を持つ人々は、発見が平等な機会や権利という政治的理想とは無関係であることを説明できたかもしれません。これらは人々をどのように扱うべきかという道徳的教義であり、人間についての科学的仮説ではありません。確かに、健全な科学者が提示するような予測可能なデータや理論にかかわらず、人を奴隷にしたり、抑圧したり、差別したり、殺したりすることは間違っています。しかし、その時は冷静さを保つべき時ではありませんでした。多くの知識人、特に世界的に有名な科学者たちは、実験室や現場から出てくるものにかかわらず、道徳的教義と科学的教義を切り離すのではなく、両者を結びつけようとしました。人間の本性に関する発見は、進歩的な理想を脅かすものと考えられたため、恐れと嫌悪をもって迎えられました。このことは歴史の教科書に relegated されるべきですが、かつて自らを急進派と呼んでいたこれらの知識人が今や体制側となり、人間の本性に対する恐れが現代の知的生活に根付いているという事実があるため、そうはいきません。この部分は、人間の本性に関する新しい科学に対する政治的動機による反応についてのものです。反対はもともと左派の発想でしたが、同じ道徳的な異議に駆り立てられた右派でも一般的になりつつあります。第6章では、人間の本性に関する新しい考えに対する反応として起こった騒動について語ります。第7章では、これらの反応が「白紙の状態」「高貴な野蛮人」「機械の中の幽霊」を守るという道徳的な義務から生じたことを示します。 政治学者たち 私が1976年にハーバード大学の大学院生として参加した最初の講義は、有名なコンピュータ科学者ジョセフ・ワイゼンバウムによるものでした。彼は人工知能（AI）の初期の貢献者であり、コンピュータが会話をしているかのように人々を騙したプログラム「エリザ」で最もよく知られています。ワイゼンバウムは「コンピュータの力と人間の理性」という著作を発表したばかりで、人工知能や認知のコンピュータモデルに対する批判として、「過去10年間で最も重要なコンピュータ書籍」と称賛されました。私はこの本に対して懸念を抱いていました。議論が不足し、自己満足が多かったからです。（例えば、彼は人工知能の特定のアイデア、神経系とコンピュータのハイブリッドに関するSF的な提案を「単に不潔だ」と書いています。「これらは、考えること自体が文明人の誰もが嫌悪感を抱くべきものである...。提案者の人生観、したがって彼ら自身が生命の連続体の一部であるという認識に何が起こったのか、そんなことを考えることができるのか疑問に思わざるを得ません。」）それでも、その日の午後、サイエンスセンターでのパフォーマンスには何も準備ができていませんでした。 ワイゼンバウムは、コンピュータ科学者アラン・ニュエルとハーバート・サイモンによる、類推に基づいたAIプログラムについて語りました。このプログラムは、ある問題の解決策を知っていれば、論理構造が似ている他の問題にもその解決策を適用するというものでした。ワイゼンバウムによれば、このプログラムは実際にはベトナムでの反乱鎮圧戦略を考案するためにペンタゴンのために設計されたものでした。ベトコンは「ジャングルの中を魚が水の中を泳ぐように動く」と言われていました。この情報をプログラムに与えれば、彼は、池を干して魚を見つけるように、ジャングルを剥ぎ取ることでベトコンを見つけ出せると推論できると言いました。 次に、コンピュータによる音声認識の研究に話を移し、音声知覚を研究する唯一の考えられる理由は、CIAが何百万もの電話会話を同時に監視するためだと述べ、聴衆の学生たちにそのテーマをボイコットするよう促しました。しかし、彼は付け加えました。彼のアドバイスを無視しても本当に問題ではなく、彼は2000年までに私たち全員が死んでいると完全に確信していたのです。このような若い世代への刺激的なメッセージで彼は講演を締めくくりました。私たちの死に関する噂は大いに誇張されていたことが判明し、その日の他の予言も同様にうまくいきませんでした。 論理における類推の使用は、悪魔の仕業どころか、今日では認知科学の主要な研究テーマとなっており、私たちが賢い理由の鍵と広く考えられています。音声認識ソフトウェアは電話情報サービスで日常的に使用されており、家庭用コンピュータにも搭載されており、障害者や反復性ストレス傷害を持つ人々にとっては神の恵みとなっています。また、ワイゼンバウムの非難は、1970年代の大学生活を特徴づけた政治的な偏執病や道徳的な誇示の象徴として残っています。この時代に人間の本性に対する現在の反対が形作られました。 アメリカのアテネで学術的な議論が行われる様子は、私が想像していたものとは異なりましたが、驚くべきことではなかったのかもしれません。歴史を通じて、意見の戦いは騒々しい道徳的な主張や悪魔化、誇張、さらにはそれ以上のもので行われてきました。科学は、アイデアが人々ではなく攻撃され、検証可能な事実が政治的意見から分離されるべき拠点であるはずでした。しかし、科学が人間の本性に関するテーマに近づくと、見物人たちは彗星の起源やトカゲの分類に関する発見に対する反応とは異なる反応を示し、科学者たちは私たちの種に自然に備わっている道徳的な考え方に戻ってしまいました。 人間の本性に関する研究は、どの時代でも物議を醸すものでしたが、新しい科学は特に悪い十年を選んで注目を集めることになりました。1970年代には、多くの知識人が政治的な急進派となっていました。 マルクス主義は正しかった、リベラリズムは弱者のためのものであり、マルクスは「各時代の支配的な思想は常にその支配階級の思想である」と宣言した。人間の本性に関する伝統的な懸念は、過激な左派イデオロギーに取り込まれ、人工知能や認知科学の分野で人間の心を生物学的文脈で研究する科学者たちは、反動的な体制の道具と見なされるようになった。批評家たちは「急進的科学運動」の一部であると宣言し、このグループに便利なラベルを与えた。 ワイゼンバウムは、人工知能や認知科学の中で心とメカニズムを統一しようとする試みに嫌悪感を抱いたが、人間の本性に関する他の科学もまた激しい反発を呼んだ。1971年、心理学者リチャード・ハーンスタインは「IQ」という記事を『アトランティック・マンスリー』に発表した。ハーンスタインの主張は、彼自身が最初に指摘したように、平凡であるべきだった。彼は、社会的地位が人種、親の出自、相続された富といった恣意的な要因によって強く決定されることが少なくなるにつれて、才能、特に（現代経済においては）知性によってより強く決定されるようになると書いた。知性の違いは部分的に遺伝的であり、知的な人々は他の知的な人々と結婚する傾向があるため、社会がより公正になると、遺伝的な線に沿ってより階層化されることになる。賢い人々は高い階層に浮かび上がり、その子供たちもそこに留まる傾向がある。この基本的な議論は、社会的地位の変動のうち、非遺伝的要因によって引き起こされる割合が減少するにつれて、遺伝的要因によって引き起こされる割合が増加しなければならないという数学的必然性に基づいているため、平凡であるべきだ。知的才能に基づく社会的地位の変動が全く存在しない場合（人々が才能のある人を優先的に雇ったり取引したりしないことが必要）や、知性における遺伝的変動が全く存在しない場合（人々が白紙の状態かクローンであることが必要）に限り、完全に誤りである可能性がある。ハーンスタインの議論は、異なる人種間の平均知性の違いが生得的であることを示唆するものではなく（これは心理学者アーサー・ジェンセンが2年前に提起した別の仮説である）、彼はそのような主張をしているわけではないと明言した。学校の人種隔離は世代が経っていないし、公民権法も10年未満であるため、黒人と白人の平均IQスコアの違いは機会の違いによって簡単に説明できる。実際、ハーンスタインの三段論法が黒人が遺伝的に階層化された社会の底辺に位置することを示唆していると言うことは、黒人が平均して遺伝的に知的に劣っているという無用な仮定を加えることであり、ハーンスタインはそれを避けるよう努めた。それにもかかわらず、影響力のある精神科医アルビン・プサインは、ハーンスタインが「黒人の敵となり、彼の発言はアメリカのすべての黒人の生存に対する脅威である」と書いた。 「ヘルンシュタインの言論の自由を主張するために、私たちはバナーを掲げるべきでしょうか？」と修辞的に問いかけた。ボストン周辺の大学では、「ハーバード教授のファシスト的な嘘に立ち向かおう」と学生たちに呼びかけるリーフレットが配布され、ハーバードスクエアには彼の写真が「人種差別のために指名手配」とのキャプションと共に貼り出された。ヘルンシュタインは死の脅迫を受け、研究の専門分野である鳩の学習について話すことができなくなった。どこに行っても、講義室は chanting（唱和する）する群衆で埋め尽くされていたからだ。例えばプリンストンでは、学生たちが講堂のドアを塞いで、IQ論争について彼に質問させようと宣言した。いくつかの講義は、主催する大学が彼の安全を保証できないと述べたためにキャンセルされた。 人々の間に存在する生得的な違いというテーマは明らかに政治的な含意を持ち、私は後の章でそれを検討するつもりだ。しかし、ある学者たちは、人々に生得的な共通点があるという一見温かい主張に激怒した。1960年代後半、心理学者ポール・エクマンは、笑顔やしかめっ面、冷笑、顔のしかめっ面、その他の表情が、先進国と接触したことのない採集生活を送る人々の間でも世界中で表現され、理解されることを発見した。彼はこれらの発見が、ダーウィンが1872年に著した『人間と動物の感情の表現』において主張した二つの主張を裏付けるものであると主張した。一つは、人間は進化の過程で感情表現を授けられたということ、もう一つは、ダーウィンの時代には過激だったが、すべての人種が最近共通の祖先から分岐したということだ。 これらの励ましのメッセージにもかかわらず、マーガレット・ミードはエクマンの研究を「ひどい」「驚くべき」「恥ずべき」と呼び、これらは比較的穏やかな反応の一部に過ぎなかった。アメリカ人類学会の年次総会では、アラン・ローマックス・ジュニアが観客席から立ち上がり、エクマンの考えはファシスト的であるため、彼に発言を許すべきではないと叫んだ。別の機会には、あるアフリカ系アメリカ人の活動家が、黒人の表情が白人の表情と変わらないと主張したエクマンを人種差別主義者だと非難した。（時には勝てないこともある。）そして、生物種における生得的な能力に関する主張が過激派の怒りを引き起こしたのは、人間種に限ったことではなかった。神経科学者トールステン・ウィーゼルがデビッド・ヒューベルと共に、猫の視覚システムが生まれた時点でほぼ完成していることを示す歴史的な研究を発表した際、別の神経科学者は彼を激しくファシストと呼び、彼の誤りを証明すると誓った。 これらの抗議の一部は時代の兆候であり、過激なシックの衰退と共に消えていった。しかし、進化に関する二冊の本への反応は数十年にわたって続き、知的主流の一部となった。最初の一冊は、1975年に出版されたE.O.ウィルソンの『社会生物学』である。『社会生物学』は、ジョージ・ウィリアムズ、ウィリアム・ハミルトン、ジョン・メイナード・スミス、ロバート・トリバースの自然選択に関する新しいアイデアを用いて、動物行動に関する膨大な文献を統合した。 この文章では、コミュニケーション、利他主義、攻撃性、性、育児の進化に関する原則がレビューされ、昆虫、魚、鳥などの社会的動物の主要な分類群に適用されています。第27章では、ホモ・サピエンスについても同様のアプローチが取られ、我々の種が動物界の別の枝として扱われています。この章には、社会間の普遍性と変異に関する文献のレビュー、言語と文化への影響についての議論、そして一部の普遍性（道徳感を含む）が自然選択によって形成された人間の本性から来ている可能性についての仮説が含まれています。ウィルソンは、この考えが生物学と社会科学、哲学を結びつけることを期待しており、これは彼の後の著書『コンシリエンス』における議論の先駆けとなっています。 社会生物学への最初の攻撃は、その主要な異端に焦点を当てました。人類学者マーシャル・サーリンズは、著書の中で「俗流社会生物学」をデュルケームやクローバーの超有機体の教義への挑戦として定義しました。これは、文化や社会が個々の人々や彼らの思考、感情とは別の領域に存在するという信念です。サーリンズは「俗流社会生物学は、人間の社会行動を人間の有機体の必要や衝動の表現として説明することから成り立っている」と述べました。彼は、自身の学問領域への侵入への恐れを認め、「中心的な知的問題は文化の自律性と文化の研究に帰着する」と付け加えました。社会生物学は、文化を独立した存在、すなわち特異で象徴的な人間の創造物としての整合性に挑戦しています。 サーリンズの著書は『生物学の利用と悪用』と呼ばれています。彼が指摘した悪用の一例は、ハミルトンの包括的適応度理論が人間の生活における家族の絆の重要性を説明するのに役立つという考えでした。ハミルトンは、親族のために犠牲を払う傾向がどのように進化したかを示しました。親族は遺伝子を共有しているため、親族を助けるように促す遺伝子は、自身のコピーを間接的に助けることになります。その遺伝子は、助けることによってかかるコストが、親族に与えられる利益よりも小さい場合に繁殖します。この利益は、親族との関連度によって割引されます（全兄弟や子供の場合は1/2、いとこの場合は1/8など）。サーリンズは、ほとんどの文化では分数の言葉が存在しないため、これは真実ではないと述べました。これにより、彼らはどの親族をどれだけ助けるべきかを示す関連度の係数を理解できなくなります。彼の反論は、近接原因と最終原因の混同の典型例です。これは、ほとんどの文化が立体視の基礎となる三角法を解明していないため、人々が深さを見られないと言っているようなものです。 いずれにせよ、「俗流」という表現はその一部に過ぎませんでした。著名な生物学者C.H.による『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』での好意的なレビューに続いて、 ワディントンと「社会生物学研究グループ」（ウィルソンの同僚である古生物学者スティーブン・ジェイ・グールドと遺伝学者リチャード・ルウォンティンを含む）は、「社会生物学に反対する」という広く流通した批判文を発表しました。彼らはウィルソンを優生学、社会ダーウィニズム、そしてジェンセンの先天的な人種間の知能差に関する仮説の支持者と一緒に括り、次のように書きました。「これらの再発する決定論的理論が生き残る理由は、常に特定のグループ（階級、人種、性別に基づく）に対する現状や既存の特権を遺伝的に正当化する傾向があるからです。これらの理論は、1910年から1930年の間にアメリカ合衆国で施行された不妊手術法や制限的な移民法の重要な基盤を提供し、ナチス・ドイツにおけるガス室の設立につながる優生学政策の根拠ともなりました。ウィルソンの著書が私たちに示しているのは、環境（例えば文化的伝達）の影響だけでなく、研究者自身の個人的および社会階級の偏見を分離することの非常に大きな難しさです。ウィルソンは、社会の制度を強化するためにその責任から免罪されるような生物学的決定論者の長い行列に加わっています。彼らはまた、ウィルソンが「ジェノサイドの有益な利点」について語り、「奴隷制度のような制度を人間社会において自然なものに見せる」と非難しました。もしその関連性が十分に明確でなかった場合、署名者の一人は別の場所で「最終的には、社会生物学的な学問が優生学理論をジェノサイドの実践に変えるための概念的枠組みを提供した」と書いています。 「社会生物学」の最終章には批判すべき点が確かにあります。ウィルソンの提唱する普遍的な概念のいくつかは不正確であったり、粗すぎる表現であったりすることが分かっていますし、道徳的推論がいつか進化生物学に取って代わられるという彼の主張は明らかに間違っています。しかし、「社会生物学に反対する」での批判は明らかに誤りでした。ウィルソンは「決定論者」と呼ばれ、人間社会が厳格な遺伝的な公式に従うと信じているとされました。しかし、彼は次のように書いていました。「人間社会についての最初で最も容易に検証できる診断的特徴は統計的な性質を持っています。社会組織のパラメータは、他の霊長類の種と比べて人間の集団間ではるかに多様です。なぜ人間社会はこれほど柔軟なのでしょうか？」同様に、ウィルソンは人々が人種、階級、性別、個々のゲノムによって決定されたカーストに閉じ込められていると信じていると非難されました。しかし実際には、彼は「地位の遺伝的な固定化に関する証拠はほとんどない」と書いており、「人間の集団は遺伝的にはそれほど異ならない」と述べています。さらに、「人間社会は極度の複雑さにまで発展してきました。」 彼らのメンバーは、ほぼあらゆる特定の役割を演じるための知性と柔軟性を持ち、状況に応じてその役割を切り替えることができるからです。現代の人間は、多くの役割を持つ俳優であり、環境の絶え間ない変化する要求によって限界まで引き伸ばされることもあるのです。 攻撃性の避けられないことについて—彼が抱いていると非難されたもう一つの危険な考え—ウィルソンが書いたのは、人間の進化の過程で「攻撃性は抑制され、古い形の霊長類の支配は複雑な社会的スキルに置き換えられた」ということでした。ウィルソン（生涯にわたるリベラル・デモクラット）が個人的な偏見から人種差別、性差別、不平等、奴隷制度、そしてジェノサイドを擁護したという非難は特に不当であり、無責任でした。なぜなら、ウィルソンはマニフェストを読んだが本を読まなかった人々から中傷や嫌がらせの標的となったからです。 ハーバード大学では、ビラが配布され、教室での教え合いが行われ、ウィルソンの解雇を求める拡声器を持った抗議者が現れ、スローガンを叫ぶ学生たちが彼の教室に押し入る事態が起こりました。彼が他の大学で講演を行うと、ポスターには「父権制の右翼の預言者」と書かれ、講義には騒音を出す道具を持って来るように促されました。ウィルソンが1978年のアメリカ科学振興協会の会議で講演しようとしたとき、プラカードを持った人々（その中には卍のマークが描かれたものも）がステージに駆け上がり、「人種差別者ウィルソン、お前は隠れられない、我々はお前をジェノサイドで告発する」と叫びました。一人の抗議者がマイクをつかみ、観衆に向かって演説し、別の抗議者がウィルソンに水をかけました。 その後の数年間、社会生物学の悪名が高まるにつれ、多くのアイデアを考え出したハミルトンやトリバーズもピケを受ける対象となり、アイデアを教えようとした人類学者のアーヴィン・デヴォアやライオネル・タイガーも同様でした。トリバーズが人種差別や右翼の抑圧の道具であるという暗示は特に腹立たしいものでした。なぜなら、トリバーズ自身が政治的な急進派であり、ブラックパンサー党の支持者であり、ヒューイ・ニュートンの学術的な協力者だったからです。 トリバーズは、社会生物学が政治的進歩の力であると主張しました。それは、個体が家族、グループ、または種の利益のために進化したのではなく、これらのグループを構成する個体同士が遺伝的な利益相反を持ち、その利益を守るために選ばれるという洞察に根ざしています。これは、権力者が全体の利益のために支配しているという心地よい信念を即座に覆し、社会の中の隠れた行動者、例えば女性や若い世代にスポットライトを当てます。また、利他主義の進化的な基盤を見つけることによって、社会生物学は正義感が人々の心の中に深い基盤を持っており、私たちの有機的な本性に反する必要はないことを示しています。そして、自己欺瞞が進化する可能性が高いことを示すことで（最も優れた嘘つきは自分の嘘を信じる者であるため）、社会生物学は自己検証を促し、偽善や腐敗を弱体化させる手助けをします。 （トリバーズや他の「ダーウィン的左派」の政治的信念については、政治に関する章で再び触れることにします。） トリバーズは後に社会生物学への攻撃について、「攻撃者の中には著名な生物学者もいたが、その攻撃は知的に弱く、怠惰に見えた。論理の重大な誤りが許されるのは、政治的闘争において何らかの戦術的な利点を与えるように見える限りだった。…支配的な利益の雇われ人である私たちを、同じ利益の雇われ人たちは、支配エリートが不当な優位性を維持するための欺瞞を深めるために雇われた口先だけの存在だと言った。進化論的な推論からは、個人が最終的には（時には無意識に）自己利益にかなうように主張する傾向があることが導かれるが、悪が一方の雇われ人に完全に存在し、もう一方に美徳があるというのは、あまりにも前提としてあり得ないように思えた。」と述べています。 トリバーズが念頭に置いていた「著名な生物学者」とは、グールドとルウォンティンのことであり、彼らは英国の神経科学者スティーブン・ローズと共に急進的科学運動の知的先鋒となりました。彼らは25年間、行動遺伝学、社会生物学（そして後には進化心理学）、性差や精神疾患といった政治的に敏感なテーマの神経科学に対して不屈の後衛戦を戦ってきました。ウィルソンを除けば、彼らの攻撃の主要な標的はリチャード・ドーキンスでした。ドーキンスは1976年の著書『利己的な遺伝子』で、ウィルソンと同様の多くのアイデアを扱いましたが、動物学的な詳細よりも新しい進化理論の論理に焦点を当てました。彼は人間についてほとんど何も言いませんでした。急進的科学者たちがウィルソンとドーキンスに対して主張する内容は、二つの言葉で要約できます。「決定論」と「還元主義」です。彼らの著作にはこれらの言葉が頻繁に使われており、技術的な意味ではなく、曖昧な侮蔑の用語として用いられています。例えば、ルウォンティン、ローズ、心理学者レオン・カミンによる著書『私たちの遺伝子の中にはない』の中には、以下のような代表的な引用があります。 「社会生物学は人間の存在に対する還元主義的で生物学的決定論の説明である。その支持者たちは…現在および過去の社会的な取り決めの詳細が遺伝子の特定の作用の必然的な現れであると主張する。」[還元主義者たちは]「人間社会の特性は、その社会を構成する個々の人間の行動や傾向の合計に過ぎないと主張する。例えば、社会が「攻撃的」であるのは、その社会を構成する個人が「攻撃的」であるからである。」 この章で見たウィルソンの引用は、彼がこれらの馬鹿げた信念に近いことを決して表現しなかったことを示しており、もちろんドーキンスも同様です。例えば、進化論的な傾向について議論した後、 オスがメスよりも多くの性的パートナーを求める傾向がある哺乳類について、ダウキンスは人間社会に関する一段落を割いて次のように書いています。「この驚くべき多様性が示唆するのは、人間の生活様式は遺伝子よりも文化によって大きく決定されているということです。しかし、一般的に人間のオスには多夫主義への傾向があり、メスには一夫主義への傾向がある可能性もあります。これは進化的な観点から予測されることです。特定の社会においてどちらの傾向が勝つかは、文化的な状況の詳細に依存しており、異なる動物種においても生態的な詳細に依存しています。」 「『決定論』と『還元主義』とは具体的に何を意味するのでしょうか？数学者が使う厳密な意味において、『決定論的』なシステムとは、状態が絶対的な確実性をもって前の状態によって引き起こされるものであり、確率的ではありません。ダウキンスも他の健全な生物学者も、人間の行動が決定論的であると提案することなど夢にも思わないでしょう。つまり、人々があらゆる機会において多夫主義や攻撃性、自己中心的な行動を取らなければならないということです。急進的な科学者や彼らに影響を受けた多くの知識人の間では、『決定論』はその真の意味とは正反対の意味を持つようになっています。この言葉は、特定の状況において人々が特定の方法で行動する傾向があるという主張を指すために使われるようになりました。『ブランクスレート』の執念の表れとして、ゼロより大きい確率が100パーセントの確率と同等に扱われています。ゼロの先天性が唯一受け入れられる信念であり、それからのすべての逸脱は同等に扱われます。遺伝的決定論についてはこれくらいにしておきましょう。」 「では、『還元主義』（第4章で検討した概念）や、ダウキンスが『最も還元主義的な社会生物学者』であり、すべての特性にはそれぞれの遺伝子があると信じているという主張についてはどうでしょうか。ルウォンティン、ローズ、カミンは、彼らの還元主義に対する代替案である『弁証法的生物学』に基づいて、生命がどのように機能するかを読者に教育しようとしています。」 「例えば、ケーキを焼くことを考えてみてください。製品の味は、バター、砂糖、小麦粉などの成分がさまざまな期間、高温にさらされることによる複雑な相互作用の結果です。それは、特定の割合の小麦粉やバターに分解することはできませんが、各成分が最終製品に対して貢献しているのです。」 「ダウキンスにコメントさせましょう。こう言われると、この弁証法的生物学は非常に理にかなっているように思えます。もしかしたら、私も弁証法的生物学者になれるかもしれません。考えてみると、そのケーキには何か馴染みのあるものがありますね。そう、これは1981年に最も還元主義的な社会生物学者によって発表されたものです。『...特定のレシピを料理本に従って、言葉通りに実行すれば、最終的にオーブンから出てくるのはケーキです。私たちは今、そのケーキを構成するクラムに分解して、これがレシピの最初の言葉に対応するクラムであり、これが2番目の言葉に対応するクラムであると言うことはできません。』」 小さな例外、たとえば「最後の仕上げのさくらんぼ」のようなものを除けば、レシピの言葉とケーキの「部分」との間には一対一の対応関係は存在しません。全体のレシピは全体のケーキに対応しています。もちろん、私はケーキの優先権を主張するつもりはありません。しかし、この小さな偶然が、少なくともローズとルウォンティンに考えさせるきっかけになればと思っています。彼らのターゲットが、彼らが望むような単純な原子論的還元主義者ではない可能性があるのではないでしょうか？実際、還元主義の非難は逆転しており、ルウォンティンとローズは自らの研究において、遺伝子や分子のレベルで現象を説明する確固たる還元主義者の生物学者です。それに対して、ダーキンは動物行動学者として訓練を受け、動物の自然な生息地での行動について書いています。ウィルソンは、生態学の研究の先駆者であり、分子生物学者が軽視する「鳥や森の生物学」と呼ばれる分野の熱心な擁護者です。すべてが失敗した後、ルウォンティン、ローズ、カミンはついにダーキンに対して決定的な引用を持ち出しました。「彼ら（遺伝子）は私たちを支配します、身体と心を。」これは確かにかなり決定論的に聞こえます。しかし、彼が書いたのは「彼らは私たちを創造しました、身体と心を」であり、これは非常に異なります。ルウォンティンは、この改変された引用を五つの異なる場所で使用しています。トリバーズが呼んだ「重大な誤り」に対する何らかの寛容な説明はあるのでしょうか？一つの可能性は、ダーニンとウィルソンが利他主義、一夫一妻制、攻撃性といった社会的行動の進化を論じる際に「Xの遺伝子」という表現を使用していることかもしれません。ルウォンティン、ローズ、ゴールドは、この言葉に何度も飛びつきます。彼らは、これは常にその行動を引き起こす遺伝子を指し、その行動の唯一の原因であると考えています。しかし、ダーニンはこのフレーズが、その座位における他の遺伝子と比較して行動の確率を高める遺伝子を指すことを明確にしました。そして、その確率は、進化の過程で伴ってきた他の遺伝子や、その遺伝子を持つ生物が生息してきた環境に基づいて計算された平均値です。この非還元主義的で非決定論的な「Xの遺伝子」という表現の使い方は、遺伝学者や進化生物学者の間では日常的であり、彼らの研究に欠かせないものです。ある行動は何らかの遺伝子によって影響を受けなければならず、さもなければライオンが子羊と異なる行動をする理由、雌鶏が卵を食べるのではなく座る理由、牡鹿が頭をぶつけるのに対し、ジャービルがそうしない理由などを説明することはできません。進化生物学の目的は、これらの動物がなぜその遺伝子を持つに至ったのか、異なる効果を持つ遺伝子ではなく、を説明することです。さて、特定の遺伝子はすべての環境で同じ効果を持つわけではなく、すべてのゲノムで同じ効果を持つわけではありませんが、平均的な効果を持たなければなりません。 その平均値は、自然選択が選ぶものであり（すべての条件が同じであれば）、これは「Xのための遺伝子」という表現における「ため」の意味に過ぎません。進化生物学者であるグールドとルウォンティンが、この用法に混乱していたとは信じがたいですが、もしそうであったなら、25年間の無意味な攻撃の理由が説明できます。一体どこまで低くなれるのでしょうか？相手の性生活を嘲笑することは、学問の世界に関する悪い風刺小説からそのまま出てきたように思えます。しかし、ルウォンティン、ローズ、カミンは社会学者スティーブン・ゴールドバーグの提案を持ち出し、女性は他人の感情を操るのが得意だと述べています。そして彼らは、「ゴールドバーグの誘惑に対する脆弱性が、なんと感動的に描かれていることか！」とコメントしています。後に彼らは、ドナルド・サイモンズの画期的な著書『人間の性的進化』の中の章に言及し、すべての社会において、性は通常女性のサービスや好意として考えられていることを示しています。「社会生物学を読むと、常に覗き見をしているような感覚を抱く」と彼らはコメントしています。ローズはこのジョークを非常に気に入ったようで、14年後に彼の著書『ライフラインズ：決定論を超えた生物学』で再び引用しました。 これらの戦術が過去のものになるという希望は、2000年の出来事によって打ち砕かれました。人類学者たちは、長い間、人間の攻撃性を生物学的文脈で論じる人々に対して敵対的でした。1976年、アメリカ人類学会は社会生物学を非難し、このテーマに関する2つのシンポジウムを禁止する動議をほぼ通過させましたが、1983年にはデレク・フリーマンの『マーガレット・ミードとサモア』が「不適切に書かれ、非科学的で無責任かつ誤解を招く」とする決議を通過させました。しかし、これはその後に起こることに比べれば軽いものでした。2000年9月、人類学者のテレンス・ターナーとレスリー・スポンセルは、協会の幹部に手紙を送り（その手紙はすぐにサイバースペースで広まりました）、ジャーナリストのパトリック・ティアニーによる本で明らかにされる人類学に関するスキャンダルを警告しました。 alleged perpetratorsは、現代の人間遺伝学の創始者である遺伝学者ジェームズ・ニールと、アマゾンのヤノマモ族に対する30年間の研究で有名な人類学者ナポレオン・シャニョンでした。ターナーとスポンセルは次のように書いています。 「この悪夢のような物語は、ジョゼフ・コンラッドですら想像できないような、本物の人類学的な暗黒の心臓部です（ただし、ジョゼフ・メンゲレではないかもしれません）。これは、一般の人々やほとんどの人類学者によって、全体の学問が裁かれることになると見なされるでしょう。別の原稿の読者が言ったように、この本は人類学を根底から揺るがすべきです。腐敗し堕落した主人公たちが、どのようにして西洋世界全体で大きな尊敬を受けながら、長い間その毒を広めることができたのかを、この分野が理解するきっかけになるべきです。そして、何世代もの学部生が彼らの嘘を人類学の入門的な内容として受け取ることがあってはなりません。これが二度と起こることは許されるべきではありません。」 その告発は本当に衝撃的でした。ターナーとスポンセルは、ニールとチャグノンがヤノマミ族に対して意図的にはしかを感染させ（これは先住民にとってしばしば致命的です）、その後ニールの「優生学的に偏った遺伝理論」を試すために医療を withholding したと非難しました。ターナーとスポンセルの説明によれば、採集社会の多妻制の首長たちは、妻を得るための激しい競争において選ばれた「優れた遺伝子」を持っているため、甘やかされた西洋人よりも生物学的に適応しているとされました。ニールは「大衆の自由な繁殖と弱者への感情的な支援」を伴う「民主主義」は誤りだと信じていたと、ターナーとスポンセルは述べています。彼らは、「このファシズム的な優生学の政治的含意は、社会を小さな繁殖隔離に再編成し、遺伝的に優れた男性が支配的になるようにし、リーダーシップや女性を巡る競争で敗れた男性を排除または従属させ、ハーレムを形成することにある」と論じました。 チャグノンに対する告発も同様に衝撃的でした。チャグノンはヤノマミ族に関する著作や論文の中で、彼らの頻繁な戦争や襲撃を記録し、殺人に関与した男性はそうでない男性よりも多くの妻と子供を持っているというデータを提示しました。この発見は挑発的であり、もしその報酬が人類が進化した前国家社会において典型的であれば、暴力の戦略的使用が進化の過程で選択されていたことを示唆します。ターナーとスポンセルは、チャグノンがデータを捏造し、ヤノマミ族の間に暴力を引き起こした（情報提供者に支払った鍋やナイフで彼らを興奮させた）と非難し、ドキュメンタリー映画のために致命的な戦いを演出したと主張しました。彼らは、チャグノンのヤノマミ族の描写が、彼の「陰険な」ベネズエラの政治家との共謀によって、金鉱採掘者の侵入を正当化するために利用されたと告発しました。ヤノマミ族は病気や鉱夫の略奪によって間違いなく壊滅的な打撃を受けているため、これらの悲劇や犯罪をチャグノンに帰することは、文字通り彼をジェノサイドの罪で告発することになります。さらに、ターナーとスポンセルは、ティアニーの本には「村人に女の子をセックスのために持ってくるよう要求するチャグノンの言及があった」と付け加えました。 「科学者が人種理論をテストするためにアマゾンのインディアンを殺した」という見出しが世界中に現れ、続いて『ニューヨーカー』にティアニーの本の抜粋が掲載され、その後『エルドラドの闇：科学者とジャーナリストがアマゾンを荒廃させた方法』というタイトルの本が出版されました。出版社の名誉毀損弁護士からの圧力の下で、本の中のいくつかのよりセンセーショナルな告発は削除され、和らげられたり、ベネズエラのジャーナリストや追跡不可能な情報提供者の口から語られる形にされたりしました。 しかし、告発の内容は残りました。ターナーとスポンセルは、ニールに対する彼らの告発が「私たちの知識の現状においては単なる推測に過ぎない。ニールによる書面や録音されたスピーチという形の『決定的証拠』は存在しない」と認めました。これは控えめな表現でした。数日以内に、出来事に直接関与した学者たち—歴史家、疫学者、人類学者、映画製作者—が、告発を一点一点論破しました。ニールは堕落した優生学者どころか、優生学を一貫して批判してきた名誉ある愛される科学者でした。実際、彼は人間の遺伝学から古い優生学理論を排除し、それを尊敬される科学にした功績があるとされています。ターナーとスポンセルが彼に帰属させた奇妙な理論は、表面的に見ても一貫性がなく、科学的にも無知でした（例えば、彼らは「優性遺伝子」と支配のための遺伝子を混同していました）。いずれにせよ、ニールがそのような信念を持っていたという証拠は微塵もありません。記録によれば、ニールとシャニョンは進行中の麻疹の流行に驚き、それを抑えるために英雄的な努力をしました。ティアニーが流行の原因だと主張したワクチンは、世界中で何億人もの人々に接種されているにもかかわらず、麻疹の感染を引き起こしたことはなく、ニールとシャニョンの努力によって数百人のヤノマミの命が救われた可能性が高いです。疫学者たちが彼の主張を否定する公の声明に直面したティアニーは、「当時私が話した専門家たちは、今公に表明している意見とは非常に異なる意見を持っていました」と情けないことを言いました。 ニールとシャニョンが他の場所で病気を inadvertent に持ち込んだという証明は誰にもできませんが、その可能性は非常に低いです。ヤノマミは数万平方マイルに広がっており、シャニョンやニールよりも他のヨーロッパ人との接触がはるかに多かったのです。なぜなら、何千人もの宣教師、商人、鉱夫、冒険者がその地域を通過しているからです。実際、シャニョン自身は、カトリックのサレジオ会の宣教師が以前の流行の可能性のある原因であることを記録しています。さらに、ヤノマミに散弾銃を提供したことに対するミッションへのシャニョンの批判は、彼に宣教師たちの永遠の敵意をもたらしました。偶然ではなく、ティアニーのヤノマミの情報提供者のほとんどはそのミッションに関連していました。シャニョンに対する具体的な告発も、ニールに対するものと同様にすぐに崩れ去りました。ティアニーの告発とは裏腹に、シャニョンはヤノマミの暴力を誇張したり、彼らの生活様式の他の側面を無視したりしていませんでした。実際、彼は彼らの紛争解決の技術を詳細に記述していました。シャニョンが彼らに暴力を紹介したという提案は、単に信じがたいものです。 ヤノマモ族における襲撃や戦争については、1800年代半ばから記録されており、20世紀前半にわたって文献に残されています。これは、シャニョンがアマゾンに足を踏み入れるずっと前のことです。（一つの示唆に富んだ記録は、「ヤノダマ：アマゾンのインディアンに誘拐された少女ヘレナ・バレロの物語」という一人称の物語です。）シャニョンの主な実証的主張は、科学の金字塔である独立した再現性を満たしています。国家以前の社会における戦争による死亡率の調査において、ヤノマモ族のシャニョンの推定値は、私たちが第3章のグラフで見たように、その範囲内に収まっています。彼の最も物議を醸す主張である「殺人者はより多くの妻と子供を持つ」という点も、他の集団で再現されていますが、その解釈には論争があります。ティアニーがシャニョンを否定する本の要約と著者自身の言葉を比較することは有益です。ティアニーは次のように報告しています：ジバロ族の間では、首狩りはすべての男性の儀式的義務であり、ティーンエイジャーにとっては必要な男性のイニシエーションでした。そこでも、多くの男性が戦争で亡くなりました。しかし、ジバロ族の指導者の中では、最も多くの頭を捕らえた者が最も少ない妻を持ち、最も多くの妻を持つ者が最も少ない頭を捕らえたのです。 著者である人類学者エルサ・レッドモンドは、実際には次のように書いています：殺人を犯したヤノマモ族の男性は、襲撃した村から誘拐するか、通常の結婚同盟によって妻を得る傾向があり、彼らはより魅力的な配偶者と見なされます。ジバロ族の戦争指導者にも同様のことが当てはまり、彼らは4人から6人の妻を持つことがあります。実際、1930年代にウパノ川で活躍した偉大な戦争指導者であるトゥキまたはホセ・グランデは11人の妻を持っていました。優れた戦士は、主に彼らの結婚の成功によって、より多くの子孫を持つことが多いのです。 ターナーとスポンセルは、長い間シャニョンの最も激しい批評家の一人であり（偶然にも、彼らはティアニーの本の主要な情報源でもありますが、その内容を知って驚いたと公言しています）、彼らのイデオロギー的な agenda を公然としています。それは「高貴な野蛮人」の教義を擁護することです。スポンセルは、「平和の人類学」にコミットしており、「より非暴力的で平和な世界」を促進することを目指していると述べています。彼はそれが「人間の本性に潜在している」と信じています。彼は「暴力と競争に対するダーウィン的な強調」に反対し、最近では「非暴力と平和が人類の大部分の先史時代において規範であり、対人間の殺人はおそらく稀であった」と宣言しました。彼はまた、シャニョンに対する批判の多くが「人間の行動に対する生物学的説明、そして生物学的還元主義の可能性、さらにはそれに関連する政治的含意に対するほぼ自動的な反応から来ている」と認めています。過激な科学の時代からも見られるのは、穏健でリベラルな立場さえも反動的と見なす復古的な左翼思想です。ティアニーによると、ニールは「 民主主義は、大衆に自由を与え、弱者を感情的に支援することで「自然選択に反する」と確信し、「優生学的な誤り」であると主張した。しかし実際には、ニールは政治的にはリベラルであり、裕福な人々に利益をもたらすと考えた老化研究に貧しい子供たちから資金が流れることに抗議していた。彼はまた、出生前ケア、子供や青年の医療、そして普遍的な質の高い教育への投資を増やすことを提唱していた。一方、チャグノンについて、ティアニーは彼を「過激な反共産主義者で自由市場の支持者」と呼んでいる。その根拠は、チャグノンが「右派的な性格で、左派と見なす人々に対して偏執的な態度を持っている」と述べたターナーの引用である。ティアニーは、チャグノンが「違いが歓迎されず、反共産主義的な感情が強い」ミシガンの田舎で育ったことを説明し、ジョセフ・マッカーシー上院議員が強い支持を受けていたことを指摘する。皮肉にも、ティアニーはチャグノンが「マッカーシーの子孫」であり、「マッカーシーの精神を十分に受け継いでいる」と結論づけている。しかし、実際のチャグノンは政治的には中道であり、常に民主党に投票してきた。 ティアニーの序文にある自伝的なコメントは興味深い。「私は徐々に観察者から擁護者へと変わっていった。... 伝統的で客観的なジャーナリズムはもはや私には選択肢ではなかった。」ティアニーは、ヤノマモの暴力に関する記録が侵略者によって、彼らを原始的な野蛮人として描写し、排除または同化されるべき存在として扱われる可能性があると考えている。この観点から、チャグノンのようなメッセンジャーを中傷することは、社会的行動の高尚な形であり、先住民族の文化的生存のための一歩であるとされる（実際、チャグノン自身はヤノマモの利益を守るために繰り返し行動してきたにもかかわらず）。ヨーロッパの病気や虐殺によって五百年にわたって先住アメリカ人が壊滅的な被害を受けたことは、確かに歴史の大犯罪の一つである。しかし、その犯罪を、同化の圧力の下で生活様式を記録しようと奮闘している現代の科学者たちに責任転嫁するのは奇妙である。そして、それは危険な戦術でもある。先住民族は、他のすべての人間社会と同様に暴力や戦争に傾くかどうかにかかわらず、自らの土地で生き残る権利を持っているはずだ。自称「擁護者」が、先住民族の生存を「高貴な野蛮人」の教義に結びつけることは、非常に危険な状況を招く。事実が異なることを示すと、彼らは意図せず先住権の主張を弱めるか、事実を抑圧するためにあらゆる手段を講じなければならなくなる。人間の本性に関する主張が物議を醸すのは驚くべきことではない。明らかに、そのような主張は精査されるべきであり、論理的および経験的な欠陥が指摘されるべきである。これは、あらゆる科学的仮説に対して同様である。しかし、人間の本性に関する新しい科学への批判は、通常の学術的議論を超えていた。 それは嫌がらせ、侮辱、誤解を招く表現、捏造された引用、そして最近では血の中傷にまで発展しました。このような非寛容な行動には二つの理由があると思います。一つは、20世紀に「白紙の状態」が神聖な教義となり、その擁護者たちの心の中では、完全な信仰をもって受け入れるか、すべての面で否定しなければならないと考えられていたことです。このような白黒思考だけが、行動のいくつかの側面が先天的であるという考えを、すべての側面が先天的であるという考えに変えたり、遺伝的特性が人間の事柄に影響を与えるという提案を、それが人間の事柄を決定するという考えに変えたりすることを可能にします。知能の違いの100パーセントが環境によって引き起こされることが神学的に必要でなければ、非遺伝的要因による分散の割合が減少するにつれて、遺伝的要因による割合が増加しなければならないという数学的な平凡さに対して誰かが激怒することはありません。心が削られたタブレットであることが求められなければ、人間の本性が私たちを喜んでいるときに微笑ませるという主張に対して誰かが憤慨することはありません。二つ目の理由は、「急進的」な思想家たちが自らの道徳的主張に囚われてしまったことです。彼らが人間の本性というものが存在しないために人種差別、性差別、戦争、政治的不平等が事実として誤りであるという怠惰な議論に身を投じてしまったとき、彼ら自身の論理によれば、人間の本性に関するすべての発見は、これらの災厄がそれほど悪くないということを示すことになってしまいました。これにより、発見を行う異端者たちを discredit することがより緊急の課題となったのです。通常の科学的議論の基準が効果を上げないのであれば、他の戦術を持ち込む必要がありました。なぜなら、より大きな善がかかっていたからです。 第7章 聖なる三位一体 行動科学は甘くはありません。研究者たちは、自らが選んだ研究分野や偶然見つけたデータのために、嫌われる公人となってしまうことに気づくかもしれません。特定のトピックに関する発見—保育、性的行動、子供の記憶、薬物乱用の治療—は、悪口や嫌がらせ、政治家による介入、そして身体的な攻撃を引き起こすことがあります。たとえ左利きという無害なトピックでさえ、罠が仕掛けられていることがわかります。1991年、心理学者のスタンリー・コレンとダイアン・ハルパーンは、医学雑誌に左利きが平均して妊娠前および妊娠中の合併症が多く、事故の被害者になりやすく、右利きよりも早く亡くなるという統計を発表しました。彼らはすぐに、激怒した左利きの人々やその支持者からの虐待—訴訟の脅迫、数多くの殺害予告、学術雑誌でのトピック禁止—を浴びることになりました。 前章の卑劣な手口は、人々が不快に感じる行動に関する主張に対して反発する別の例に過ぎないのでしょうか？ あるいは、私がほのめかしたように、彼らは体系的な知的潮流の一部なのかもしれません。それは、ブランクスレート（白紙状態）、ノーブルサヴェージ（高貴な野蛮人）、そして機械の中の幽霊を意味や道徳の源として守ろうとする試みです。急進的科学運動の主要な理論家たちは、彼らがブランクスレートを信じているとは否定していますが、彼らの立場を慎重に検討することは公平です。さらに、私は彼らの政治的対立者である現代の右派からの人間の本性に関する科学への攻撃についても考察します。 急進的な科学者たちは本当にブランクスレートを信じているのでしょうか？この教義は、無形のアイデアの世界に住む一部の学者にはもっともらしく思えるかもしれません。しかし、神経や遺伝子の機械的な世界に住む現実的な科学者たちが、心が周囲の文化から脳に浸透すると思うでしょうか？彼らは抽象的にはそれを否定しますが、具体的な事例に関しては、彼らの立場は明らかに20世紀初頭のタブーラ・ラサ（白紙状態）社会科学の伝統に沿っています。スティーブン・ジェイ・グールド、リチャード・ルウォンティン、そして「社会生物学に反対する」宣言の他の署名者たちは次のように書いています。 「私たちは人間の行動に遺伝的要素があることを否定しているわけではありません。しかし、私たちは人間の生物学的普遍性は、戦争や女性の性的搾取、交換手段としての金銭の使用といった特定の高度に変動する習慣よりも、食事、排泄、睡眠といった一般的な行動の中に見出されると考えています。」 この問題の巧妙な framing に注目してください。金銭が遺伝的にコードされた普遍的なものであるという考えは非常に馬鹿げており（ちなみに、ウィルソンが提唱したことはありません）、どんな代替案もそれよりはもっと妥当であると見なされなければなりません。しかし、もし私たちが代替案をそのままの条件で受け入れるなら、グールドとルウォンティンは、人間の行動の遺伝的要素は主に「食事、排泄、睡眠の一般性」の中に見出されると言っているようです。残りの部分は、おそらく白紙のままです。この議論の戦術—まずブランクスレートを否定し、次にそれをストローマン（虚構の敵）に対抗させてもっともらしく見せる—は、急進的な科学者たちの著作の中でも見られます。たとえば、グールドは次のように書いています。 「したがって、私のウィルソンに対する批判は、非生物学的な『環境主義』を持ち出すものではありません。それは、特定の行動特性に対する特定の遺伝子を持つ生物学的決定論の考えに対して、全範囲の人間の行動を可能にする脳を持つ生物学的潜在性の概念を対置するものです。」 「生物学的決定論」という考え—遺伝子が行動を100パーセント確実に引き起こすという考え—や、すべての行動特性にはそれぞれの遺伝子があるという考えは明らかに馬鹿げています（ウィルソンがそれを受け入れたことはないのはさておき）。したがって、グールドの二項対立は「生物学的潜在性」を唯一の合理的な選択肢として残すようです。しかし、それは一体何を意味するのでしょうか？ 脳が「人間の行動の全範囲を可能にする」との主張は、ほぼ自明なことです。脳が人間の行動の全範囲を可能にしないはずがありません。また、脳がどのような人間の行動にも先天的な傾向を持たないという主張は、いわば「白紙の状態」のバージョンです。「何にも先天的でない」ということは、すべての人間の行動が発生する確率が同じであることを意味します。したがって、地球上のどこかで誰かが、食べ物や性行為を拒否したり、自らを突き刺したり、子供を殺したりした場合、その行為を避けるための脳の先天的な傾向は、食べ物や性行為を楽しむこと、自分の体を守ること、子供を大切にすることなどの代替行動と比べて存在しないことになります。ルウォンティン、ローズ、カミンは、自分たちが人間は白紙の状態であると言っているわけではないと否定しています。しかし、彼らは人間の本性に対してわずかに二つの譲歩をしています。一つ目は、証拠や論理に基づくものではなく、彼らの政治的立場から来ています。「もし（白紙の状態）が真実であれば、社会的進化はあり得ない」と彼らは述べています。この「主張」に対する彼らの支持は、マルクスの権威に訴えるもので、彼を引用して「人間は状況や育成の産物であり、したがって、変わった人間は他の状況や変わった育成の産物であるという唯物論的教義は、人間が状況を変えるものであり、教育者自身も教育を受ける必要があることを忘れている」と述べています。彼ら自身の見解は、「人間の本性について言える最も理にかなったことは、それが自らの歴史を構築することにある」というものです。このことは、私たちの種の心理的構成についての他のいかなる発言—言語能力、家族への愛、性的感情、典型的な恐怖など—は「理にかなっていない」ということを示唆しています。 ルウォンティン、ローズ、カミンは、生物学に対して一つの譲歩をしていますが、それは心や脳の組織に対してではなく、身体の大きさに関するものです。「もし人間がわずか6インチ（約15センチ）しかなかったなら、私たちが理解するような人間文化は全く存在し得なかった」と彼らは指摘しています。なぜなら、リリパット人は火を制御したり、ピッケルで岩を砕いたり、言語を支えるのに十分な大きさの脳を持つことができないからです。これは人間の生物学が人間の社会生活に影響を与える可能性を認める唯一のものでした。8年後、ルウォンティンは人間における先天的なものについてのこの理論を再確認しました。「人間の遺伝子についての最も重要な事実は、私たちを現在の大きさに成長させ、中央神経系に多くの接続を持たせるのに役立つということです。」再び、彼の言葉は注意深く解釈する必要があります。この文を文字通りに受け取るなら、ルウォンティンは人間の遺伝子についての「最も重要な事実」だけを指していることになります。しかし、文字通りに受け取ると、この文は無意味です。遺伝子の数千の効果をどのように順位付けし、存在に必要なすべての中から一つや二つをリストの上位に指摘することができるでしょうか？私たちの身長は、心臓や肺、目があるという事実よりも重要なのでしょうか？私たちのシナプスの数は、ナトリウムポンプよりも重要なのでしょうか。 私たちの神経細胞が正のイオンで満たされ、機能を停止することはあるのでしょうか？この文を文字通りに解釈するのは無意味です。文脈に合った唯一の合理的な解釈は、これが人間の心にとって重要な人間の遺伝子に関する唯一の事実であるということです。脳で主にまたは独占的に発現する数万の遺伝子は、重要な役割を果たすわけではなく、ただ多くの接続を提供するだけです。接続のパターンや脳の構造（海馬、扁桃体、視床下部、そして領域に分かれた大脳皮質など）はランダムであるか、そうであるかのように見えます。遺伝子は脳に複数の記憶システムや複雑な視覚・運動経路、言語を学ぶ能力、感情のレパートリーを与えるわけではありません（あるいは、遺伝子がこれらの能力を提供しているとしても、それは「重要」ではないのです）。ジョン・ワトソンが「どんな才能や傾向、能力、職業、祖先の人種に関わらず、どんな幼児でも医者や弁護士、アーティスト、商人の首長、そして乞食や泥棒にさえできる」と主張したことを更新する形で、ルウォンティンは「私たちの遺伝的素質は、精神的および身体的発展の可塑性を与え、私たちの人生の過程において、受胎から死まで、私たち一人一人が人間の範囲内でほぼどんなアイデンティティでも発展できる」と主張する本を著しました。ワトソンは「事実を超えている」と認めましたが、当時は事実が存在しなかったため、それは許されるものでした。しかし、ルウォンティンの本における「どんな個人でもどんなアイデンティティを持つことができる」という宣言は（人種、性別、階級の同等性を認めたとしても）、行動遺伝学に関する60年の研究に反しており、非常に純粋な信念の表明です。そして、デュルケームの生物学と文化の間の壁を再構築するような一節で、ルウォンティンは1992年の本の結論として、遺伝子は「社会的相互作用の新たな因果関係のレベルに置き換えられた」と書いています。この社会的相互作用には独自の法則と本質があり、それは社会的行動という独特の経験を通じてのみ理解され、探求されることができるのです。 したがって、グールド、ルウォンティン、ローズは自分たちが「白紙の状態」を信じているわけではないと否定していますが、彼らが進化や遺伝学に対して譲歩していること—つまり、私たちが食べたり、眠ったり、排尿したり、排便したり、リスよりも大きく成長したり、社会的変化をもたらしたりすることを許していること—は、彼らがロック自身よりも極端な経験主義者であることを示しています。ロックは少なくとも「理解」という内在的な能力の必要性を認識していました。「ノス・レ・サヴァージ」もまた、人間の本性の科学に対する批判者たちの間で大切にされている教義です。ウィルソンは『社会生物学』の中で、部族間の戦争が人間の先史時代に一般的であったことに言及しましたが、反社会生物学者たちは「これは歴史的および人類学的研究に基づいて強く反論された」と宣言しました。私はこれらの「研究」を調べましたが、それらはアシュリー・モンタギューの『人間と攻撃性』に収められていました。 実際、彼らは動物行動学者コンラート・ローレンツ、劇作家ロバート・アードリー、そして小説家ウィリアム・ゴールディング（『蝿の王』の著者）の著書に対する敵対的なレビューに過ぎなかった。確かに、一部の批判は正当なものであった。アードリーとローレンツは、攻撃性が水圧の放出のようなものであり、進化は種の利益のために働くという古典的な理論を信じていた。しかし、アードリーとローレンツに対するより強い批判は、社会生物学者自身によって行われていた。（例えば、『利己的な遺伝子』の2ページ目で、ドーキンスは「これらの本の問題は、著者たちが完全に間違っているということだ」と書いている。）いずれにせよ、レビューには部族間戦争に関するデータはほとんど含まれていなかった。モンタギューの要約エッセイも、数十年にわたる行動主義者たちによる「本能」の概念への攻撃を単に繰り返すものであった。データを含む唯一の章の一つは、ウテ族の戦争や襲撃に関するローレンツの主張を、「彼らは他の先住民族と同じくらいそれを行わなかった」として「反証」していた。20年後、グールドは「ホモ・サピエンスは悪で破壊的な種ではない」と書いた。彼の新しい主張は、彼が「大非対称性」と呼ぶものから来ている。「善良で親切な人々は、他のすべての人々を千対一で上回るというのは、重要な真実である」と彼は書いている。さらに、「私たちは、非常に稀ではあるが悲しいバランスを取る残虐行為の瞬間に対して、1万回の小さく記録されていない親切な行為を行っている。」この「重要な真実」を構成する統計は、空から引き出されたものであり、確かに間違っている。サイコパスは「善良で親切な人々」ではなく、男性人口の約3〜4パーセントを占めているのであり、数百分の一パーセントではない。しかし、たとえその数字を受け入れたとしても、議論は、ある種が「悪で破壊的」と見なされるためには、常に悪で破壊的でなければならないという前提を持っている。まるで狂った郵便配達員が常に暴れ回っているかのように。1つの悪行が1万の善行を相殺できるからこそ、それを「悪」と呼ぶのである。また、私たち全体の種を、まるで天国の入り口に集まっているかのように判断するのは意味があるのだろうか？問題は、私たちの種が「悪で破壊的」であるかどうかではなく、善良で建設的な動機と共に、悪で破壊的な動機を持っているかどうかである。もしそうであれば、それらが何であり、どのように機能するのかを理解しようとすることができる。グールドは、人間の進化の文脈で戦争の動機を理解しようとする試みに反対している。なぜなら、「各ジェノサイドの事例は、数多くの社会的善行の事例と対比できるからである；各殺人集団は、平和的な部族と対になり得る」と考えているからだ。再び、比率が突然持ち出されたが、第3章でレビューされたデータは、「平和的な部族」が存在しないか、あるいは「殺人集団」に比べてかなり少数であることを示している。しかし、グールドにとって、そのような事実は重要ではない。なぜなら、彼は道徳的な理由から平和的な部族を信じる必要があるからである。 人間が善悪やその他の何かに対する先天的な傾向を全く持たない場合に限り、彼は、私たちがジェノサイドに反対する根拠があると示唆しています。彼が異議を唱える進化心理学者たちの立場を次のように想像しています。 おそらく、私たちのジェノサイドの能力に関する最も一般的な説明は、進化生物学を不幸な源として挙げ、完全な道徳的責任からの究極の逃避としています。... 外国人嫌悪がなく、殺人についての教育を受けていない集団は、そうした分類や破壊の傾向を持つ遺伝子に満ちた他の集団に常に屈するかもしれません。私たちの最も近い親戚であるチンパンジーは、集団を作り、隣接するグループのメンバーを体系的に殺します。おそらく、私たちもそのように行動するようにプログラムされているのです。これらの恐ろしい傾向は、かつては歯と石以外に何も持たない集団の生存を促進していました。核爆弾のある世界では、こうした変わらない（そしておそらく変えられない）遺伝的特性が私たちの破滅をもたらすかもしれません（あるいは少なくとも私たちの悲劇を助長するかもしれません）が、私たちはこれらの道徳的失敗について責められるべきではありません。私たちの呪われた遺伝子が、私たちを夜の生き物にしてしまったのです。 この文章でグールドは、科学者たちが人間の暴力を進化によって明らかにできると考える理由を、ある程度合理的に要約しています。しかし、彼はその後、科学者たちがそのような考えを信じる以外に選択肢がないかのように、いくつかの驚くべき非論理的な主張（「完全な道徳的責任からの究極の逃避」、「私たちは責められるべきではない」）を軽々しく挿入します。彼はエッセイを次のように締めくくります。 1525年、何千人ものドイツの農民が虐殺され、ミケランジェロはメディチ礼拝堂に取り組んでいました。... この二項対立の両側は、私たちの共通の進化した人間性を表しています。最終的に、私たちはどちらを選ぶべきでしょうか？ジェノサイドと破壊の潜在的な道に関して、私たちはこの立場を取ります。それは必ずしもそうである必要はありません。私たちは他の選択をすることができます。ジェノサイドの原因が人間の進化した構成を理解することで明らかにされるかもしれないと信じる者は、実際にはジェノサイドを支持する立場を取っているという含意があります！三位一体の第三のメンバー、機械の中の幽霊はどうでしょうか？急進的な科学者たちは徹底した唯物論者であり、無形の魂を信じることはほとんどありません。しかし、彼らは明確に述べられた代替案にも同様に不快感を抱いています。なぜなら、それは彼らの政治的信念、すなわち私たちが選択した社会的な取り決めを共同で実施できるという信念を窮屈にするからです。ライルのデカルトのジレンマの説明を更新すると、科学的な洞察を持つ彼らは生物学の主張を支持せざるを得ませんが、政治的な人間としては、その主張に付随する落胆させる内容、すなわち人間の本質が時計仕掛けと複雑さの程度でしか異ならないということを受け入れることはできません。通常、学者の政治的信念を彼らの学術的議論に持ち出すことは好ましくありませんが、ルウォンティンとローズは、彼らの科学的信念が政治的信念と切り離せないと主張しています。 ルウォンティンは、生物学者リチャード・レヴィンズと共著で『弁証法的生物学者』という本を書き、フリードリッヒ・エンゲルスに捧げました（「彼はしばしば間違っていたが、重要なところでは正しかった」）。その中で彼らは、「進化遺伝学と生態学の分野で働く科学者として、私たちはマルクス主義哲学の意識的な適用によって研究を導こうと、ある程度の成功を収めてきた」と述べています。『私たちの遺伝子の中にはない』では、ルウォンティン、ローズ、カミンは「より社会的に公正な、すなわち社会主義的な社会の展望に対するコミットメントを共有している」と宣言し、彼らの「批判的な科学はその社会を創造する闘争の不可欠な部分である」と見なしています。ある時、彼らは「還元主義」に対する反対を次のように表現しています。「すべての人間行動の背後にある説明原理としての経済的還元主義に対抗して、私たちは毛沢東のような革命的な実践者や理論家を対置することができる。彼らは人間の意識が世界を解釈し、変える力を持っていることを示している。この力は、生物的なものと社会的なものの本質的な弁証法的統一を理解することに基づいている。これらは二つの異なる領域や行動の分離可能な要素ではなく、存在論的に共通しているのだ。」 ルウォンティンとローズのマルクス、エンゲルス、毛の「弁証法的」アプローチへのコミットメントは、彼らが人間の本質を否定し、またそれを否定していることを否定する理由を説明しています。彼らの見解では、環境との常に変化する相互作用から切り離して議論できる持続的な人間の本質という考え方は、愚かな誤りです。この誤りは、環境との相互作用を無視することにあるのではなく（ルウォンティンとローズはすでにそれを行うストローマンを打ち倒しています）、より深い誤りは、人間の本質と人間環境（社会を含む）との相互作用を分析しようとすることにあると彼らは考えています。彼らの見解では、二者を心の中で分離する行為は、たとえそれがどのように相互作用するかを理解するためであっても、「生物と環境の疎外を前提とする」となります。これは弁証法的理解の原則に反し、二者は「存在論的に共通している」とされます。これは、単にどの生物も真空の中で生きているわけではないという意味だけでなく、彼らの存在のあらゆる側面において切り離せないという意味です。生物と環境の間の弁証法は歴史的な時間の中で常に変化し、どちらも直接的に他方を引き起こすことはないため、生物はその弁証法を変えることができます。したがって、ローズは「私たちは自分たちの未来を構築する能力を持っているが、それは自分たちの選択した状況の中ではない」と繰り返し「決定論者」に対抗します。これはおそらく、マルクスの「人間は自らの歴史を作るが、彼らはそれを好きなように作るわけではない。彼らは直接遭遇した、与えられ、過去から伝えられた状況の中でそれを作る」という言葉を反響させているのでしょう。しかし、ローズは「私たち」が誰であるかを説明することはありません。もしそれが高度に構造化された神経回路でないなら、それは部分的に遺伝子や進化からその構造を得なければならないからです。 この教義を「機械の中の代名詞」と呼ぶことができます。グールドはローズやルウォンティンのような教条主義者ではありませんが、彼もまた、第一人称複数形の代名詞を使い、それが遺伝子や進化が人間の事柄に関連しないことを証明するかのように振る舞います。「私たちは...どれを選ぶべきか？...この立場を取ろうではないか...私たちは他の選択もできる」といった具合です。彼もまた、マルクスの「素晴らしい格言」を引用し、自らの歴史を作ることについて語り、マルクスが自由意志の概念を擁護したと信じています。マルクス自身は、同時代の多くの人々よりも人間の歴史と自然の歴史の違いについて、はるかに微妙な見解を持っていました。彼は意識の進化と、それに伴う社会的および経済的組織の発展が、「自由意志」と通常呼ばれる違いと意志の要素を導入することを理解していました。 自由意志をその同義語「意志」（その意味が何であれ「違いの要素」を伴うかどうかにかかわらず）で説明し、それを同様に神秘的な「意識の進化」に帰するという議論は、確かに微妙です。基本的に、ローズとグールドは、自然選択によって形成された遺伝的な脳と、平和、正義、平等への欲求との間に自らが作り出した二項対立を理解しようと奮闘しています。第III部では、この二項対立が誤りであることを示します。「機械の中の代名詞」の教義は、急進的な科学者たちの世界観における単なる見落としではありません。それは、彼らの急進的な政治変革への欲望や「ブルジョワ」民主主義に対する敵意と一致しています。（ルウォンティンは「ブルジョワ」を繰り返し侮蔑的に使います。）もし「私たち」が本当に生物学から解放されているのなら、一度「私たち」が光を見れば、正しいと考える急進的な変革のビジョンを実現できるでしょう。しかし、「私たち」が進化の不完全な産物であり、知識や知恵に限界があり、地位や権力に誘惑され、自己欺瞞や道徳的優越感の妄想に盲目であるなら、「私たち」はその歴史を構築する前に二度考えた方が良いでしょう。政治についての章で説明するように、憲法民主主義は「私たち」が常に傲慢さや腐敗に脆弱であるという偏見に基づいています。民主的な制度のチェックとバランスは、不完全な人間のしばしば危険な野心を抑えるために明示的に設計されました。 もちろん、「機械の中の幽霊」は政治的右派にとっては左派よりもずっと親しい存在です。心理学者モートン・ハントは、彼の著書『新しい無知な人々：人間の本性の科学的研究の政治的敵』の中で、敵対者には左派の人々、右派の人々、そしてその間にいる単一の問題に熱中する人々が含まれることを示しています。これまで私は、大学や主流メディアのアイデアの戦場で展開されているため、極左の怒りについて議論してきました。極右の人々もまた怒りを抱いていますが、最近まで彼らは異なる標的を狙い、異なる舞台で戦ってきました。 人間の本性に関する科学に対する最も長い間の右派の反対は、特にキリスト教原理主義を含む宗教的なセクターから来ています。進化を信じない人は、心の進化を信じることはないでしょうし、無形の魂を信じる人は、思考や感情が脳の組織内での情報処理から成り立っているとは信じないでしょう。進化に対する宗教的な反対は、いくつかの道徳的な恐れによって助長されています。最も明白なのは、進化の事実が聖書の創造物語の文字通りの真実に挑戦し、宗教がそこから引き出す権威を脅かすことです。ある創造論者の牧師はこう述べています。「もし聖書が生物学に関して間違っているのなら、道徳や救いについて語るときにどうして聖書を信頼すべきなのでしょうか？」 しかし、進化に対する反対は、聖書の文字通りの解釈を守りたいという欲求を超えています。現代の宗教的な人々は、聖書に記されたすべての奇跡の文字通りの真実を信じていないかもしれませんが、人間は神の形に似せて設計され、より大きな目的のために地球に置かれたと信じています。つまり、神の戒律に従って道徳的な生活を送ることです。もし人間が化学的な複製者の突然変異と選択の偶然の産物であるなら、道徳には基盤がなくなり、私たちは生物学的な衝動に無思考で従うことになるのではないかと心配しています。ある創造論者は、アメリカ合衆国下院司法委員会の前でこの危険性を証言し、ロックソングの歌詞を引用しました。「君と僕はただの哺乳類さ / だから、ディスカバリーチャンネルのようにやろうぜ。」 1999年にコロラド州のコロンバイン高校で二人のティーンエイジャーによる致命的な暴走事件が起きた後、下院の共和党多数派院内幹事トム・デレイは、「私たちの学校制度が子供たちに彼らがただの栄光ある猿であり、原始の泥のスープから進化したに過ぎないと教える限り、こうした暴力は避けられない」と述べました。 右派の進化に対する反対の最も有害な影響は、創造論者運動の活動家によるアメリカの科学教育の腐敗です。1968年の最高裁判所の判決までは、州は進化の教育を完全に禁止することが許されていました。それ以来、創造論者たちは、憲法に適合する形で進化を抑え込もうと試みています。これには、科学の習熟度基準から進化を削除すること、「ただの理論である」とする免責条項を要求すること、カリキュラムを薄めること、進化について良い内容を持つ教科書に反対すること、または創造論を扱った教科書を強制することが含まれます。近年、ナショナル・センター・フォー・サイエンス・エデュケーションは、40州から毎週約1件の新たな事例を把握しています。 宗教的右派は、進化だけでなく神経科学にも不安を感じています。脳科学が「機械の中の幽霊」を追い出すことで、それに依存する二つの道徳的教義を揺るがしています。 一つは、すべての人間には魂があり、それが価値を見出し、自由意志を行使し、自らの選択に責任を持つという考えです。もし行動が脳内の回路によって制御され、化学の法則に従うのであれば、選択や価値は神話に過ぎず、道徳的責任の可能性は消えてしまいます。創造論者のジョン・ウェストが言ったように、「もし人間（とその信念）が本当に物質的存在の無思考な産物であるならば、人間の生活に意味を与えるすべてのもの—宗教、道徳、美—は客観的な基盤を持たないことが明らかになります。」 もう一つの道徳的教義（これは一部のキリスト教の宗派に見られますが、すべてではありません）は、魂が受精時に体に入り、死によって離れるというものであり、これによって誰が生命の権利を持つ人間であるかが定義されます。この教義は、堕胎、安楽死、胚からの幹細胞の採取を殺人と同等と見なします。これにより、人間は動物とは根本的に異なる存在となり、人間のクローン作成は神の秩序に対する違反となります。これらすべては、神経科学者たちによって脅かされているようです。彼らは、自己や魂は神経活動に内在し、胚の脳で徐々に発展し、動物の脳にも見られ、老化や病気によって部分的に崩壊することがあると主張しています。（この問題については第13章で再び触れます。） しかし、人間の本性に関する科学に対する右派の反対は、もはや聖書を持ち歩く人々やテレビ伝道者だけに関連付けられるものではありません。今日、進化論は、かつて世俗的だったネオコン運動の中で最も知的な理論家たちによって挑戦されています。彼らは、バイオケミストのマイケル・ビーが提唱した「インテリジェント・デザイン」という仮説を受け入れています。ビーは、細胞の分子機構はより単純な形では機能しないと主張し、したがって自然選択によって部分的に進化することはできなかったと述べています。代わりに、それは知的な設計者によって考案された作動する発明であるに違いないとしています。その設計者は理論的には宇宙からの高度な異星人であった可能性もありますが、この理論の潜在的なメッセージは、設計者は神であるべきだということです。生物学者たちは、ビーの主張をいくつかの理由から拒否しています。彼の「還元不可能な複雑性」に関する具体的な主張は証明されていないか、単に間違っています。彼は進化の歴史がまだ解明されていない現象をすべてデザインによるものと見なしています。知的設計者に関しては、ビーは突然すべての科学的な良心を捨て、設計者がどこから来たのか、どのように機能するのかを疑問視しません。そして、進化の過程が知的で目的を持ったものでなく、むしろ無駄で残酷であるという圧倒的な証拠を無視しています。それにもかかわらず、インテリジェント・デザインは、アーヴィング・クリストル、ロバート・ボーク、ロジャー・キンボール、ゲルトルード・ヒンメルファーブなどの著名なネオコンによって受け入れられています。他の保守的な知識人たちも、道徳的理由から創造論に共感を示しています。例えば、法学教授のフィリップ・ジョンソンや作家のウィリアム・F・バッカなどがその例です。 バックリー、コラムニストのトム・ベセル、そして驚くべきことに、ジョージ・W・ブッシュの新しいバイオエシックス評議会の議長であり、国家の生物学と医学に関する政策を形作るレオン・カスというバイオエシストがいます。「否定可能なダーウィン」というタイトルのストーリーが、驚くべきことに『コメンタリー』の表紙に登場しました。これは、かつて世俗的なユダヤ人知識人の主要なフォーラムであった雑誌が、今や教皇よりも進化論に対して懐疑的であることを意味しています。 これらの世俗的な思想家たちが、本当にダーウィニズムが間違っていると確信しているのか、それとも他の人々にそれが間違っていると信じさせることが重要だと思っているのかは明らかではありません。『風を継ぐ者』というスコープス猿試験についての戯曲の一場面では、検察官と弁護人（ウィリアム・ジェニングス・ブライアンとクラレンス・ダロウをモデルにしています）が、法廷での一日を終えた後に一緒にくつろいでいます。検察官はテネシーの地元の人々についてこう言います。「彼らは素朴な人々だ、ヘンリー。貧しい人々だ。彼らは一生懸命働き、何か美しいものを信じる必要がある。なぜそれを奪いたいのか？それが彼らのすべてなのだ。」これはネオコンの態度に近いものです。クリストルはこう書いています。「人間の条件についての疑いようのない事実が一つあるとすれば、それは、コミュニティはそのメンバーが無意味な人生を無意味な宇宙の中で送っていると納得させられたり、あるいはそれを疑ったりした場合には生き残れないということです。」 彼は道徳的な帰結を明確にします。「異なる種類の人々には異なる種類の真実が存在します。子供に適した真実、学生に適した真実、教育を受けた大人に適した真実、そして高度に教育を受けた大人に適した真実があり、すべての人に共通する一つの真実が存在すべきだという考えは、現代の民主主義の誤謬です。それは機能しません。」 科学ライターのロナルド・ベイリーが指摘するように、「皮肉なことに、今日、多くの現代の保守派は、宗教が『人々の麻薬』であるとしたカール・マルクスに熱心に同意しています。そして彼らは心から『神に感謝！』と言います。」多くの保守的な知識人は、根本主義的なクリスチャンと共に神経科学や進化心理学を非難し、これらが魂や永遠の価値、自由意志を説明してしまうと考えています。カスはこう書いています。「科学、すなわち現代合理主義の主要な翼と共に、世界の進歩的な神秘の解消が進んできました。恋に落ちることは、もしそれがまだ起こるとすれば、現代の気質にとっては、美しいものを見たときに魂を打ちのめすような悪魔的な憑依（エロス）によって説明されるのではなく、視床下部におけるまだ特定されていないポリペプチドホルモンの濃度の上昇によって説明されるべきものです。宗教的な感受性や理解の力も衰えていきます。」 たとえ大多数のアメリカ人が神を信じていると公言しているとしても、私たちの多くにとって神は、裁きの恐怖に震えるような存在ではありません。同様に、ジャーナリストのアンドリュー・ファーガソンは、進化心理学が「あなたを不気味にさせることは間違いない」と警告しています。なぜなら、「行動が道徳的かどうか、またそれが美徳を示すかどうかは、新しい科学や一般的な物質主義が判断できるものではないからです」と述べています。彼が書くには、新しい科学は人間を「肉の操り人形」に過ぎないと主張しており、これは「人間は最初から人格を持ち、魂を授けられ、神によって創造され、無限に貴重である」という伝統的なユダヤ・キリスト教の見解からの恐ろしい変化です。 左派を挑発する著者トム・ウルフは、神経科学や進化心理学を賞賛しつつも、その道徳的な含意について懸念を抱いています。彼のエッセイ「ごめんなさい、あなたの魂はもう死んでしまった」では、科学がついに魂（「価値の最後の避難所」）を殺してしまったとき、「その後に続く派手なカーニバルは、ニーチェの「すべての価値の完全な日食」という言葉を穏やかに見せるかもしれない」と書いています。 一方で、自己—自己規律を行使し、満足を先延ばしにし、性的欲求を抑え、攻撃的行動や犯罪行為を控える自己—は、学び、実践し、忍耐強く、困難に直面してもあきらめずに自らを高めることができるという古風な概念（「ブートストラップ」って一体何だ？）の成功は、すでに薄れつつあります。「それでは自己制御はどこに行くのか？」と彼は問いかけます。「実際、人々がこの幽霊のような自己が存在しないと信じ、脳のイメージングがそれを一度で証明したら、どこに行くのか？」と。 人間の本性を否定する現代の皮肉は、通常は互いの姿を見ることすら耐えられない政治的スペクトルの両極端の支持者たちが、奇妙な同盟を形成していることです。「反社会生物学」に署名した人々が、ウィルソンの理論が「ナチス・ドイツにおけるガス室の設立を導いた優生学政策の重要な基盤を提供した」と書いたことを思い出してください。2001年5月、ルイジアナ州下院の教育委員会は、「アドルフ・ヒトラーや他の者たちは、ダーウィンや彼に影響を受けた者たちの人種差別的な見解を利用して、数百万の自称人種的劣等者の個人を根絶する正当化を行った」と決議しました。この決議のスポンサー（最終的には否決されました）は、その防衛としてグールドの一節を引用しましたが、これは彼が創造論者のプロパガンダで好意的に引用されるのは初めてではありません。グールドは創造論に対する不屈の反対者である一方で、進化が心や道徳を説明できるという考えにも同様に反対しており、これは創造論者が最も恐れるダーウィニズムの含意です。左派と右派は、人間の本性に関する新しい科学に関しても一致しています。 道徳的責任の概念を脅かす。ウィルソンが「人間において、他の多くの哺乳類と同様に、オスはメスよりも複数の性的パートナーを求める欲望が強い」と提案したとき、ローズは彼が本当に言いたかったのは「男性が浮気をするのは彼らの遺伝的プログラムのせいだから、女性たち、あなたのパートナーを責めないで」ということだと非難した。トム・ウルフは半分冗談でこう言った。「人間のオスは遺伝的に多配偶制にプログラムされており、つまり法的な伴侶に対して不誠実である。雑誌を読む男性ならすぐにそのことが分かる。（300万年の進化が私をそうさせた！）」 一方で、グールドは修辞的な問いを投げかけている。「なぜ私たちは暴力や性差別の責任を遺伝子に押し付けようとするのか？」そしてもう一方で、ファーガソンも同じ点を挙げている。「『科学的信念』は、自由意志や個人の責任、普遍的道徳の概念を侵食するように思われる。」 ローズとグールドにとって、機械の中の幽霊は「私たち」であり、歴史を構築し、意志のままに世界を変えることができる存在である。一方、カス、ウルフ、ファーガソンにとっては、「魂」が宗教的な教義に基づいて道徳的判断を下す存在である。しかし、彼ら全員が遺伝学、神経科学、進化論をこの不可欠な自由意志の拠点に対する脅威と見なしている。 今日の知的生活はどこに向かうのか？宗教的右派からの人間性の科学に対する敵意は高まる可能性があるが、右派の影響は知的気候の変化よりも政治家への直接的な訴えにおいて感じられるだろう。宗教的右派が主流の知的生活に侵入することは、進化論そのものに対する反対によって制限される。創造論として知られるか、あるいは「インテリジェント・デザイン」という婉曲表現で呼ばれるかにかかわらず、自然選択の理論を否定することは、その理論が正しいという膨大な証拠の重みによって行き詰まるだろう。この否定が科学教育や生物医学研究にどれだけの追加的な損害を与えるかは不明である。 一方、急進的左派からの敵意は現代の知的生活にかなりの痕跡を残している。なぜなら、いわゆる急進的科学者たちが今や体制側になっているからだ。私は、グールドやルウォンティンからすべての生物学を学んだと誇らしげに語る社会科学者や認知科学者に多く出会った。多くの知識人がルウォンティンを進化論と遺伝学の絶対的な教皇として敬っており、多くの生物学の哲学者が彼の弟子として時間を過ごした。ローズによる人間の進化や遺伝学に関する新しい本のすべてに対する冷笑的なレビューは、英国のジャーナリズムの定番となっている。グールドについては、アイザック・アシモフが「グールドは間違うことがない」と書いたとき、皮肉を意図していなかったかもしれないが、それこそが多くのジャーナリストや社会科学者の態度である。最近のある記事では、 ニューヨーク・マガジンはジャーナリストのロバート・ライトを「ストーカー」や「若いチンピラ」と呼び、「ペニスコンプレックス」を持っていると批判しました。彼がグールドの論理や事実を批判する勇気を持ったからです。 過激な科学者たちに与えられた尊敬は、ある程度は彼らの業績によって得られたものです。彼らの科学的な成果を別にすれば、ルウォンティンは多くの科学的および社会的問題について鋭い分析を行い、グールドは自然史に関する素晴らしいエッセイを何百篇も執筆し、ローズは記憶の神経科学に関する優れた本を書きました。しかし、彼らは知的な風景の中で巧妙に自らの立ち位置を確立しています。生物学者のジョン・アルコックが説明するように、「スティーブン・ジェイ・グールドは暴力を嫌い、性差別に反対し、ナチスを軽蔑し、ジェノサイドを恐ろしいと感じ、常に天使の側に立っています。そんな人物に反論できる人は誰でしょうか？」このような議論からの免疫は、過激な科学者たちによる他者への不当な攻撃が常識の一部となることを許しました。 今日、多くの著者は行動遺伝学を優生学と軽々しく同一視しています。まるで行動の遺伝的相関を研究することが、人々の子供を持つ決定に対して強制することと同じであるかのように。また、多くの人が進化心理学を社会ダーウィニズムと同一視しており、私たちの進化的ルーツを研究することが貧しい人々の地位を正当化することと同じであるかのように考えています。この混乱は科学的に無知な人々だけでなく、サイエンティフィック・アメリカンやサイエンスといった権威ある出版物にも見られます。 ウィルソンが『コンシリエンス』で人間の知識の分野間の区分が時代遅れになりつつあると主張した後、歴史家のツヴェタン・トドロフは皮肉を込めて「ウィルソンの次の本の提案があります… [社会ダーウィニズムの分析、ヒトラーが採用した教義、そしてそれが社会生物学とどのように異なるかについて]」と書きました。2001年にヒトゲノムプロジェクトが完了した際、そのリーダーたちは「遺伝的決定論」、すなわち「すべての特性が私たちのゲノムに『ハードワイヤー』されている」という信念を儀式的に非難しました。この考えを持っている人はいません。 多くの科学者たちが過激派の社会構築主義に満足しているのは、彼らがそれに同意しているからではなく、実験室に没頭しており、窓の外にピケを張る人々が頭に穴が開くようなものだと感じているからです。人類学者のジョン・トゥービーと心理学者のレダ・コズミデスが指摘するように、生物学が人間の社会秩序と本質的に切り離されているという教義は、科学者たちに「現代の学問的生活の政治化された地雷原を安全に通過するための道を提供します」。 私たちが見るように、今日でも「ブランクスレート」や「ノーブルサヴェージ」を挑戦する人々は、時にはデモ隊によって黙らされるか、ナチスとして非難されることがあります。このような攻撃が散発的であっても、学問を歪める威圧的な雰囲気を生み出します。しかし、知的な気候には変化の兆しが見えています。人間の本性に関する考えは、依然として一部の学者や評論家には忌避されていますが、徐々に耳を傾けられるようになってきています。 科学者、芸術家、人文学の学者、法理論家、そして思慮深い一般人たちは、生物学や認知科学から得られる心に関する新たな洞察に対する渇望を表明しています。しかし、急進的な科学運動は、その言説的成功にもかかわらず、実証的には無内容なものであることが明らかになりました。25年間のデータは、その予測に対して厳しい結果を示しています。チンパンジーはモンタギューが主張したような平和的な菜食主義者ではなく、知能の遺伝可能性はゼロと区別がつかないわけでもなく、IQは脳とは無関係な「具現化」であり、人格や社会行動には遺伝的基盤がないわけでもなく、性差は「心理文化的期待」のみの産物でもなく、殺人を犯すクランの数は平和的な集団の数と等しいわけでもありません。今日、「マルクス主義哲学の意識的な適用によって科学研究を導く」という考えは恥ずかしいものとなっており、進化心理学者のマーティン・デイリーが指摘したように、「『弁証法的生物学』の第一号を埋めるのに十分な研究はまだ現れていません」。 対照的に、社会生物学はサーリンズが予測したように一時的な流行にはなりませんでした。アルコックの2001年の著書『社会生物学の勝利』のタイトルが示す通り、動物行動の研究においては、もはや「社会生物学」や「利己的遺伝子」について話す人はいません。これらの考えは科学の一部となっているからです。人間の研究においては、美、母性、親族関係、道徳、協力、性、暴力といった人間経験の主要な領域において、進化心理学が唯一の一貫した理論を提供し、活気ある新たな実証研究の分野を生み出しています。行動遺伝学は人格の研究を再活性化させており、ヒトゲノムプロジェクトから得られる知識の応用によってさらに拡大するでしょう。認知神経科学は、感情的かつ政治的に敏感な側面を含む心と行動のあらゆる側面に新しいツールを適用することをためらいません。人間の本質が心、脳、遺伝子、進化の科学によってますます説明されるかどうかではなく、その知識を私たちがどう活用するかが問題です。実際、平等、進歩、責任、そして人間の価値に対する私たちの理想にはどのような影響があるのでしょうか。人間の本質に関する科学に反対する左派と右派の人々は、これらが重要な問いであることについては正しいですが、それゆえにこそ、恐れや嫌悪ではなく理性をもって向き合うべきです。それが本書の次の部分の目標です。 PART III 人間の顔を持つ人間性 1633年、ガリレオが異端審問の不本意な注目を集めたとき、天文学の問題以上のものが懸かっていました。地球が太陽の周りを回っていると主張することで、ガリレオは聖書の文字通りの真実、たとえばヨシュアが「太陽よ、止まれ」と命じた成功した箇所に矛盾することになりました。さらに悪いことに、彼は宇宙の道徳的秩序に関する理論に挑戦していました。この理論は中世に発展したもので、月の球体が宇宙を、上空の変わらぬ完璧さと、下の地球の腐敗した堕落に分けているとされていました（そのためサミュエル・ジョンソンは「私は地上の自然を変えることはできない」と述べました）。月の周りには内惑星、太陽、外惑星、そして恒星のための球体があり、それぞれが高位の天使によって動かされていました。そしてそれらすべてを囲むのが天であり、神の住処でした。月の球体の中には人間の魂が含まれ、次に人間の身体、動物（獣、鳥、魚、昆虫の順）、植物、鉱物、無生物、九層の悪魔、そして最後に地球の中心にルシファーがいる地獄がありました。このように宇宙は階層的に配置されており、「存在の大いなる連鎖」が形成されていました。この大いなる連鎖は道徳的な意味合いに満ちていました。私たちの住処は宇宙の中心に位置し、私たちの存在と行動の重要性を反映していると考えられていました。人々は自分の地位（王、公爵、農民）に応じて生活し、死後には魂がより高い場所に昇るか、より低い場所に沈むとされていました。誰もが、人間の住まいが物事の仕組みの中で謙虚な場所であり、天の完璧さを垣間見るためには上を見上げなければならないことを心に留めておく必要がありました。そして、常に飢饉や野蛮さの危機に瀕しているように見える世界において、この大いなる連鎖は物事の本質が秩序あるものであることを知る慰めを提供していました。もし惑星がその球体から逸脱すれば、混沌が生じるでしょう。なぜなら、すべてが宇宙の秩序の中でつながっているからです。アレクサンダー・ポープが書いたように、「自然の連鎖のどのリンクを打っても、十番目でも一万番目でも、連鎖は同様に壊れる」。ガリレオは、自らのリンクを叩き続ける中で、これらのことをすべて理解していました。彼は、腐敗した地球と変わらぬ天との間の分断が太陽黒点や新星、木星の周りを漂う月によって偽造されていると単に経験的な根拠で主張することはできないことを知っていました。また、地心説の道徳的な枠組みはその経験的な主張と同様に疑わしいものであり、もしその理論が誤りであった場合、誰も損をしないだろうとも主張しました。『二つの主要な世界システムについての対話』におけるガリレオのもう一つの人格は、変わらないことや不変であることの何がそんなに素晴らしいのかを考えています。 「私としては、地球はその中で絶えず起こる多様な変化や世代交代などのおかげで、非常に高貴で素晴らしいものだと考えています。」 もし、何の変化も受けず、広大な砂漠やジャスパーの山であったり、洪水の際にその上を覆った水が凍りつき、何も生まれず、何も変わらない巨大な氷の球体として存在していたとしたら、私はそれを宇宙の中で無用な塊だと見なすでしょう。活動がなく、言ってしまえば、余計な存在であり、本質的には存在しないのです。これは、生きている動物と死んでいる動物の違いそのものです。そして、私は月や木星、その他の世界の球体についても同じことを言います。… 腐敗しないことや不変性を大いに称賛する人々は、彼らの生き続けたいという強い欲望と死への恐怖によって、このように語るのだと思います。彼らは、人間が不死であったなら、彼ら自身がこの世界に生まれることはなかっただろうということを考えません。そういった人々は、メデューサの頭に出会い、彼らをジャスパーやダイヤモンドの像に変えてしまうにふさわしい存在です。そうすることで、彼らは今よりも完璧になるのです。 今日、私たちはガリレオの視点で物事を見ています。空間における岩やガスの三次元的な配置が、正しいことや間違ったこと、私たちの人生の意味や目的に何の関係があるのかを想像するのは難しいことです。ガリレオの時代の道徳的感覚は、単に現実に従わざるを得なかったからだけでなく、道徳が「存在の大いなる連鎖」と関係があるという考え自体が最初からおかしなものであったため、最終的には天文学的事実に適応しました。今、私たちは同様の移行を経験していると思います。「白紙の状態」は今日の「存在の大いなる連鎖」であり、意味や道徳の根拠として広く受け入れられている教義であり、現代の科学から攻撃を受けています。ガリレオの後の世紀と同様に、私たちの道徳的感覚は生物学的事実に適応していくでしょう。それは、事実が事実であるからだけでなく、「白紙の状態」の道徳的根拠が同様に虚偽であるからです。この本のこの部分では、意味と道徳の再考が「白紙の状態」の消滅を乗り越える理由を示します。私は、ある新しいカルトの精神的指導者のように新たな人生哲学を提案するつもりはありません。私が提示する議論は何世紀にもわたって存在しており、歴史上の偉大な思想家たちによって進められてきたものです。私の目標は、それらを一つの場所にまとめ、人間の本性に関する科学からの明らかな道徳的課題に結びつけることです。それによって、科学がニーチェ的な価値の完全な消失をもたらすことはない理由を思い出させることです。人間の本性に関する不安は、次の四つの恐れに集約されます： - 人々が本質的に異なるなら、抑圧や差別が正当化される。 - 人々が本質的に非道徳的なら、人間の状態を改善する希望は無駄である。 - 人々が生物学の産物なら、自由意志は神話であり、私たちはもはや人々の行動に責任を問うことができない。 - 人々が生物学の産物なら、人生にはより高い意味や目的がない。 それぞれに章を設けます。 まず、恐れの根底にあるものを説明します。人間の本性についてのどのような主張が問題となっているのか、そしてそれがなぜ危険な含意を持つと考えられているのかを明らかにします。その後、各ケースにおいて論理が誤っていることを示します。含意は単に成り立たないのです。しかし、それだけではありません。人間の本性についての主張は、多くの人が考えるほど危険ではないというだけでなく、人間の本性を否定することが人々が考える以上に危険であることも指摘したいと思います。したがって、人間の本性に関する主張を客観的に検討し、どちらの側にも道徳的な偏りを持たずに、もしそれが真実であるならば、私たちがどのように共存できるかを考えることが不可欠です。 第8章 不平等への恐れ 「白紙のスレート」という教義の最大の道徳的魅力は、単純な数学的事実から来ています。それは、ゼロはゼロであるということです。これにより、白紙のスレートは政治的平等の保証として機能します。白紙は白紙であるため、私たち全員が白紙のスレートであれば、論理的に私たちは平等でなければならないというわけです。しかし、新生児のスレートが白紙でない場合、異なる赤ちゃんはそれぞれ異なるものがスレートに刻まれている可能性があります。個人、性別、階級、人種は、才能、能力、興味、傾向において本質的に異なるかもしれません。そして、それが考えられているのは、三つの悪を引き起こす可能性があるからです。第一は偏見です。もし人々のグループが生物学的に異なるなら、特定のグループのメンバーに対して差別することが合理的である可能性があります。第二は社会ダーウィニズムです。もしグループ間の生活水準—収入、地位、犯罪率など—の違いが彼らの本質的な構成から来ているなら、その違いを差別に帰することはできず、被害者を非難し、不平等を容認することが容易になります。第三は優生学です。もし人々が他の人々が価値を置く、あるいは嫌う生物学的な違いを持っているなら、社会を改善しようと生物学的に介入することを促すことになります—人々の子供を持つ決定を奨励したり、抑制したり、その決定を彼らの手から奪ったり、あるいは彼らを直接殺したりすることによって。ナチスは、ユダヤ人や他の民族グループが生物学的に劣っていると考えたため、「最終解決」を実行しました。このように、本質的な違いの発見から生じる恐ろしい結果への恐れは、多くの知識人にそのような違いは存在しないと主張させるか、あるいは人間の本性は存在しないとさえ主張させています。なぜなら、もし人間の本性が存在するなら、本質的な違いが可能だからです。 この論理が示されると、すぐに警鐘が鳴ることを期待しています。私たちは、人間に関する予見可能な発見がそんなに恐ろしい含意を持つ可能性があるとは認めるべきではありません。問題は、人々が互いに異なる可能性があることではなく、それが事実として一方または他方に転ぶ可能性があるということです。問題は、人々が異なることが判明した場合、差別、抑圧、またはジェノサイドが結局は許されるという論理です。 基本的な価値観（平等や人権など）は、明日には反証されるかもしれない事実に基づく推測に囚われるべきではありません。この章では、これらの価値観をより確かな基盤に置く方法を探ります。私たちが心配すべき違いにはどのようなものがあるのでしょうか？性別や子どもに関する章では、性別や個人間の違いに関する現在の証拠をレビューし、それらの含意と非含意を考察します。この章のこの部分の目標は、長期的に研究によって明らかにされる可能性のある違いの種類を、人間の進化や遺伝学に関する理解に基づいて示し、それらが提起する倫理的な問題を明らかにすることです。この本は主に人間の本性についてのものであり、これは健康なホモ・サピエンスのメンバーに普遍的に備わっている認知的および感情的な能力のことです。サミュエル・ジョンソンは「私たちは皆同じ動機に駆り立てられ、同じ誤謬に欺かれ、希望に満ち、危険に妨げられ、欲望に絡め取られ、快楽に誘惑される」と書きました。私たちが共有する人間の本性に関する豊富な証拠は、個人、民族、性別間の違いもまた私たちの本性に含まれることを意味するわけではありません。孔子が「人の本性は似ているが、習慣によって遠く離れる」と書いたのは正しかったのかもしれません。 現代の生物学は、人々を似たものにする力と、異なるものにする力は同じではないことを教えてくれます（実際、これらは異なる科学者によって研究される傾向があります：類似性は進化心理学者によって、違いは行動遺伝学者によって研究されます）。自然選択は、効果的な遺伝子（良好に機能する器官を構築する遺伝子）を集中させ、効果がないものを排除することで、種を標準的な全体設計に均質化するように働きます。私たちが何によって動かされるかを説明する際、私たちは同じ羽根を持つ鳥のようです。私たちが皆同じ身体的器官（2つの目、肝臓、4室の心臓）を持っているのと同様に、同じ精神的器官も持っています。これは言語のケースで最も明白であり、神経的に健全な子どもは誰でも人間の言語を習得する能力を備えていますが、心の他の部分にも当てはまります。「ブランクスレート」を捨てることは、人類の心理的統一性に関する光を当てることにおいて、違いに関する光を当てるよりもはるかに多くの示唆を与えました。 私たちは皆ほぼ同じですが、もちろんクローンではありません。二卵性双生児を除いて、各人は遺伝的にユニークです。これは、ランダムな突然変異がゲノムに侵入し、排除されるまでに時間がかかるためであり、個体が性行為を通じて新しい組み合わせでシャッフルされるからです。自然選択は、微視的レベルでの遺伝的異質性を小さなランダム変異の形である程度保存する傾向があります。この変異は、生物の分子の鍵の組み合わせを微調整し、その子孫を常に進化し続ける微生物から一歩先に進める役割を果たします。 すべての種には遺伝的変異が存在しますが、ホモ・サピエンス（現生人類）はその中でも変異が少ない方に分類されます。遺伝学者たちは私たちを「小さな」種と呼びますが、これは私たちが地球をゴキブリのように繁殖させていることを考えると、冗談のように聞こえます。彼らが言いたいのは、人間の間に見られる遺伝的変異の量は、個体数が少ない種において生物学者が予想するものだということです。例えば、チンパンジーの間には人間よりも多くの遺伝的違いがありますが、私たちはその数で彼らを圧倒しています。その理由は、私たちの祖先が進化の歴史の中で比較的最近（十万年未満）に人口ボトルネックを経験し、少数の個体に減少したため、遺伝的変異もそれに応じて少なくなったからです。この種は生き残り、回復し、約一万年前の農業の発明後に人口爆発を経験しました。その爆発は、私たちの数が少なかった時期に存在していた遺伝子の多くのコピーを生み出しましたが、新しい遺伝子のバージョンが蓄積されるにはあまり時間がありませんでした。ボトルネックの後、さまざまな時点で人種間の違いが現れました。しかし、他の人種の人々を見るときに明らかに見える肌や髪の違いは、実際には私たちの直感に対するトリックです。人種の違いは主に気候への適応です。肌の色素は熱帯地域のための日焼け止めであり、まぶたの折りたたみはツンドラのためのゴーグルです。外的要因にさらされる体の部分は、他の人々の目に向かう部分でもあり、それが人種の違いが実際よりも深いと錯覚させます。地域の気候への適応に対抗する進化の力が、隣接するグループを内部で似たものにするのです。稀な遺伝子は、特定の地域の病気に対する免疫を提供することがあり、隣接するグループから一つのグループに吸収されることがあります。たとえ一つのグループのメンバーが他のグループのメンバーとあまり交配しなくてもです。例えば、ユダヤ人は世界中の非ユダヤ人の隣人と遺伝的に似ている傾向がありますが、最近まで彼らは他のユダヤ人と結婚することが多かったのです。世代ごとに一回の改宗、浮気、または非ユダヤ人との強姦があれば、時間の経過とともに遺伝的境界がぼやけるのに十分です。これらのプロセスを考慮に入れると、次のような状況が見えてきます。人々は質的には同じですが、量的には異なる場合があります。量的な違いは生物学的には小さく、民族グループや人種間よりも、同じ民族グループや人種の個々のメンバー間で遥かに大きく見られます。これらは安心できる発見です。ある民族グループのメンバーが皆同じであるとか、一つの民族グループが別の民族グループと根本的に異なるという人種差別的なイデオロギーは、私たちの生物学に関する誤った前提に基づいています。しかし、生物学は私たちを完全に免責するわけではありません。 個人は遺伝的に同一ではなく、脳を除く体のすべての部分においてその違いが影響を及ぼす可能性は低いです。また、人種や民族グループ間の遺伝的な違いは、個人間の違いに比べてはるかに小さいですが、存在しないわけではありません（例えば、テイ・サックス病や鎌状赤血球貧血症などの遺伝病に対する感受性の違いに見られるように）。最近では、人種は存在せず、純粋に社会的な構築物であると言うことが一般的になっています。確かに「有色人種」「ヒスパニック」「アジア系・太平洋諸島系」などの官僚的なカテゴリーや、「一滴の血」で「黒人」と見なされる基準についてはその通りですが、人間の違い全般に関しては言い過ぎです。生物人類学者のビンセント・サリッチは、人種とは非常に大きく、部分的に近親交配された家族に過ぎないと指摘しています。したがって、一部の人種的区別には生物学的な現実があるかもしれませんが、それは固定されたカテゴリーの間の正確な境界ではありません。人間は最近、単一の祖先集団から進化したため、すべての人間は関連していますが、ヨーロッパ人は何千年もの間、主に他のヨーロッパ人と交配してきたため、平均的には他のヨーロッパ人とより近い関係にあり、アフリカ人やアジア人とは異なります。その逆もまた然りです。海洋、砂漠、山脈が過去に人々が無作為に配偶者を選ぶことを妨げてきたため、私たちが人種と呼ぶ大きな近親交配家族は依然として識別可能であり、それぞれ異なる遺伝子頻度の分布を持っています。理論的には、いくつかの異なる遺伝子が性格や知能に影響を与える可能性があります（ただし、そのような違いは平均にしか適用されず、グループ内のメンバー間には広範な重複があります）。これは、そうした遺伝的な違いが予想されるわけでも、証拠があるわけでもなく、単に生物学的に可能であることを示しています。（ちなみに、私自身の見解として、最も議論される人種差—アメリカにおける黒人と白人のIQの差—については、現在の証拠は遺伝的な説明を必要としないと考えています。トーマス・ソウェルは、20世紀のほとんどの期間と世界中で、IQにおける民族的な違いが例外ではなく、むしろ規則であったことを文書化しています。文化的主流から外れた少数派グループのメンバーは、アメリカに移民した南部や東部のヨーロッパ人、アメリカの白人山岳民の子供、イギリスの運河船で育った子供、ヘブリディーズのゲール語を話す子供たちを含め、平均IQが多数派よりも低いことが一般的でした。これらの違いは、現在の黒人と白人の差と同じくらい大きかったですが、数世代内に消失しました。多くの理由から、アメリカにおけるアフリカ系アメリカ人の奴隷制度や隔離下での経験は、移民や田舎の孤立者のそれとは比較できず、主流の文化パターンへの移行には時間がかかることが容易に考えられます。）そして、性別の問題もあります。 民族や人種とは異なり、これらの違いは生物学的にはわずかで偶然的なものであるのに対し、男女の二つの性は少なくとも一つの重要で体系的な違いを持っています。それは、異なる生殖器を持っているということです。進化の観点から見ると、男性と女性はそれらの器官をどのように使うかを制御する神経系において、性的欲求、親としての本能、交配戦略において多少の違いがあると考えられます。同じ論理から、両性が直面する課題、たとえば一般的な知性に関する神経系においては、それほど大きな違いがないと予想されます（これは後の章で詳しく見ていきます）。では、生物学における発見が人種差別や性差別を正当化することになるのでしょうか？絶対にそんなことはありません！偏見に対する反論は、人間が生物学的に区別できないという事実の主張ではなく、個人をその人が属する特定のグループの平均的な特性に基づいて判断することを非難する道徳的立場です。啓蒙された社会は、雇用、昇進、給与、学校の入学、刑事司法制度において人種、性別、民族を無視することを選びます。なぜなら、そうしないことは道徳的に忌まわしいからです。人種、性別、民族に基づいて人々を差別することは不公平であり、彼らがコントロールできない特性に対して罰を与えることになります。それは、アフリカ系アメリカ人や女性、その他のグループが奴隷にされたり抑圧されたりした過去の不正義を永続させることになります。また、それは社会を敵対的な派閥に引き裂き、恐ろしい迫害にエスカレートする可能性があります。しかし、差別に対するこれらの議論は、人々のグループが遺伝的に区別できるかどうかには依存していません。人間の本質に関する考え方は、差別を助長するものではなく、それに反対する理由です。ここで、先天的な変異と先天的な普遍性の違いが重要になります。IQや身体的な強さ、その他の変動する特性に関係なく、すべての人間は共通の特性を持っていると考えられます。誰も奴隷にされることを好みません。誰も屈辱を受けることを好みません。誰も不公平に扱われることを好みません。それは、個人がコントロールできない特性に基づいているからです。私たちが差別や奴隷制度に対して感じる嫌悪感は、人々がいくつかの特性においてどれだけ異なっていても、これらの特性においては異ならないという確信から来ています。この確信は、実際には人々に固有の関心がないという進歩的な教義とは対照的です。この教義は、人々が奉仕や屈辱を楽しむように条件付けられる可能性があることを示唆しています。政治的平等が道徳的立場であり、経験的仮説ではないという考え方は、歴史上の平等の著名な提唱者たちによって表現されています。独立宣言は「我々はこれらの真実が自明であると信じる。すべての人は平等に創造されている」と宣言しています。著者であるトーマス・ジェファーソンは、これは生物学的な同一性ではなく、権利の平等を指していることを明確にしました。たとえば、1813年にジョン・アダムズに宛てた手紙の中で彼は「私はあなたに同意します。人間の間には自然な貴族が存在します」と書いています。 その根拠は美徳と才能にあります。…経験は、善悪を問わず、人間の道徳的および身体的特性が、ある程度父から子へと受け継がれることを証明しています。（宣言が当初、白人男性にのみ適用されたことや、ジェファーソン自身の生活が平等主義から遠かったことは、議論の内容を変えるものではありません。ジェファーソンは、白人男性の間の政治的平等を擁護しましたが、それは当時としては新しい考え方であり、彼は白人男性の間に内在する違いを認めていました。）同様に、エイブラハム・リンカーンは、宣言の署名者たちが「すべての人が色、サイズ、知性、道徳的発展、または社会的能力において平等であると言うつもりはなかった」と考えていましたが、ただ「特定の不可侵の権利」に関してのみ平等であると述べていました。現代の生物学や人間の本性についての影響力のある思想家たちも同様の区別を引き出しています。進化論の現代理論の創始者の一人であるアーネスト・マイヤーは、1963年に次のように書き、約40年にわたる議論を予見しました。「明らかな非同一性にもかかわらず平等というのは、やや洗練された概念であり、多くの個人がその道徳的な高さを持ち合わせていないようです。彼らはむしろ人間の変異性を否定し、平等を同一性と同じものと見なします。また、彼らは人間種が有機的世界の中で特異であり、形態的特徴のみが遺伝子によって制御され、心や性格のその他の特性は「条件付け」や他の非遺伝的要因によるものであると主張します。このような著者たちは、双子研究や動物の非形態的特性の遺伝的分析の結果を便利に無視しています。このように明らかに誤った前提に基づくイデオロギーは、災害を招くことしかできません。その人間の平等の擁護は、同一性の主張に基づいています。その後者が存在しないことが証明されると、平等の支持も失われます。」 ノーム・チョムスキーも「心理学とイデオロギー」という記事の中で同様の点を指摘しました。彼はハーンスタインのIQに関する議論（第6章で議論される）には反対しましたが、ハーンスタインが人種差別主義者であるという一般的な非難を否定し、事実を危険視する同僚の急進的科学者たちから距離を置きました。「人種とIQの相関関係（もし存在が示されれば）は、各個人が人種カテゴリーに割り当てられ、個人としてではなくそのカテゴリーの代表として扱われる人種差別的社会においてのみ、社会的な結果を伴います。ハーンスタインは身長とIQの間に可能な相関関係を挙げていますが、それは社会的にどれほど重要なのでしょうか？もちろん、私たちの社会は身長による差別に苦しんでいないので、重要ではありません。私たちは、教育を受けるべき内容や住む場所、行うべき仕事を尋ねる際に、各成人を「身長6フィート未満」または「身長6フィート以上」というカテゴリーに割り当てることを求めません。むしろ、彼は彼自身であり、彼の身長カテゴリーの平均IQとは無関係です。」 人種差別のない社会では、人種というカテゴリーはそれほど重要ではなくなるでしょう。特定の人種的背景を持つ個人の平均IQは、その個人がどのような存在であるかには関係ありません。ちなみに、IQが遺伝的である可能性が高いことに対して、多くの評論家が不安を感じるのは驚きです。相対的な身長や音楽的才能、100ヤードダッシュの成績が部分的に遺伝的に決まっていることを知るのも同様に不安でしょうか？これらの問題について、なぜ一方的な先入観を持つ必要があるのでしょうか？また、これらの質問への答えは、現在の知識の状態において、科学的な問題や健全な社会における社会的実践にどのように関連するのでしょうか？ この高尚な立場に安心できない読者もいるかもしれません。もしすべての民族グループや性別がすべての才能において同一であれば、差別は自己矛盾的であり、人々は事実が知られるとすぐにそれを放棄するでしょう。しかし、もし彼らが同一でないなら、その違いを考慮に入れるのは合理的です。結局のところ、ベイズの定理によれば、予測を行う必要がある意思決定者（例えば、ある人が職業で成功するかどうかを判断する場合）は、そのグループの成功率などの事前確率を考慮に入れるべきです。もし人種や性別が平均的に異なるなら、人種プロファイリングや性別ステレオタイプは統計的に妥当であり、情報が偏見的な目的に使われないことを期待するのは naïve です。したがって、人々を個人として扱う政策は、差別を減少させる希望をかけるには頼りないものに思えます。 この懸念に対する即座の反論は、グループ間の違いが遺伝的であれ環境的であれ、危険は生じるということです。平均は平均であり、統計的な意思決定者はその内容にのみ関心を持つべきで、何が原因であるかには関心を持たないべきです。さらに、差別が経済的に合理的であることは、私たちの政策が他のすべてのコストを無視して冷酷な経済最適化を支持する場合にのみ、本当に危険です。しかし実際には、道徳的原則が経済的効率性を上回ることを許す多くの政策があります。たとえば、投票を売ったり、臓器を売ったり、子供を売ったりすることは違法です。経済学者は、任意の交換が双方をより良くすることを主張するかもしれませんが、これらの決定は現代の民主主義において自然に行われます。そして、私たちは人種や性別に対する偏見を許さない公共政策や私的慣習を同様に選ぶことができます。 道徳的および法的な禁止は、可能性のあるグループ間の違いに直面して差別を減少させる唯一の方法ではありません。個人の資格に関する情報が多ければ多いほど、その人に関する統計的な決定において人種全体や性別全体の平均が与える影響は小さくなります。 したがって、差別に対する最良の解決策は、より正確で広範な精神能力のテストを行うことです。なぜなら、それによって個人に関する予測情報が豊富に得られ、誰も人種や性別を考慮に入れようとは思わなくなるからです。（ただし、これは政治的な未来を持たないアイデアです。）差別とは、個人のグループにおける統計的に予測可能な特性を用いて、その個人に関する決定を下すことを指しますが、必ずしも非道徳的ではありませんし、私たちも常にそれを非道徳的だとは考えていません。誰かの行動を完璧に予測するためには、魂を透視するX線装置が必要です。私たちが持っているツール—テスト、面接、バックグラウンドチェック、推薦状など—を使って誰かの行動を予測することさえ、限りないリソースが必要です。それらを最大限に活用する場合、限られた時間とリソースで決定を下さなければならず、特定の種類の誤りには高いコストが伴うため、何らかの特性を基にして人を判断する必要があります。そして、それは必然的にステレオタイプに基づいてその人を判断することになります。場合によっては、二つのグループの重なりが非常に小さいため、一方のグループに対して絶対的に差別することに私たちは抵抗を感じません。例えば、チンパンジーを学校に入れないことに誰も異議を唱えません。たとえ地球上のすべてのチンパンジーをテストすれば、読み書きができるチンパンジーが見つかる可能性があるとしてもです。私たちは、チンパンジーが人間の教育から利益を得られないという種差別的なステレオタイプを適用し、例外を見つける可能性がすべてのチンパンジーを調べるコストを上回らないと考えています。より現実的な状況では、差別が正当化されるかどうかをケースバイケースで判断しなければなりません。若いティーンエイジャーに運転や投票の権利を否定することは、責任あるティーンに対する年齢差別の一形態ですが、心理的成熟度を測るテストを開発するための財政的コストや、ティーンが車を木にぶつけるといった分類エラーによる道徳的コストを支払うことには消極的です。ほとんどの人が人種プロファイリング—「黒人で運転中」としてドライバーを停車させること—に驚愕しています。しかし、2001年のワールドトレードセンターとペンタゴンへのテロ攻撃の後、調査に答えたアメリカ人の約半数は、民族プロファイリング—「アラブ人で飛行中」として乗客を精査すること—に反対ではないと答えました。これら二つを区別する人々は、マリファナのディーラーを捕まえる利益が無実の黒人ドライバーに与える害を上回らないと考えますが、自爆ハイジャッカーを止める利益は無実のアラブ人乗客に与える害を上回ると考えています。コスト・ベネフィット分析は、人種的な優遇を正当化するためにも時折使用されます。人種的に多様な職場やキャンパスの利益は、白人に対する差別のコストを上回ると考えられています。また、男性と女性がすべての点で同じではない可能性も、政策立案者に選択肢を提供します。子供を持った後に辞める可能性が低いという理由で、銀行が女性よりも男性をマネージャーとして雇うことは非難されるべきです。 カップルが娘のナニーとして女性を雇うことが、男性を雇うよりも性的虐待のリスクが低いからという理由で非難されるべきでしょうか？ほとんどの人は、特定の犯罪に対する罰は、誰がそれを犯したかに関わらず同じであるべきだと考えています。しかし、男女の典型的な性的感情を考慮すると、16歳の少女を誘惑する男性と、16歳の少年を誘惑する女性に同じ罰を適用すべきでしょうか？これらは、差別に対して何をすべきかを決定する際に民主主義の人々が直面する問題の一部です。重要なのは、集団の違いが決して差別の根拠として使われてはならないということではなく、そうする必要はない場合もあるということです。そして時には、道徳的な理由からそれを使うべきではないと決定することができます。 したがって、国家の介入は人種差別や性差別と戦うために必ずしも必要ではありません。また、社会ダーウィニズム、つまり富裕層と貧困層がその地位に値するという信念と戦うためにも必要ではありません。この信念のために、経済的正義の原則を放棄し、極端な自由放任政策を支持しなければならないという恐れがあります。社会ダーウィニズムへの恐れから、階級が遺伝子と関係があるという考えは、現代の知識人によってプルトニウムのように扱われていますが、部分的には真実でないとは考えにくいです。 哲学者ロバート・ノージックの例を借りると、100万人がパバロッティの歌を聴くために10ドルを支払う意志があり、私の歌を聴くためには10ドルを支払う意志がないとします。これは部分的には私たちの遺伝的な違いによるものです。パバロッティは1,000万ドルの富を得て、私の遺伝子が私を排除する経済的な階層に住むことになります。たとえ完全に公平な社会であっても、他の人々がその才能の成果に対してより多く支払う意志がある限り、より大きな報酬がより大きな生まれつきの才能を持つ人々に与えられるのは厳然たる事実です。これが起こらない唯一の方法は、人々が恣意的なカーストに閉じ込められている場合、すべての経済取引が国家によって管理されている場合、または私たちが白紙の状態で生まれているために生まれつきの才能が存在しない場合です。 驚くべきことに、特に左派の知識人の中には、生まれつきの才能、特に知性が存在しないと否定する人が多くいます。スティーブン・ジェイ・グールドの1981年のベストセラー『人間の誤測定』は、「知性を単一の実体として抽象化し、脳内の位置を特定し、各個人に対して1つの数値として定量化し、これらの数値を用いて人々を単一の価値の系列でランク付けし、抑圧されたり不利な立場にあるグループ（人種、階級、性別）が本質的に劣っており、その地位に値することを見出す」ことを否定するために書かれました。哲学者ヒラリー・パットナムは、知性の概念は資本主義社会特有の「エリート主義」と呼ばれる社会理論の一部であると主張しました。競争が少ない社会組織の下では、エリート主義の理論は平等主義の理論に置き換えられるかもしれません。 この理論は、普通の人々が自分の利益にかなうことを何でもでき、それを上手に行えると述べています。その条件は、(1) 高いモチベーションを持っていること、(2) 集団で協力して働くことです。言い換えれば、私たちの誰もが、十分にモチベーションを持ち、協力して働けば、リチャード・ファインマンやタイガー・ウッズになれる可能性があるということです。知性の存在を否定する学者たちを読むのは、本当に非現実的に感じます。学者たちは知性に執着しています。彼らは学生の入学選考、教員やスタッフの採用、そして特に互いの噂話において、知性について延々と議論します。また、市民や政策立案者も、政治的立場に関わらず、この概念を無視することはできません。IQが無意味だと言う人々も、64のIQを持つ殺人者の処刑や、子供のIQを5ポイント下げる鉛塗料の除去、ジョージ・W・ブッシュの大統領資格についての議論になると、すぐにIQを持ち出すでしょう。いずれにせよ、知性が個人の安定した特性であり、脳の特徴（全体のサイズ、前頭葉の灰白質の量、神経伝達の速度、脳のグルコース代謝など）と関連していること、部分的に遺伝的であること、そして収入や社会的地位といった人生の結果の変動を予測することができるという十分な証拠があります。 しかし、生まれつきの才能の存在は、社会ダーウィニズムを必要としません。一方が他方を必然的に導くという不安は、二つの誤謬に基づいています。一つ目は、遺伝学の社会的影響に関する議論にしばしば見られる全か無かのメンタリティです。生まれつきの違いが社会的地位に寄与する可能性があるからといって、それが唯一の要因であるとは限りません。他の要因には、単なる運、相続された富、人種や階級の偏見、不平等な機会（教育や人脈におけるもの）、そして経済的成功を促進する習慣や価値観である文化的資本が含まれます。才能が重要であることを認めることは、偏見や不平等な機会が重要でないことを意味しません。しかし、さらに重要なのは、たとえ遺伝的な才能が社会経済的成功につながるとしても、その成功が道徳的に正当であるとは限らないということです。社会ダーウィニズムは、進化を見て何が正しいかを発見できるというスペンサーの仮定に基づいています。「良いこと」は「進化的に成功したこと」に還元できるという考え方です。これは「自然主義的誤謬」の典型例として悪名高いもので、自然界で起こることが良いことであるという信念です。（スペンサーは、人々の社会的成功—富、権力、地位—を彼らの進化的成功、つまり生存可能な子孫の数と混同しました。）自然主義的誤謬は、道徳哲学者G.E.ムーアによって1903年の『原理倫理学』で名付けられ、スペンサーの倫理を葬った書籍です。ムーアは「ヒュームの断頭台」、つまり、何かが真であることをどれほど説得力を持って示しても、それが真であるべきだと論理的に結びつくことはないという議論を適用しました。 ムーアは、「この行動は進化的に成功しているが、それは良いことなのか？」と尋ねることが理にかなっていると指摘しました。この質問が意味を持つという事実は、進化的成功と善良さが同じものでないことを示しています。生物学的な違いと社会的正義の概念を本当に調和させることはできるのでしょうか？もちろんです。哲学者ジョン・ロールズの有名な正義論では、自己利益を追求する者たちが無知のベールの下で交渉して結ぶ社会契約を想像するよう求められます。彼らは、生まれながらにして受け継ぐ才能や地位を知らない幽霊のような存在です。ロールズは、正義のある社会とは、これらの肉体を持たない魂が生まれることに同意する社会であり、彼らが不利な社会的または遺伝的な状況を与えられる可能性があることを知っていると主張します。この考え方が合理的な正義の概念であり、エージェントたちが広範な社会的安全網や再分配的な課税を求めるだろうとあなたが同意するなら、たとえ社会的地位の違いが100％遺伝的だと思っていても、補償的な社会政策を正当化することができます。これらの政策は、文字通り正義の問題であり、個人の識別不可能性の結果ではありません。実際、能力における先天的な違いの存在は、ロールズの社会正義の概念を特に鋭く、永遠に関連性のあるものにしています。もし私たちが白紙の状態であり、社会が差別を完全に排除した場合、最も貧しい人々は自らの標準的な才能を使って少ないことを選んだのだから、その地位に値すると言えるかもしれません。しかし、人々が才能において異なる場合、偏見のない社会においても、全力を尽くしても貧困に陥ることがあるのです。これはロールズ主義者が是正すべき不正義であり、人々の能力が異なることを認識しなければ見過ごされてしまいます。 私に対して、これらの壮大な議論は、私たちが生きる危険な世界にはあまりにも華やかすぎるのではないかと提案する人々もいます。確かに、人々が異なるという証拠はありますが、社会科学のデータは決して完璧ではなく、不平等の結論が偏見者や社会ダーウィニストによって悪用される可能性があるため、私たちは慎重に行動し、人々が同一であるという帰無仮説に留まるべきではないでしょうか。人々が遺伝的に異なることが確実であっても、彼らが同じであるという虚構を広めることが、悪用されにくいから望ましいと考える人もいます。この議論は、白紙の状態が良い道徳的含意しか持たず、人間の本性に関する理論が悪い道徳的含意しか持たないという誤謬に基づいています。人間の違いのケースでも、人間の普遍性のケースでも、危険は両方向に存在します。異なる地位にいる人々が本来の能力において異なると誤解されると、私たちは差別や不平等な機会を見過ごしてしまうかもしれません。 ダーウィンの言葉を借りれば、「貧しい人々の苦しみが自然の法則によるものではなく、私たちの制度によるものであるならば、それは私たちの罪である。」ということです。しかし、異なる立場にいる人々が同じだと誤解されると、私たちは彼らが正当に得た報酬を羨み、目立つ存在を抑え込むために強制的な政策を実施するかもしれません。経済学者フリードリヒ・ハイエクは、「人間は平等に生まれるというのは真実ではない。...もし私たちが彼らを平等に扱えば、その結果は実際の立場において不平等になる。...したがって、彼らを平等な立場に置く唯一の方法は、彼らを異なる扱いをすることである。法の前の平等と物質的平等は、したがって、異なるだけでなく、互いに対立している。」と述べています。哲学者のアイザイア・バーリン、カール・ポパー、ロバート・ノージックも同様の主張をしています。 平等の名の下に不平等な扱いが行われることは多くの形を取ります。例えば、富裕層への重税、相続税、学校での年齢によるストリーミング、特定の人種や地域を優遇するクオータや優先措置、私的医療や他の自主的取引に対する禁止などがあり、これらには支持者と反対者が存在します。しかし、ある形態は非常に危険です。もし人々が同じ出発点から始まると仮定され、しかし一部が他よりも裕福になった場合、観察者は裕福な人々がより貪欲であると結論づけるかもしれません。そして、才能から罪へと診断が移るにつれて、救済策は再分配から復讐へと変わることがあります。20世紀の多くの残虐行為は平等主義の名の下に行われ、成功が彼らの犯罪性の証拠と見なされた人々が標的にされました。ソビエト連邦では、レーニンとスターリンによってクラーク（「ブルジョア農民」）が絶滅させられ、文化大革命の際には教師や元地主、「裕福な農民」が屈辱を受け、拷問され、殺されました。カンボジアのクメール・ルージュの時代には、都市住民や教養のある専門職が過労死させられたり、処刑されたりしました。東アフリカやオセアニアのインディアン、ナイジェリアのイボ族、トルコのアルメニア人、インドネシアやマレーシアの中国人、そしてほぼどこにでもいるユダヤ人など、彼らの成功したメンバーが寄生虫や搾取者と見なされたために、彼らは故郷から追放されたり、ポグロムで殺されたりしました。 「無垢な白紙」という概念は、自由と物質的平等の間にはすべての政治システムに内在するトレードオフがあることを意味します。主要な政治哲学は、このトレードオフにどのように対処するかによって定義されます。社会ダーウィニズムの右派は平等に価値を置かず、全体主義の左派は自由に価値を置きません。ロールズ主義の左派は平等のために一部の自由を犠牲にし、リバタリアンの右派は自由のために一部の平等を犠牲にします。合理的な人々が最適なトレードオフについて意見が異なることはありますが、トレードオフが存在しないふりをするのは不合理です。 それはつまり、個人間の生得的な違いの発見は抑圧されるべき禁忌の知識ではなく、私たちが知的かつ人道的にこれらのトレードオフを決定するのに役立つ情報であるということです。優生学の幽霊は、差別や社会ダーウィニズムの幽霊と同様に簡単に排除できます。再度言いますが、重要なのは生物学的事実と人間の価値観を区別することです。もし人々が知性や性格において遺伝的に異なるのであれば、私たちはより賢く、より優しい人々を選択的に繁殖させることができるのでしょうか？可能性はありますが、遺伝学や発達の複雑さから、優生学の支持者が想像したよりもはるかに難しいでしょう。選択的繁殖は、他の遺伝子の影響に関係なく同じ効果を持つ遺伝子、つまり加算的効果を持つ遺伝子に対しては簡単です。しかし、科学的天才や運動能力、音楽的才能のような特性は、行動遺伝学者が「エマージェニック」と呼ぶものであり、特定の遺伝子の組み合わせによってのみ現れ、したがって「真に繁殖する」ことはありません。さらに、特定の遺伝子は異なる環境で異なる行動を引き起こすことがあります。生化学者であり急進的な科学者であるジョージ・ワルドが、ノーベル賞受賞者のためのウィリアム・ショックリーの精子バンクから精子サンプルを求められたとき、彼は「ノーベル賞受賞者を生む精子が欲しいなら、私の父のような貧しい移民の仕立屋に連絡すべきです。私の精子が世界に何をもたらしたか？二人のギタリストです！」と答えました。 特定の特性のために繁殖できるかどうかは別として、私たちはそれを行うべきでしょうか？それには、どの特性を選ぶべきかを知る賢い政府、繁殖を実施する方法を知る知識のある政府、そして人々の最も親密な決定を奨励または強制するほどの干渉的な政府が必要です。民主主義の中で、たとえ将来より良い社会を約束しても、そのような権力を政府に与える人は少ないでしょう。個人の自由や権力の乱用の可能性に対するコストは受け入れられません。急進的な科学者たちが広めた信念とは裏腹に、20世紀の大部分において優生学は右派ではなく左派の好まれる主張でした。セオドア・ルーズベルト、H.G.ウェルズ、エマ・ゴールドマン、ジョージ・バーナード・ショー、ハロルド・ラスキー、ジョン・メイナード・ケインズ、シドニーとビアトリス・ウェッブ、マーガレット・サンガー、そしてマルクス主義の生物学者J.B.S.ホールデンやヘルマン・ミューラーを含む多くの進歩的な人々やリベラル、社会主義者によって支持されました。なぜこのように立ち位置が分かれたのかは容易に理解できます。保守的なカトリックやバイブルベルトのプロテスタントは、知的および科学的エリートが神のように振る舞おうとする試みであるため、優生学を嫌いました。一方、進歩派は、優生学が現状維持ではなく改革の側にあり、自由放任ではなく活動主義の側にあり、利己主義ではなく社会的責任の側にあるため、優生学を好みました。さらに、彼らは社会的目標を達成するために国家の介入を拡大することに対しても抵抗がありませんでした。 多くの人々は、優生学がアメリカや西ヨーロッパでの強制的な不妊手術や、後にナチス・ドイツの政策に繋がることを見て初めて、その考えを放棄しました。優生学の歴史は、人間の本性が引き起こす道徳的問題が、従来の左右の議論に収束することができず、対立する価値観の観点から新たに分析されなければならない多くの事例の一つです。人間の本性に関する生物学的な概念が最も忌まわしい関連を持つのはナチズムとの関係です。人間の本性に対する反対の考えは数十年前から始まっていましたが、歴史家たちは、ホロコーストの苦い記憶が第二次世界大戦後に知的生活において人間の本性がタブーとなった主な理由であることに同意しています。ヒトラーは、20世紀初頭に流行した歪められたダーウィニズムや遺伝学の影響を否定できず、彼の有毒な教義を展開する際に自然選択や適者生存を具体的に引用しました。彼は、集団が選択の単位であり、国家の強さと活力のためには集団間の闘争が必要であるという極端な社会ダーウィニズムを信じていました。彼は、集団が本質的に異なる人種であり、その構成員が独自の生物学的特性を共有し、力、勇気、誠実さ、知性、市民意識において互いに異なると信じていました。彼は、劣った人種の絶滅は自然の知恵の一部であり、優れた人種はその遺伝的純粋性によって活力と美徳を享受しており、劣った人種との交配によって優れた人種が劣化する危険があると書きました。彼はこれらの信念を用いて、自らの征服戦争やユダヤ人、ジプシー、スラブ人、同性愛者に対するジェノサイドを正当化しました。 ナチスによる生物学の誤用は、歪んだ考えが恐ろしい結果をもたらす可能性があることを思い出させ、知識人には自らの考えが悪用されないように合理的な配慮をする責任があることを示しています。しかし、その責任の一部は、ナチズムの恐怖を学術的な論争のために利用して軽視しないことです。自分と意見が異なる人々をナチズムに結びつけることは、ヒトラーの犠牲者の記憶や他のジェノサイドを防ぐ努力には何の助けにもなりません。これらの出来事が非常に重大であるからこそ、私たちはその原因を正確に特定する特別な責任があります。ある考えがナチスによって誤用されたからといって、それが虚偽であるとか悪であるとは限りません。歴史家ロバート・リチャーズがナチズムと進化生物学の間の alleged connectionについて書いたように、「もしこのような曖昧な類似がここで十分であるなら、私たちは皆、絞首台に引きずり出されるべきです」。実際、ナチスが悪用した考えを検閲するなら、私たちは人間の行動に対する進化や遺伝学の応用以上に多くのものを放棄しなければならなくなります。私たちは進化や遺伝学の研究そのものを検閲しなければならなくなるでしょう。そして、私たちは抑圧しなければならないのです。 ヒトラーがナチズムの基盤に歪めた多くの他のアイデアについて： - 病原体説：ナチスは、パスツールやコッホを繰り返し引用し、ユダヤ人を感染症を制御するために根絶すべき感染性バチルスのような存在だと主張しました。 - ロマン主義、環境主義、自然への愛：ナチスは、ドイツ文化の中にあるロマン主義的な要素を強調し、フォルク（民族）が運命のある人々であり、自然や土地と神秘的な結びつきを持つと信じていました。それに対して、ユダヤ人や他の少数民族は堕落した都市に根を下ろしているとされました。 - 言語学：アーリア人種の概念は、言語学者によって提唱された先史時代の部族、すなわちインド・ヨーロッパ人に基づいていました。彼らは何千年も前に古代の故郷から流出し、ヨーロッパやアジアの大部分を征服したと考えられていました。 - 宗教的信念：ヒトラーはキリスト教を嫌っていましたが、無神論者ではなく、神によって定められた計画を実行しているという確信に勇気づけられていました。 ナチスの歪曲に反応して、自らの科学を歪める危険性は仮定の話ではありません。科学史家ロバート・プロクターは、アメリカの公衆衛生当局が喫煙が癌を引き起こすことを認めるのが遅れた理由は、元々その関連性を確立したのがナチスだったからだと示しています。また、一部のドイツの科学者は、ナチズムとの曖昧な関連性のために自国の生物医学研究が crippled（損なわれた）と主張しています。 ヒトラーが悪であったのは、彼が三千万人の命を奪い、数えきれないほどの人々に想像を絶する苦しみをもたらしたからであり、彼の信念が生物学（あるいは言語学や自然、喫煙、神）に言及していたからではありません。彼の行動から生じた罪を彼の事実上の信念のあらゆる側面に広げることは、逆効果を招くだけです。アイデアは他のアイデアとつながっており、もしヒトラーの考えの中に何らかの真実の粒が見つかるとすれば（例えば、人種が生物学的現実を持つ場合や、インド・ヨーロッパ人が本当に征服的な部族であった場合）、私たちはナチズムがそれほど間違っていなかったとは認めたくないでしょう。 ナチスのホロコーストは、無数の政治的および科学的トピックに対する態度を変えた特異な出来事でした。しかし、それは20世紀における唯一のイデオロギーに基づくホロコーストではなく、知識人たちは他のホロコーストの教訓をようやく吸収し始めています。ソ連、中国、カンボジア、その他の全体主義国家でマルクス主義の名のもとに行われた大量虐殺です。ソ連のアーカイブの開放や、中国やカンボジアの革命に関するデータや回想録の公開は、イデオロギーの結果を再評価することを余儀なくさせており、それは第二次世界大戦後のものと同様に衝撃的です。歴史家たちは現在、共産主義者による大量処刑、強制移動、奴隷労働、人工的な飢饉が一億人の死に至ったのか、それとも「たった」二千五百万なのかを議論しています。彼らはこれらの残虐行為が道徳的にどれほど悪いのかを議論しています。 ナチスのホロコースト、あるいはそれに相当するものについて。ここで注目すべき事実は、ナチスとマルクス主義のイデオロギーの両方が工業規模での殺戮を引き起こしたにもかかわらず、それぞれの生物学的および心理学的理論は正反対であったということです。マルクス主義者は人種という概念を必要とせず、遺伝的継承の考え方に対して反感を抱き、生物学に根ざした人間の本質という考え方に敵対的でした。マルクスとエンゲルスは、自らの著作の中で「白紙の状態」という教義を明示的に受け入れたわけではありませんが、人間の本質には持続的な特性がないと主張しました。人間の本質は、特定の歴史的時期における人々の集団とその物質的環境との相互作用から成り立ち、人々が環境を変えると同時に環境によって変えられることで常に変化します。したがって、心は生まれつきの構造を持たず、歴史と社会的相互作用の弁証法的プロセスから生じるのです。マルクスは次のように述べています。「すべての歴史は人間の本質の連続的な変容に過ぎない。状況は人間を作り出すと同時に、人間も状況を作り出す。」物質的生活の生産様式は、一般的な社会的、政治的、知的生活プロセスを条件づけます。人間の意識が彼らの存在を決定するのではなく、むしろ彼らの社会的存在が彼らの意識を決定するのです。 デュルケームやクローバーが個々の人間の心に注目する価値がないと主張したことを予見するかのように、マルクスは次のように書いています。「人間は世界の外に座っている抽象的な存在ではない。人間は人間の世界、国家と社会である。人間の本質は、各個人に内在する抽象ではない。人間の真の本質は、社会関係の全体性である。」個人は、経済的カテゴリーの具現化、特定の階級関係や階級利益の具現化としてのみ扱われます。 「死」は、種としての勝利が特定の個人に対して厳しいものであり、その統一性に矛盾するように思われます。しかし、特定の個人は特定の種の存在に過ぎず、そのために死すべき運命を持っています。マルクスの20世紀の支持者たちは「白紙の状態」を受け入れ、少なくとも可塑的な物質の関連する比喩を受け入れました。レーニンは、ニコライ・ブハーリンの「資本主義時代の人間素材から共産主義者を製造する」という理想を支持しました。レーニンの崇拝者であるマクシム・ゴーリキーは、「労働者階級はレーニンにとって冶金技師にとっての鉱物のようなものである」と書き、「人間の原材料は木材よりもはるかに扱いにくい」と述べました（後者は奴隷労働によって建設された運河を称賛しながらの発言です）。私たちは、6500万人の死に関与した可能性のある人物の著作の中で「白紙の状態」の比喩に出会います。「白紙は汚れがなく、そこに最新で最も美しい言葉を書くことができ、最新で最も美しい絵を描くことができる。」—毛沢東。そして、国民の4分の1を殺した政治運動の言葉の中にも見られます。「生まれたばかりの赤ちゃんだけが無垢である。」 —クメール・ルージュのスローガン 政府が主導する大量虐殺が、反生得説的な信念体系からも生じ得ることを新たに認識することは、生得説的な信念体系から生じるのと同様に、戦後の理解を覆すものです。国家によるジェノサイドの原因を正確に評価するためには、ナチズムとマルクス主義に共通する信念を探り、それらが平行した軌道を辿るきっかけとなった要因を見つけ出す必要があります。また、マルクス主義特有の信念が、その名のもとに行われた独自の残虐行為につながったことも考慮しなければなりません。現在、新たな歴史家や哲学者たちがまさにその作業を行っています。 ナチズムとマルクス主義は、人類を再形成しようとする欲望を共有していました。「人間を大規模に変えることは必要だ」とマルクスは書き、「人類を新たに創造しようとする意志」が国家社会主義の核心であるとヒトラーは述べました。彼らはまた、この夢を追求する中で革命的な理想主義と専制的な確信を共有し、政策の人間的結果に基づく漸進的な改革や調整には忍耐を持ちませんでした。このこと自体が災害のレシピでした。アレクサンドル・ソルジェニーツィンは『グラグ・アーキペラゴ』の中で、「マクベスの自己弁護は弱々しく、彼の良心は彼を食い尽くした。そう、イアーゴもまた小さな子羊だった。シェイクスピアの悪党たちの想像力と精神的強さは、十数の死体で止まった。なぜなら、彼らにはイデオロギーがなかったからだ」と書いています。 マルクス主義的社会主義と国家社会主義の間のイデオロギー的なつながりは、空想的なものではありません。ヒトラーは1913年にミュンヘンに住んでいた際、マルクスを注意深く読み、両者のイデオロギーが共有する運命的な前提を彼から得た可能性があります。それは、歴史が人々のグループ間の対立の前もって定められた連続であり、人間の状況の改善は一つのグループが他のグループに勝利することからのみ生じるという信念です。ナチスにとってそのグループは人種であり、マルクス主義者にとっては階級です。ナチスにとっての対立は社会ダーウィニズムであり、マルクス主義者にとっては階級闘争です。ナチスにとっての運命的な勝者はアーリア人であり、マルクス主義者にとってはプロレタリアートです。これらのイデオロギーは、一旦実施されると、いくつかのステップを経て残虐行為につながります。闘争（しばしば暴力の婉曲表現）は避けられず、利益があるとされ、特定のグループ（非アーリア人種やブルジョワジー）は道徳的に劣っているとされ、人間の福祉の改善は彼らの従属または排除に依存するとされます。 暴力的な対立に対する直接的な正当化を提供するだけでなく、グループ間の闘争のイデオロギーは、人間の社会心理学の厄介な側面を引き起こします。それは、人々を内集団と外集団に分け、外集団を人間未満として扱う傾向です。グループが生物学的に定義されるか歴史的に定義されるかは関係ありません。心理学者たちは、コインの裏表をひっくり返すというようなあらゆる口実で人々を分けることで、瞬時にグループ間の敵意を生み出すことができることを発見しています。 グループ対グループの闘争のイデオロギーは、マルクス主義とナチズムの類似した結果を説明します。 「白紙の思想」は、マルクス主義国家に特有のいくつかの特徴を説明するのに役立ちます。 - 人々が才能や意欲といった心理的特性において異ならないのであれば、より恵まれた人々は貪欲であるか、あるいは盗人であるに違いありません（前述の通り）。クラーク（富農）や「裕福な」または「ブルジョワ」農民の大量虐殺は、レーニンやスターリンのソビエト連邦、毛沢東の中国、ポル・ポトのカンボジアにおいて見られました。 - 生まれた時点で心は無構造であり、経験によって形作られるのであれば、望ましい心を持つ社会はその経験をコントロールしなければなりません（「最も美しい詩は白紙の上に書かれる」）。20世紀のマルクス主義国家は単なる独裁政権ではなく、全体主義的独裁政権でした。彼らは子育て、教育、衣服、娯楽、建築、芸術、さらには食事や性に至るまで、生活のあらゆる側面をコントロールしようとしました。ソビエト連邦の作家たちは「人間の魂のエンジニア」になるよう命じられました。中国やカンボジアでは、強制的な共同食堂、同性の大人用寮、子供と親の分離といった実験が繰り返され（そして嫌悪され）、行われました。 - 人々が社会環境によって形作られるのであれば、ブルジョワとして育つことは永続的な心理的汚点を残す可能性があります（「生まれたばかりの赤ちゃんだけが汚れのない存在です」）。革命後の体制において地主や「裕福な農民」の子孫は永続的なスティグマを背負い、ブルジョワの親を持つことが遺伝的特性であるかのように迫害されました。さらに、親の背景は目に見えないが第三者によって発見可能であるため、「悪い背景」を持つ人々を暴露する行為は社会競争の武器となりました。その結果、告発と偏執的な雰囲気が生まれ、これらの体制下での生活はオーウェル的な悪夢となりました。 - 人間の本性が存在せず、人々が「社会」よりも家族の利益を優先することがないのであれば、個人の土地で生産する作物が、国家によって収奪される共同農場での作物よりも多い場合、その人々は貪欲であるか怠惰であると見なされ、相応の罰を受けることになります。恐怖が自己利益よりも働くためのインセンティブとなります。 - 一般的に言えば、個々の心が「社会」と呼ばれる超有機的存在の交換可能な構成要素であるならば、社会こそが健康と幸福の自然な単位であり、人間の努力の正当な受益者です。個人の権利はその中に位置づけられません。 これらのことは、白紙の思想を悪しき教義として非難する意図はありません。人間の本性への信念が悪しき教義であるのと同様に、両者はその旗の下で行われた悪行からは多くの段階を隔てており、事実に基づいて評価されるべきです。しかし、これは人間の本性の科学と20世紀の道徳的惨事との単純な関連付けを覆すことを目的としています。その軽率な関連付けは、私たちが自分自身を理解したいという欲求を妨げ、またその惨事の原因を理解するという必然性を妨げています。 すべてのことにおいて、私たち自身の理解を超えた側面に関係している原因があるなら、なおさらそうです。 第9章 不完全性への恐れ しかし、当時の自然は私の心の中で主権を持っていました。そして、力強い形が若い幻想をつかみ、不規則な希望に特権を与えていました。無事件の静けさが広がる時代において、私の心は同様の欲望に支配されていたことでしょう。しかし、その時のヨーロッパは喜びに満ち、フランスは黄金の時を迎えて立っており、人間の本性は再生したかのように見えました。—ウィリアム・ワーズワース ワーズワースの回想録には、内なる精神によって引き起こされる第二の恐れが見られます。ロマン派の詩人は、人間の本性が再生できるという考えに興奮し、私たちが致命的な欠点や致命的な罪に永遠に縛られている可能性には落胆するのです。ロマン派の政治思想家たちも同様の反応を示します。なぜなら、不変の人間の本性は改革の希望を根底から覆すように思えるからです。人々が根本から腐っていて、何をしても結局は世界を台無しにするのなら、なぜ世界をより良い場所にしようとするのでしょうか？ルソーの著作が文学におけるロマン派運動と歴史におけるフランス革命の両方に影響を与えたことや、1960年代にロマン主義と急進的政治が再浮上したことは偶然ではありません。哲学者ジョン・パスモアは、新しく改善された人間の本性を通じてより良い世界を求めることが西洋思想における繰り返し現れるモチーフであることを示しています。彼はD.H.ローレンスの言葉を引用してこうまとめています。「人間の完璧性！ああ、なんて陰鬱なテーマだ！」不完全性への恐れは二つの形を取ります。一つは実際的な恐れであり、人間の本性は変わらないため、社会改革は無駄だというものです。もう一つは、自然なものは良いというロマン派の信念から生じるより深い懸念です。この懸念によれば、科学者が不倫や暴力、民族中心主義、自己中心的であることが「自然」であると示唆するなら、これらの特性が避けられないだけでなく、良いものであることを暗に示唆していることになります。ブランクスレートに関する他の信念と同様に、不完全性への恐れは20世紀の歴史の文脈においてある程度の理解を得ることができます。人々が本質的に好戦的であるとか外国人嫌いであるという考えに対する嫌悪感は、戦争を美化するイデオロギーに対する理解できる反応です。大学院生の頃に出会った最も印象的なイメージの一つは、泥だらけの野原に倒れた兵士の絵画でした。制服を着た幽霊が彼の遺体から浮かび上がり、一方の腕はマントをまとった顔のない男に、もう一方の腕は裸の胸を持つ金髪のバルキリーに回されていました。そのキャプションには、「一つの信念を抱いて死と勝利を抱きしめた者たちは幸せである」と書かれていました。これは帝国の利益のために兵士を勧誘するキッチュなポスターだったのでしょうか？それとも、プロイセンの軍事貴族の城にある愛国的な記念碑だったのでしょうか？ 「死と勝利」という作品は、アメリカの偉大な画家ジョン・シンガー・サージェントによって1922年に描かれ、ハーバード大学のウィーデナー図書館という世界的に有名な学術図書館に堂々と展示されています。このような死を称賛するアイコンが、学びの神聖な場に飾られていることは、過去数十年にわたる戦争を賛美する考え方の証です。戦争は活力を与え、崇高なものであり、男や国家の自然な願望と考えられていました。この信念は、世界の指導者たちを無意識のうちに第一次世界大戦に導き、何百万もの男性が先の惨劇を知らずに喜んで志願する結果を招きました。その戦争の後の失望から始まり、ベトナム戦争に対する広範な反対に至るまで、西洋の感覚は戦闘の美化から徐々に退いてきました。最近の作品、例えば映画『プライベート・ライアン』のように、戦う男たちの勇気を称える意図で作られたものでも、戦争は勇敢な男たちが恐ろしい代償を払って耐え忍ぶ地獄として描かれ、彼らが「幸せ」と感じることは決してないとされています。今日の実際の戦争は、犠牲者を最小限に抑えるためにリモートコントロールの機器を使って行われることが多く、その結果、戦争の目的が後退することもあります。このような状況下で、戦争が「自然」であるという提案は、社会科学者たちが「人間には攻撃性の傾向があると言うのは科学的に誤りである」と繰り返し主張するなど、反発を招くことになります。 自己中心的な性的欲求が私たちの本性に根ざしているかもしれないという考えに対する敵意は、フェミニズムから来ています。何千年もの間、女性は性別の違いに基づくダブルスタンダードの下で苦しんできました。法律や慣習は、女性の不貞を男性の不貞よりも厳しく罰しました。父親や夫は、女性の外見や行動を制約することで、彼女たちの性的な自由を奪いました。法制度は、被害者が服装や行動によって抗しがたい欲求を引き起こしたと考えられる場合、強姦犯を免罪したり、その罰を軽減したりしました。権威者は、ハラスメントやストーキング、暴力の被害者を軽視し、これらの犯罪が恋愛や結婚の正常な特徴であると仮定しました。これらの暴力行為を「自然」または「避けられない」と見なすような考えを受け入れることへの恐れから、一部のフェミニズムの流派は、男性がより強い性的欲望や嫉妬を持って生まれてくるという提案を拒否してきました。第7章で見たように、男性が女性よりもカジュアルなセックスを望むという主張は、右派と左派の両方から非難されてきました。最近では、ランディ・ソーンヒルとクレイグ・パルマーが著書『強姦の自然史』で、強姦が男性の性的欲求の結果であると示唆したことに対して、より強い二党間の批判が寄せられました。フェミニスト・メジャリティ財団の広報担当者は、この本を「恐ろしい」と「後退的」と呼び、「ほぼ犯罪を正当化し、被害者を非難する」と述べました。創造論者の団体であるディスカバリー・インスティテュートの広報担当者は、アメリカで証言しました。 議会の公聴会では、その本がアメリカの道徳的基盤を脅かすものであるとされました。政治的な含意を持つ第三の悪は自己中心性です。もし人間が他の動物のように自己中心的な遺伝子に駆動されているなら、自己中心性は避けられないもの、あるいは美徳のように思えるかもしれません。しかし、自己中心的な遺伝子が必ずしも自己中心的な生物を生み出すわけではないため、この議論は最初から誤りです。それでも、人々が自分自身や家族、友人の利益を部族や社会、種の利益よりも重視する傾向がある可能性を考えてみましょう。この政治的な含意は、社会がどのように組織されるべきかについての二つの主要な哲学に示されています。これらは人間の生まれつきの自己中心性について正反対の前提を持っています。 「私たちが夕食を期待するのは、肉屋や醸造家、パン屋の慈悲からではなく、彼ら自身の利益を考慮しているからです。私たちは彼らの人間性に訴えるのではなく、彼らの自己愛に訴えます。」—アダム・スミス 「各人はその能力に応じて、各人はその必要に応じて。」—カール・マルクス 資本主義の説明者であるスミスは、人々が自己中心的に自分の必要に応じて労働を提供し、能力に応じて報酬を受け取ると仮定しています（支払う側も自己中心的だからです）。共産主義と社会主義の設計者であるマルクスは、未来の社会主義社会では肉屋や醸造家、パン屋が慈悲や自己実現から私たちに夕食を提供するだろうと仮定しています。なぜなら、彼らが自分の能力に応じて喜んで働く理由は他にないからです。共産主義や社会主義が最も合理的な社会組織の形であると信じる人々は、これが私たちの自己中心的な本性に反するという提案に驚愕します。政治に関係なく、誰もが自分の個人的な利益を追求するために社会にコストを押し付ける人々—絶滅危惧種を狩ること、河川を汚染すること、ショッピングモールを建設するために歴史的な遺跡を破壊すること、公共の記念碑に落書きをすること、金属探知機を回避する武器を発明すること—には驚愕せざるを得ません。同様に、個人が選ぶ行動が意味を持つ一方で、全員がそれを選ぶと社会にとってコストがかかる結果も不安を呼び起こします。例えば、港の過剰漁獲、共有地の過放牧、渋滞した高速道路での通勤、他の人がスポーツ用多目的車（SUV）を運転しているから自分も衝突から身を守るためにSUVを購入することなどが挙げられます。多くの人々は、人間が自己中心的である傾向があるという提案を好まないのは、これが自己を破壊する行動パターンが避けられない、あるいは少なくとも恒久的な強制措置によってしか減少できないことを示唆するように思えるからです。 不完全性への恐れとその結果としての「白紙の状態」の受け入れは、一対の誤謬に根ざしています。私たちはすでに自然主義的誤謬、すなわち自然に起こることはすべて良いという信念に出会っています。 ある人は、この信念が社会ダーウィニズムによって不可逆的に汚染されていると考えるかもしれませんが、実際には1960年代と1970年代のロマン主義によって復活しました。特に環境保護運動は、自然の善良さに訴えかけて自然環境の保護を促進していますが、その一方で自然には常に残酷な側面が存在します。たとえば、オオカミやクマ、サメといった捕食者は、老いたり弱ったりした動物を安楽死させる存在としてイメージを一新され、保存や再導入に値する存在とされています。このことから、私たちがこのエデンから受け継いだものはすべて健康的で適切であると考えられ、攻撃性や強姦が「自然」であるという主張は、進化によって好まれたものであるという意味で、良いものであると言っているのと同じことになります。自然主義的誤謬はすぐにその逆、道徳主義的誤謬に繋がります。つまり、ある特性が道徳的であれば、それは自然に存在しなければならないということです。言い換えれば、「ある」は「あるべき」を含意し、「あるべき」は「ある」を含意します。自然、そして人間の本性は、無駄な殺戮や貪欲、搾取のない、あるいは全く特性を持たない、ただ virtuous traits（美徳の特性）だけを持つとされており、その代替案は受け入れがたいほど恐ろしいものだからです。このため、自然主義的誤謬と道徳主義的誤謬は、しばしばノーブル・サヴェージやブランク・スレートと結びつけられます。自然主義的および道徳主義的誤謬の擁護者は、単なる藁人形ではなく、著名な学者や作家を含んでいます。たとえば、スーザン・ブラウンミラーというフェミニスト学者は、トーンヒルの強姦に関する以前の著作に対して、「強姦の生物学的説明と社会的または『道徳的』要因の排除は、強姦を正当化する傾向があることは明らかです。強姦を他の暴力的な反社会的行動から切り離し、適応的な意義を持たせることは、還元主義的で反動的です」と書いています。ここでの誤謬に注意してください：何かが生物学で説明されると、それは「正当化された」とされ、何かが適応的であると示されると、それは「尊厳を与えられた」とされます。同様に、スティーブン・ジェイ・グールドは動物における強姦についての別の議論において、「鳥の遺伝的行動を人間の逸脱行動の古い名前で誤って説明することで、真の強姦—私たち自身の行為—が特定の人々にとって自然な行動であり、ダーウィン的な利点を持つかもしれないとほのめかしています」と述べています。暗に非難しているのは、ある行為を「自然」とか「ダーウィン的な利点がある」と表現することは、何らかの形でそれを容認することになるということです。道徳主義的誤謬は、自然主義的誤謬と同様に、誤謬であることが、このアーラとジャニスの漫画からもわかります。「息子よ、人間は唯一の動物で、殺すことができるのだ！」と描かれていますが、「それは真実ではない！セイウチはペンギンを理由もなく殺す！」と続きます。少年は生物学を味方にしています。尊敬される進化生物学者ジョージ・ウィリアムズは、自然界を「ひどく非道徳的」と表現しています。先を見越すことも、思いやりも持たない自然選択は、「正直に言えば」... 「短期的な自己中心的欲望を最大化するプロセスとして描写される。」捕食者や寄生虫によってもたらされる苦しみの上に、同種の仲間に対しても無情な行動が見られる。幼児殺し、兄弟殺し、そして強姦は多くの動物種において観察され、いわゆるペアボンドの種においても不貞は一般的である。厳格な菜食主義者でないすべての種においては、カニバリズムが予想され、戦いによる死はほとんどの動物種において、最も暴力的なアメリカの都市よりも一般的である。飢えたシカがマウンテンライオンに殺されることを慈悲の行為として描写していた生物学者たちに対して、ウィリアムズは次のように述べた。「シカにとって捕食と飢餓はどちらも痛みを伴うものであり、ライオンの境遇もまた望ましいものではない。もし生物学がユダヤ・キリスト教の神学やロマン主義の伝統に支配されていない文化の中で成熟していたなら、もっと早く発展していたかもしれない。仏陀のベナレスでの説教における第一の真実、『生は苦痛であり、老いは苦痛であり、病は苦痛であり、死は苦痛である…』が生物学にとって有益だったかもしれない。」 私たちが進化の産物に道徳的な称賛がないことを認識すると、私たちは「自然な」特性を特定することがそれを容認することと同じではないという恐れなしに、人間の心理を正直に描写できるようになる。キャサリン・ヘプバーンが『アフリカの女王』でハンフリー・ボガートに言ったように、「自然とは、私たちがこの世界で超えるべきものです。」重要なのは、これは両方向に影響を及ぼすということだ。宗教的および文化的な右派の多くの評論家は、同性愛、任意の子供を持たないこと、伝統的な男性の役割を引き受ける女性やその逆など、生物学的に異常だと感じる行動は「不自然」であるため非難されるべきだと信じている。たとえば、人気のトークショーのホストであるローラ・シュレジンガーは、「私は人々に間違ったことをやめさせ、正しいことを始めさせている」と宣言した。この運動の一環として、彼女は同性愛者に対して性的指向を変えるための治療を受けるよう呼びかけている。なぜなら、同性愛は「生物学的な誤り」だからだ。この種の道徳的推論は、生物学について何も知らない人々からしか生まれない。道徳的な人々が称賛するほとんどの活動—配偶者に忠実であること、他の人の頬を叩かれたときに反撃しないこと、すべての子供を大切に扱うこと、隣人を自分自身のように愛すること—は「生物学的な誤り」であり、他の生物界では全く自然ではない。自然主義的誤謬を認めることは、人間の本性に関する事実が私たちの選択に無関係であることを意味するわけではない。政治学者ロジャー・マスターズは、自然主義的誤謬が生物学と人間の事柄の関連性を否定するためにあまりにも軽々しく使われることがあると指摘し、「医師が患者に盲腸炎の事実を示して手術を受けるべきだと言ったとき、患者は誤った論理的推論について文句を言うことはないだろう」と述べている。自然主義的誤謬を認めることは、単に人間の本性に関する発見が私たちの選択を自動的に決定するわけではないことを意味する。 事実は、価値観の表明とそれらの間の対立を解決する方法と結びつける必要があります。盲腸炎という事実、健康が望ましいという価値、手術による痛みや費用が健康の向上によって得られる利益を上回るという確信を考慮すると、手術を受けるべきです。たとえば、強姦が人間の本性の一部に根ざしていると仮定しましょう。つまり、男性は女性よりも広範な状況で性行為を求める傾向があるということです。しかし、女性が性行為を行うタイミングや相手をコントロールしたいという欲求も、人間の本性に深く根ざした特徴です。私たちの価値観においては、女性の利益が男性の利益に従属すべきではなく、自分の身体に対するコントロールは他者の欲望に優先する基本的な権利であることが明記されています。したがって、強姦は許容されず、男性の性的本性との関連性にかかわらず、容認されることはありません。この計算は、人間の本性について「決定論的」かつ「本質主義的」な主張を必要とします。つまり、女性は強姦を嫌悪するということです。この主張がなければ、強姦を抑止しようとするのか、女性にそれを受け入れさせるように社会化しようとするのかを選ぶ方法がなくなります。これは、私たちが柔軟な原材料であるという進歩的な教義とも完全に矛盾しません。 他のケースでは、対立を解決する最良の方法は明白ではありません。心理学者のマーティン・デイリーとマーゴ・ウィルソンは、継親が生物学的親よりも子供を虐待する可能性がはるかに高いことを記録しています。この発見は決して平凡なものではありません。多くの育児専門家は、虐待的な継親はシンデレラの物語に由来する神話であり、育児は誰でも担うことができる「役割」であると主張しています。デイリーとウィルソンは、進化心理学からの予測を検証するために虐待の統計を調査しました。親の愛は進化の過程で選択され、親が子供を保護し育てることを促します。子供たちは親の愛を生み出す遺伝子を持っている可能性が高いからです。誰かの子供が家族の輪に入る可能性がある種では、選択は自分の子供を好む傾向を支持します。自然選択の冷酷な計算では、無関係な子供に投資することは無駄になるからです。親の忍耐は、継子に対して生物学的子供よりも早く尽きる傾向があり、極端な場合には虐待につながることもあります。 これらすべてが、社会福祉機関が継親を生物学的親よりも厳しく監視すべきだということを意味するのでしょうか？そうではありません。両方の親の大多数は虐待を行わないため、継親に疑念の目を向けることは、何百万もの無実の人々に対して不公平です。法学者オーウェン・ジョーンズが指摘するように、継親に関する進化的分析は、他の何に対しても自動的な政策の含意を持ちません。むしろ、それはトレードオフを明確にし、その中で最適な選択を迫ります。 この場合のトレードオフは、片方では子供の虐待を最小限に抑えつつ、継親に対する偏見を生むこと、もう片方では継親に対して最大限の公平さを保ちながら子供の虐待の増加を容認することの間にあります。もし私たちが、人々が生物学的な子供よりも継子に対して早く忍耐を失う傾向があることを知らなければ、私たちはこのトレードオフの一方を無意識に選択してしまうでしょう。つまり、継親をリスク要因として無視し、追加の子供の虐待を容認することになります。人間の本性とその弱点を理解することは、私たちの政策だけでなく、私たちの個人生活も豊かにすることができます。継子を持つ家族は、生物学的な子供を持つ家族よりも幸福度が低く、より脆弱である傾向がありますが、これは主に継親がどれだけの時間、忍耐、そしてお金を費やすべきかという緊張から来ています。それでも、多くの継親は配偶者の子供に対して親切で寛大であり、これは部分的には配偶者への愛から来ています。しかし、親が自分の子供に自然に注ぐ本能的な愛と、賢い継親が継子に対して示す意図的な親切や寛大さには違いがあります。この違いを理解することで、ダリーとウィルソンは、結婚生活を向上させることができると提案しています。厳密な相互主義に基づく結婚は一般的に不幸ですが、良い結婚は、各配偶者が長い時間をかけて相手が払った犠牲を評価することにあります。パートナーが自分の子供に対して意識的に善意を示していることを認めることは、当然のこととしてその善意を要求し、パートナーが抱くかもしれないあいまいさを非難するよりも、最終的には少ない恨みや誤解を生むかもしれません。これは、私たちが実際に持っている不完全な感情についての現実主義が、理想的な感情についての幻想よりも多くの幸福をもたらす方法の一つです。では、私たちはこの世界に自然を超えるために存在しているとしたら、どうやってそれを実現するのでしょうか？進化した遺伝子が神経コンピュータを構築する因果連鎖の中で、「価値を選ぶ」という一見機械的でない出来事をどこに見出すことができるのでしょうか？選択を許すことで、私たちは単に機械に幽霊を呼び戻しているだけなのでしょうか？この問い自体が「白紙のスレート」の症状です。もし誰かがスレートが白紙だと考え始めたら、誰かが生まれつきの欲望を提案したとき、その欲望を想像の中の荒れ果てた表面に置き、他にそれを打ち消すものがないために、それが避けられない衝動であると結論づけてしまいます。自己中心的な考えは自己中心的な行動に、攻撃的な衝動は生まれながらの殺人者を生み出し、複数の性的パートナーを求める欲求は男性が浮気をするのを止められないことを意味します。例えば、霊長類学者のマイケル・ギグリエリが暴力に関する彼の本について話すためにナショナルパブリックラジオのプログラム「サイエンス・フライデー」に出演した際、インタビュアーは「あなたはレイプや殺人、戦争、そして男性が引き起こすすべての悪いことを説明しています」と尋ねました。 「何かをするということ—もし要約するとすれば—それは彼らの進化の遺伝子に閉じ込められているために、どうしようもないものなのか？」しかし、もし心が多くの部分から成るシステムであるなら、内在する欲望は他の要素の一つに過ぎません。ある能力は私たちに貪欲や欲望、悪意を与えるかもしれませんが、他の能力は共感や先見の明、自己尊重、他者からの尊敬を求める欲求、そして自分自身や隣人の経験から学ぶ能力を与えてくれます。これらは前頭前野や脳の他の部分に存在する物理的な回路であり、ポルターガイストの神秘的な力ではなく、原始的な衝動と同様に遺伝的な基盤と進化の歴史を持っています。人々が衝動を「生物学的なもの」と考え、思考や意思決定は別のものであると考えるのは、ブランクスレートや機械の中の幽霊のせいです。共感、先見の明、自己尊重の根底にある能力は、入力を受け入れ、脳や身体の他の部分を指揮する情報処理システムです。これらは言語の基盤となる精神的文法のような組み合わせシステムであり、無限のアイデアや行動の選択肢を生み出すことができます。個人や社会の変化は、人々がそれらのメカニズムに影響を与える情報を交換することで生じる可能性があります—たとえ私たちが肉の操り人形であったり、栄光ある歯車であったり、自己中心的な遺伝子によって作られた鈍重なロボットであったとしてもです。人間の本性を認めることは、社会的および道徳的進歩と両立するだけでなく、何千年にもわたる明らかな進歩を説明する助けにもなります。歴史や先史時代を通じて一般的だった慣習—奴隷制、切断による処罰、拷問による処刑、便利さのためのジェノサイド、終わりのない血の復讐、見知らぬ人の即決殺害、戦争の戦利品としての強姦、出生制御の一形態としての幼児殺害、女性の法的所有権—は世界の大部分から姿を消しました。哲学者ピーター・シンガーは、固定された道徳感から持続的な道徳的進歩が生まれることを示しています。私たちが他者を共感の対象として扱い、彼らを傷つけたり搾取したりすることを抑制する良心を持っていると仮定しましょう。また、生き物が人として分類されるかどうかを評価するメカニズムを持っていると仮定しましょう。（結局のところ、私たちは植物を人として分類して飢え死にすることは望んでいません。）シンガーは彼の著書『拡大する円』のタイトルで道徳的改善を説明しています。人々は道徳的配慮に値する存在を包み込む精神的な点線を着実に拡大してきました。この円は、家族や村から氏族、部族、国家、人種、そして最近では（国際人権宣言のように）全人類へと広がっています。それは王族、貴族、財産所有者からすべての人へと緩められ、男性だけでなく女性、子供、新生児を含むように成長してきました。 道徳的な円は徐々に広がり、犯罪者、戦争捕虜、敵の市民、死にゆく人々、そして精神的障害を持つ人々をも受け入れるようになりました。道徳的進歩の可能性はまだ終わっていません。今日、一部の人々はこの円を拡大し、大型類人猿や温血動物、あるいは中枢神経系を持つ動物を含めようとしています。また、接合子や胚、胎児、脳死者を含めようとする人々もいます。さらに、種や生態系、あるいは地球全体を受け入れようとする声もあります。このような感覚の大きな変化は、私たちの種の道徳的歴史における原動力であり、白紙の状態や機械の中の幽霊を必要としませんでした。それは、私たちが自分たちの利益と同等に扱う存在の円の大きさを調整するための単一のノブやスライダーを持つ無道徳的な装置から生まれた可能性があります。道徳的円の拡大は、善への神秘的な動機によって推進される必要はありません。それは、自己中心的な進化の過程と複雑なシステムの法則との相互作用から生じるかもしれません。生物学者のジョン・メイナード・スミスとエオルス・サトマリー、そしてジャーナリストのロバート・ライトは、進化がどのようにして協力の度合いを高めることができるかを説明しています。生命の歴史において、複製者は何度も協力し、労働を分担し、行動を調整してきました。これは、複製者がしばしばゼロサムゲームではなく、非ゼロサムゲームに直面するためです。このゲームでは、二人のプレイヤーが採用する特定の戦略が、両者にとってより良い結果をもたらすことがあります（ゼロサムゲームでは、一方のプレイヤーの利益が他方の損失となります）。ウィリアム・バトラー・イェイツの戯曲に見られる正確な類似があり、盲目の男が足の不自由な男を肩に乗せて移動することで、両者が移動できるようになります。生命の進化の過程で、このダイナミクスは、複製分子が染色体の中で協力し、細胞内で小器官が協力し、細胞が集まって複雑な生物を形成し、生物が社会を形成することにつながりました。独立したエージェントは、自らの運命をより大きなシステムに委ねることが何度もありましたが、それは彼らが本質的に市民意識を持っているからではなく、労働の分担から利益を得て、システムを構成するエージェント間の対立を和らげる方法を発展させたからです。人間社会は、生物と同様に、時間とともにより複雑で協力的になってきました。再び言えば、エージェントは共通の利益を追求するためにチームを組み、専門化することでより良い結果を得るからです。ただし、情報の交換や不正を行う者への罰を解決する必要があります。もし私が食べきれないほどの果物を持っていて、あなたが食べきれないほどの肉を持っているなら、私たちが互いに余剰を交換することはお互いにとって利益になります。共通の敵に直面した場合、ベンジャミン・フランクリンが言ったように、「私たちは皆一緒にぶら下がらなければならない、さもなければ確実にそれぞれが別々にぶら下がることになる」のです。 ライトは、人間の本性の三つの特徴が、人間の協力者の円の着実な拡大をもたらしたと主張しています。その一つは、世界がどのように機能するかを理解するための認知的能力です。 これは、共有する価値のあるノウハウと、商品や情報をより広い地域に広める能力をもたらし、いずれも貿易における利益の機会を拡大します。第二の要素は言語であり、これにより技術が共有され、取引が成立し、合意が履行されることが可能になります。第三の要素は感情のレパートリーであり、共感、信頼、罪悪感、怒り、自尊心などが含まれ、私たちが新しい協力者を求め、彼らとの関係を維持し、可能な搾取からその関係を守ることを促します。昔、これらの資質は私たちの種を道徳的なエスカレーターに乗せました。私たちの尊敬に値する人々の精神的なサークルは、物理的な同盟者や取引相手のサークルとともに拡大しました。技術が蓄積され、地球のより多くの地域の人々が相互依存するようになると、彼らの間の憎しみは減少する傾向があります。なぜなら、誰かを殺すこととその人と取引をすることは両立しないからです。非ゼロサムゲームは、人々が互いに助け合う能力だけでなく、互いに傷つけない能力からも生まれます。多くの争いにおいて、両者は戦わずに得られる節約を分け合うことで利益を得ることができます。これにより、仲裁、面子を保つ手段、適切な賠償と報復、法的規範などの紛争解決技術を発展させるインセンティブが生まれます。霊長類学者のフランス・ド・ワールは、紛争解決の基本が多くの霊長類の種に見られると主張しています。人間の形態は文化を超えて普遍的であり、それらが解消しようとする利害の対立と同様に普遍的です。 拡大するサークルの進化（その根本的な原因）は実用的または皮肉に聞こえるかもしれませんが、拡大するサークルの心理学（その近接的な原因）はそうである必要はありません。一度共感のスイッチが入ると、協力と交換の利益を享受するように進化した私たちは、他者が自分に似ているという新しい情報によってそのスイッチをさらに強めることができます。かつての敵からの言葉やイメージは共感反応を引き起こすことがあります。歴史的な記録は、自己破壊的な復讐のサイクルに警告を与えることができます。国際的な意識は、人々に「運が違えば私もそうなっていたかもしれない」と考えさせるかもしれません。共感の拡大は、他の人々に特定の行動を求める際に論理的一貫性を保つ必要性のような基本的な要素から生じることがあります。人々は、自分が無視しているルールを他者に守らせることはできないと気づくようになります。利己的、性差別的、人種差別的、外国人嫌いの態度は、すべての人が単一の行動規範を尊重することを求める要求と論理的に矛盾します。 したがって、平和的共存は、人々から利己的な欲望を叩き出すことから生まれる必要はありません。それは、安全の欲求、協力の利益、普遍的な行動規範を策定し認識する能力といった欲求を、即時の利益の欲求と対立させることから生まれることができます。これらは、固定された人間の本性にもかかわらずではなく、それによって道徳的および社会的進歩が向上する方法のほんの一部です。 人間の性質が柔軟であるという考えは、その楽観的で高揚感をもたらす評判に値しないことを考えると明らかです。もしそうであれば、B.F.スキナーは、人間に対して条件付けの技術を適用し、避妊を使い、エネルギーを節約し、平和を築き、混雑した都市を避けるよう人々を形作るべきだと主張した際に、偉大な人道主義者として称賛されていたでしょう。スキナーは、徹底した「白紙の状態」主義者であり、情熱的なユートピア主義者でした。彼の非常に純粋なビジョンは、「楽観的な」人間性の否定がもたらす影響を考察する手助けをしてくれます。彼の前提は、望ましくない行動は遺伝子にあるのではなく環境の産物であるというものであり、したがって私たちはその環境を制御すべきだということになります。なぜなら、私たちが行うのは、無計画な強化スケジュールを計画的なものに置き換えるだけだからです。なぜほとんどの人がこのビジョンに反発するのでしょうか？スキナーの『自由と尊厳を超えて』の批評家たちは、行動が制御できることに疑いを持つ人はいないと指摘しました。誰かの頭に銃を突きつけたり、拷問を脅したりするのは、古くからある手法です。スキナーが好んだオペラント条件付けの方法でさえ、対象を自由に餌を与えた体重の80％まで飢えさせ、強化スケジュールが厳密に管理された箱に閉じ込める必要がありました。問題は、人間の行動を変えられるかどうかではなく、そのコストがどれほどかということです。私たちは単なる環境の産物ではないため、必ずコストが発生します。人々は、強化の歴史に関係なく、快適さ、愛、家族、尊敬、自律、美的感覚、自己表現といった内在的な欲望を持っており、その欲望を行使する自由が妨げられると苦しみます。実際、心理的な痛みを人間性の概念なしに定義するのは難しいです。（若きマルクスでさえ、創造的活動への衝動を「種の特性」として、疎外の理論の基盤としました。）時には、他者に避けられる苦痛を引き起こす人々を罰する際のように、行動を制御するために苦痛を課すことを選ぶこともあります。しかし、他人の自由や幸福を何らかの形で侵害することなく行動を再形成できると考えることはできません。人間性こそが、私たちが行動エンジニアに自由を譲渡しない理由です。生まれつきの人間の欲望は、ユートピア的で全体主義的なビジョンを持つ人々にとって厄介なものであり、これらはしばしば同じことを意味します。ほとんどのユートピアが直面する障害は、疫病や干ばつではなく、人間の行動です。したがって、ユートピア主義者は行動を制御する方法を考えなければならず、プロパガンダが効果を発揮しない場合は、より強力な手法が試みられます。20世紀のマルクス主義的ユートピア主義者たちは、自己中心的な欲望や家族の絆から解放された白紙の状態を必要とし、全体主義的手段を用いてその白紙を清めるか、新しいものに書き換えようとしました。ベルトルト・ブレヒトが東ドイツ政府について言ったように、「人々がより良くならなければ、政府は人々を解雇し、新しい政府を選ぶだろう。」最近「再考」している政治哲学者や歴史家たちも同様です。 「荒廃した世紀を振り返る」と題された議論の中で、イザイア・バーリン、ケネス・ミノーグ、ロバート・コンクエスト、ジョナサン・グローバー、ジェームズ・スコット、ダニエル・キロットといった思想家たちは、20世紀の悪夢の主要な原因としてユートピア的な夢を指摘しています。たとえば、ワーズワースが描いた革命的なフランスは、「喜びに満ちて」人間の本性が「再生」したとされましたが、実際には楽園ではありませんでした。人間の本性を否定することが自由や幸福に対してコストを伴うことを忘れていたのは、行動主義者やスターリニストだけではありません。20世紀のマルクス主義は、権威主義的ハイモダニズムと呼ばれるより大きな知的潮流の一部であり、計画者が「科学的」原則を用いて社会を上から再設計できるという思い上がりを持っていました。たとえば建築家ル・コルビュジエは、都市計画者は伝統や嗜好に縛られるべきではなく、それらは彼の時代の都市の過密な混沌を永続させるだけだと主張しました。「人類が再生する場所を建設しなければならない」と彼は書いています。「各人は全体に対して秩序ある関係の中で生きることになるだろう」と。ル・コルビュジエのユートピアでは、計画者は「清潔なテーブルクロス」から始め（聞き覚えがありますか？）、すべての建物や公共空間を「人間のニーズ」に応じて設計することを目指しました。彼らはそのニーズを最小限に考えており、各人は食事、睡眠、仕事、通勤、その他いくつかの活動のために一定量の空気、熱、光、スペースを必要とすると考えていました。ル・コルビュジエは、家族や友人との親密な集まりが人間のニーズであることを思いつかなかったため、キッチンの代わりに大きな共同食堂を提案しました。また、公共の場で小グループで社交する欲求も彼のニーズリストには含まれておらず、彼は自らの都市を高速道路、大きな建物、広大なオープンプラザを中心に設計し、人々が気軽に集まっておしゃべりするための広場や交差点を設けませんでした。彼の考える家は「生活のための機械」であり、庭や装飾といった古臭い非効率性から解放されていたため、大きな長方形の住宅プロジェクトに効率的に詰め込まれていました。ル・コルビュジエは、パリ、ブエノスアイレス、リオデジャネイロを平坦にし、彼の科学的原則に基づいて再建するという野望に挫折しました。しかし1950年代には、パンジャブの首都チャンディーガルを設計する自由を与えられ、彼の弟子の一人はブラジルの首都ブラジリアのために清潔なテーブルクロスを与えられました。今日、両都市は住民である公務員たちに忌み嫌われる無愛想な荒れ地として悪名高い存在となっています。権威主義的ハイモダニズムは、1960年代の多くのアメリカの都市における「都市再生」プロジェクトにもつながり、活気ある地域を高速道路や高層ビル、空っぽの風に吹かれた広場に置き換えました。社会科学者たちもまた、社会工学の夢に夢中になることが時々ありました。 子ども精神科医のブルース・ペリーは、ゲットーの母親たちが子どもたちに必要な豊かな環境を提供していないことを懸念し、「私たちは文化を変革しなければならない」と考えています。「私たちは子育ての方法を変えなければならない。子どもは生物学的な親の所有物であるという有害で破壊的な見方を変えなければならない。人間は個人としてではなく、コミュニティとして進化してきた。... 子どもはコミュニティに属し、親に託されているのです。」誰もが、子どもを放置や虐待から救うことに反対することはないでしょうが、ペリーの提唱する変革された文化が実現すれば、流行の育児理論に従わない家族は武器を持った人々によって解体される可能性があります。次の章で見ていくように、これらの流行の多くは、親と子どもとの相関関係を因果関係の証拠として扱う欠陥のある研究に基づいています。アジア系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人の親は、子ども発達の専門家のアドバイスを無視し、伝統的で権威主義的な育児スタイルを用いており、これが子どもに持続的な害を与えることはほとんどないでしょう。育児警察は、彼らから子どもを奪うことができるかもしれません。人間の本質に関する概念は、フェミニズムの理想と矛盾しないと私は主張しますが、一部のフェミニスト理論家は「白紙の状態」を受け入れ、それに伴う権威主義的な政治哲学を支持し、政府に性別のない心を実現するための広範な権限を与えることになります。1975年の対話で、シモーヌ・ド・ボーヴォワールはこう言いました。「女性は子どもを育てるために家に留まることを許可されるべきではない。社会はまったく異なるものでなければならない。女性にはその選択肢があってはならない。なぜなら、その選択肢があれば、あまりにも多くの女性がその選択をするからです。」グロリア・スタイネムはもう少しリベラルで、1970年の『タイム』誌の記事でこう書いています。「[フェミニスト]革命は、主婦でいる選択肢を奪うものではない。夫の家政婦やホステスであることを好む女性には、家庭関係裁判所が決定した夫の給料の一部が支払われることになる。」ベティ・フリーダンは、2歳児の「義務的な幼稚園教育」を支持する発言をしています。キャサリン・マッキノン（アンドレア・ドウォーキンと共にエロティカに対する法律を推進している）は、「必要なのは、アンドレア・ドウォーキンのように文学を見抜く人々、私のように法律を見抜く人々であり、アートを見抜いて妥協のない女性の視覚的語彙を創造することです」と述べています—社会の他の人々が楽しむべきアートや文学を決定する役割を一部の知識人が独占することの危険性には気づいていません。『ニューヨーク・タイムズ・マガジン』のインタビューで、キャロル・ギリガンは、男の子の行動問題（吃音や多動性など）が、母親から離れるように圧力をかける文化的規範によって引き起こされるという（ばかげた）理論の含意を説明しました。「あなたは、男性の生物学が私たちが男性の文化を変えることができないほど強力ではないと主張するのですか？」と尋ねると、「その通りです」と答えました。 私たちは、育ててくれた人との分離を報いるような文化を築く必要があります。あなたが言ったことはすべて、男性が根本的に変わらなければ、文化に大きな変化は訪れないことを示唆しています。それは私にも正しいように思えます。 驚いた読者は、「このような試みがうまくいくと信じている人は、学問の世界でもいるのか？」と問いかけました。彼の懸念は正当です。多くの学校では、教師たちが誤って「機会ゾーン」が存在すると教えられています。このゾーンでは、子どもの性別認識が柔軟であるとされており、教師たちはこのゾーンを利用して男の子らしさを排除しようとしています。具体的には、同性の遊びグループや誕生日パーティーを禁止し、子どもたちに性別に合わない活動を強制し、休み時間に走ったり、泥棒ごっこをした男の子を停学にするなどの行為が行われています。哲学者クリスティーナ・ホフ・サマーズは彼女の著書『男の子に対する戦争』の中で、このような方針を「干渉的で虐待的、そして自由社会の教育者が行うべきことを超えている」と正しく指摘しています。 フェミニズムは、白紙の状態を必要としているのではなく、むしろ人間の本質についての明確な理解を必要としています。今日の最も緊急なフェミニストの課題の一つは、発展途上国における女性の状況です。多くの場所では、女性の胎児が選択的に中絶され、新生児の女の子が殺され、娘たちは栄養失調に陥り学校に行けず、思春期の女の子は性器を切除され、若い女性は頭からつま先まで覆われ、不貞を働いた女性は石打ちにされ、未亡人は夫の葬儀の火葬台に飛び込むことが期待されています。多くの学問の場における相対主義的な風潮は、これらの恐ろしい現実を批判することを許さず、それらは他の文化の慣習であり、文化は人々と同様に不可侵の権利を持つ超有機体であるとされています。この罠から逃れるために、フェミニスト哲学者マルタ・ヌスバウムは、すべての人間が行使する権利を持つ「中心的機能能力」を提唱しました。これには身体的完全性、良心の自由、政治参加などが含まれます。彼女は、傲慢なヨーロッパ人が世界の貧しい人々に何を望むかを教える植民地的な「文明化の使命」や「白人女性の負担」を引き受けているとして批判されています。しかし、ヌスバウムの道徳的な主張は、彼女の「能力」が普遍的な人間の本質に直接または間接的に根ざしているならば、正当化されるものです。人間の本質は、私たちの種のどのメンバーにおいても苦しみを特定するための尺度を提供します。人間の本質の存在は、私たちを永遠の抑圧、暴力、貪欲に運命づける反動的な教義ではありません。もちろん、私たちは有害な行動を減らそうと努力すべきです。飢餓や病気、自然の脅威といった苦しみを減らそうとするのと同様に。しかし、私たちは自然の厄介な事実を否定するのではなく、それらの一部を他のものに対抗させることで、これらの苦しみと戦います。社会変革の努力が効果的であるためには、どのような変化が可能であるかを理解するための認知的および道徳的資源を特定する必要があります。そして、その努力が人道的であるためには、 彼らは、変化の中には望ましいものもあるという普遍的な喜びや苦痛を認めなければなりません。第10章 決定論への恐れ この章は、進化や遺伝子を引き合いに出す行動傾向の説明に対してしばしば（そして不正確に）投げつけられる「悪い言葉」についてではありません。ここで扱うのは、哲学の入門コースで「自由意志」と対立する概念としての決定論です。この意味での決定論への恐れは、次のようなリメリックに表現されています。 「若い男が言った。 『くそ！自分が 運命づけられていると思うと悲しい。 限られた道を進むことに。 実際、バスではなくトラムだ。』」 伝統的な「機械の中の幽霊」の概念では、私たちの身体は自己や魂によって支配され、その選択が身体の行動を決定します。これらの選択は、ビリヤードの球が他の球にぶつかってコーナーポケットに入るような、先行する物理的な出来事によって強制されるものではありません。私たちの行動が遺伝的に形成された脳の生理的活動によって引き起こされるという考えは、伝統的な見解を否定するように思えます。それは、私たちの行動を分子の運動の自動的な結果にし、原因のない行動選択者の余地を残さないからです。 決定論への恐れの一つは、深い存在的な不安です。私たちが自分の選択をコントロールできていないのではないかという恐れです。正しい行動についての悩みや苦悩は無意味に思えるかもしれません。なぜなら、すべてはすでに私たちの脳の状態によって定められているからです。この不安に悩まされているなら、次の実験を提案します。次の数日間、自分の行動について悩むのをやめてみてください。結局、それは無駄な時間です。すでに決まっているのですから。直感で行動し、今を生き、気持ちが良ければそれを実行してください。いいえ、私は本気でこれを試すことを勧めているわけではありません！しかし、もしあなたが決定を放棄しようとした場合に何が起こるかを少し考えることは、存在的な不安を和らげるためのバリウムのような役割を果たすはずです。 選択する経験は、脳がどのように機能しているかに関わらず、フィクションではありません。それは実際の神経プロセスであり、予測可能な結果に基づいて行動を選択する明らかな機能を持っています。それは感覚からの情報、他の人々の勧めにも反応します。あなたはそれから離れることも、あなたなしで進行させることもできません。なぜなら、それはあなた自身だからです。もし最も厳格な形の決定論が本当であれば、あなたはそれに対して何もできないでしょう。なぜなら、決定論に対するあなたの不安やそれにどう対処するかもまた決定されているからです。決定論への存在的な恐れこそが、実際には時間の無駄です。 決定論へのより実践的な恐れは、A. A. ミルンの言葉に表現されています。「ジャック・ザ・リッパーも、人間の本性を理由に自分を弁解したに違いない。」この恐れは、人間の本性を理解することが、個人の責任という概念を侵食してしまうように思えることです。伝統的な見解では、自己や魂が何をするかを選び、物事がうまくいかなかったときには責任を負うとされています。 ハリー・トルーマンの机の上にある言葉のように、「責任はここにある」と言えます。しかし、私たちが行動を人の脳や遺伝子、進化の歴史に帰属させるとき、個人に対する責任を問わなくなるようです。生物学は完璧な弁解となり、無罪放免のカード、究極の医者の診断書のようなものになります。このような非難は、魂を守りたいと考える宗教的・文化的保守派や、私たち自身の選択ではない状況の中で未来を築く「私たち」を守りたいと考える学問的左派からなされてきました。自由意志の概念が責任の概念と密接に結びついているのはなぜで、なぜ生物学がその両方を脅かすと考えられているのでしょうか。ここに論理があります。私たちは、人が意図した結果を持ち、他の選択肢を選ぶことができたときにのみ、その人を悪行や悪い決断に対して非難します。友人を鹿と間違えて撃った猟師や、ジョン・F・ケネディを銃撃の中に導いた運転手を有罪にしないのは、彼らが結果を予見できず、意図していなかったからです。私たちは、仲間を裏切った拷問の被害者や、看護師に暴力を振るった delirious な患者、あるいは凶暴な動物だと思い込んで誰かを襲った狂人に対して慈悲を示します。なぜなら、彼らは自分の判断力を失っていると感じるからです。小さな子供が死を引き起こした場合、彼を裁判にかけることはありませんし、動物や無生物を裁くこともありません。なぜなら、私たちは彼らが情報に基づいた選択をすることが本質的に不可能だと考えているからです。人間の本性に関する生物学は、ますます多くの人々を非難されることのない人々の仲間に入れるようです。殺人者は文字通り狂った人ではないかもしれませんが、私たちの新しい道具は、彼の扁桃体が縮小していることや、前頭葉の代謝が低下していること、あるいはモノアミン酸化酵素Aの欠陥遺伝子を検出するかもしれません。これにより、彼は同じ状況で他の人を傷つけたり殺したりしない人々とは異なる存在となります。やがて、私たちは何かを見つけることになるでしょう。そして、恐れられるのは、殺人者が今や狂人や小さな子供と同様に、刑罰から免れることになるということです。さらに悪いことに、生物学は私たち全員が非難されるべきではないことを示すかもしれません。進化論は、私たちの動機の根本的な理由は、私たちの祖先の遺伝子を進化した環境の中で永続させることだと言います。私たちの誰もがその理由を認識していないので、私たちの誰もそれを追求したことで非難されることはありません。まるで、狂った犬を抑え込んでいると思い込んでいる精神病患者を非難することができないのと同じです。私たちは、魂のない者を罰した古代の習慣を知ると首をかしげます。例えば、ヘブライの石打ちの掟などです。 人を殺した場合、牛を死刑にすること、また人を傷つけた場合には斧を裁判にかけ（有罪となった場合には市壁の外に投げ捨てる）、中世フランスでは子供を襲った豚が mutilation（切り刻まれること）を宣告された事例、さらには1685年にフランスの異端者を助けたとして教会の鐘が鞭打たれ埋められたことなどが挙げられます。しかし、進化生物学者たちは私たちが動物と本質的に異ならないと主張し、分子遺伝学者や神経科学者たちは私たちが無生物と本質的に異ならないと主張しています。もし人間に魂がないのなら、なぜ人を罰することが同じくらい馬鹿げていないのでしょうか？子供たちに彼らが動物であると教えれば、彼らは動物のように振る舞うだろうと主張する創造論者たちの意見に耳を傾けるべきではないでしょうか？私たちは、全米ライフル協会のバンパーステッカー「銃は人を殺さない。人が殺す。」をさらに進めて、「人すら殺さない。なぜなら人は銃と同じくらい機械的だから」と言うべきでしょうか？これらの懸念は決して学問的なものではありません。認知神経科学者たちは、脳スキャンの画像に映る一つの迷ったピクセルが被告を無罪にするかもしれないと期待して、犯罪弁護の弁護士たちから接触されることがあります（このシナリオはリチャード・ドーリングの小説『ブレイン・ストーム』で巧みに描かれています）。ある遺伝学者のチームが、ある家族の男性に暴力的な爆発を引き起こす遺伝子を発見した際、無関係な殺人被告の弁護士は、彼のクライアントもその遺伝子を持っているかもしれないと主張しました。もしそうなら、弁護士は「彼の行動は完全な自由意志の産物ではなかったかもしれない」と主張しました。ランディ・ソーンヒルとクレイグ・パーマーがレイプは男性の生殖戦略の結果であると主張したとき、別の弁護士はその理論を使ってレイプ容疑者を弁護することを考えました（ここにあなたのお気に入りの弁護士ジョークを挿入してください）。オーウェン・ジョーンズのような生物学的に洗練された法学者たちは、「レイプ遺伝子」弁護はほぼ確実に失敗するだろうと主張していますが、生物学的な説明が不正行為者を無罪にするために使われるという一般的な脅威は残ります。これは人間の本性の科学が約束する明るい未来なのでしょうか？「私がやったのではなく、扁桃体がやったのです」「ダーウィンが私にやらせたのです」「遺伝子が宿題を食べてしまったのです」といった具合に。無因の魂が個人の責任を救うことを望む人々は失望することになるでしょう。ダン・デネットは『エルボールーム：欲しい自由意志の多様性』の中で、私たちが魂に求める最後のものは、何でも望むことができる自由であると指摘しています。もし行動が完全に自由な意志によって選ばれるのなら、私たちは人々の行動に責任を問うことはできません。そのような存在は、罰の脅威によって抑止されることもなく、非難の可能性に恥じることもなく、将来の罪の誘惑を抑えるかもしれない罪悪感を感じることもありません。なぜなら、その存在は常に行動の原因に逆らう選択をすることができるからです。私たちは道徳や法律の規範を制定することで悪行を減少させることはできません。なぜなら、原因と結果の矢印とは異なる次元に浮かぶ自由な主体は、規範に影響を受けないからです。道徳や法律は無意味なものとなるでしょう。 私たちは悪事を働いた者を罰することができますが、それは単なる意地悪に過ぎません。なぜなら、その罰が悪事を働いた者やその罰を知っている他の人々の将来の行動に予測可能な影響を与えることはないからです。一方で、魂が評価や恥、報酬や罰の見込みによって予測可能に影響を受けるのであれば、それはもはや真に自由ではありません。なぜなら、少なくとも確率的に、そのような状況を尊重することを強いられているからです。責任の基準を行動の可能性の変化に変えるもの、たとえば「もしコミュニティがあなたがXをすることを無礼な行為だと思うなら、Xをするな」というルールは、アルゴリズムに組み込まれ、神経ハードウェアに実装することができます。魂は不要です。防御的な科学者たちは、行動は決して完全に予測可能ではなく、常に確率的であると指摘することで決定論の非難をかわそうとします。たとえ最も硬派な唯物論者の夢の中でもそうです。（スキナーの行動主義の全盛期に、彼の学生たちはハーバード動物行動法則を定式化しました。「温度、時間、照明、餌やり、訓練の制御された実験条件下では、有機体は自分が好きなように振る舞う。」）同じ環境で育った一卵性双生児でさえ、すべての遺伝子とほとんどの環境を共有しているにもかかわらず、性格や行動は同一ではなく、非常に似ているだけです。おそらく脳は分子レベルや量子レベルでのランダムな出来事を増幅しているのかもしれません。あるいは、脳は予測不可能なカオスにさらされる非線形動的システムであるのかもしれません。または、遺伝子と環境の絡み合った影響があまりにも複雑で、誰もが行動を正確に予測するために十分な精度でそれを追跡することはできないのかもしれません。行動の完全ではない予測可能性は、確かに人間の本性の科学が「決定論的」であるという陳腐な表現を否定します。しかし、それは科学が自由意志や個人の責任の概念を侵食しているという恐れを和らげることには成功しません。ある男の遺伝子（あるいは彼の脳や進化の歴史）が、彼が家主を殺す可能性を99パーセントにしたということを聞かされるのは、冷たい慰めです。確かに、その行動は厳密には前もって定められていたわけではありませんが、彼が別の行動をとる1パーセントの可能性が突然彼を「責任ある者」にする理由は何でしょうか。実際、責任を再び持ち込むための確率値は、単独では存在しません。ラスコルニコフの脳内の分子がこの方向に進んで彼を殺人に駆り立てた可能性が50パーセント、あの方向に進んで彼を殺人から思いとどまらせた可能性が50パーセントあると考えることは常にできます。私たちは依然として自由意志のようなものを持っておらず、有害な行為を減少させることを約束する責任の概念もありません。ヒュームは、道徳的責任の問題を行動に物理的な原因があるかどうかの問題と同一視することのジレンマを指摘しました。つまり、私たちの行動が決定されているなら、私たちはそれに対して責任を負わないし、ランダムな出来事の結果であるなら、私たちはそれに対して責任を負わないのです。 生物学的説明の禁止が個人の責任を回復させると信じている人々は、最大の失望を味わうことになるだろう。近年の悪行に対する最も滑稽な言い訳は、生物的決定論からではなく、環境的決定論から生まれている。たとえば、虐待の言い訳、ツインキー弁護、黒人の怒り、ポルノの影響、社会的病、メディアの暴力、ロックの歌詞、そして異なる文化的慣習などがある（最近では、ある弁護士がジプシーの詐欺師を弁護するために、別の弁護士がカナダの先住民女性がボーイフレンドを殺した事件を弁護するために使った）。私がこの段落を書いた週だけでも、新聞に新たな二つの例が掲載された。一つは、臨床心理学者が「再犯者との対話を求め」、彼らが軽減、恩赦、または控訴を勝ち取る手助けをしているという話だ。彼は、白紙の状態、貴族的な野蛮人、道徳的誤謬、環境的決定論を一つの文章にまとめている。 「ほとんどの人は、深刻なトラウマを抱えた出来事がない限り、恐ろしい犯罪を犯すことはありません。モンスターが次々と生まれているわけではなく、子供たちが生まれ、恐ろしいことにさらされているのです。その結果、彼らは恐ろしいことをするようになります。私は、モンスターがただ生まれる世界よりも、こうした世界に住む方がずっと良いと思います。」もう一つは、マンハッタンの社会福祉学の学生に関するもので、ウィスコンシン州マディソン出身の25歳のティファニー・F・ゴールドバーグが今月、見知らぬ人にコンクリートの塊で頭を打たれたという事件だ。その後、彼女は攻撃者に対する懸念を表明し、彼が困難な幼少期を過ごしたに違いないと推測した。コロンビア大学の社会福祉学の大学院生たちは、ゴールドバーグさんの態度が暴力に対する彼らの見解と一致していると述べた。「社会は個人を責める傾向があります」と27歳のクリステン・ミラーさんは言った。「暴力は世代を超えて伝わるものです。」 進化心理学者たちは、先祖の浮気性が子孫を増やすことに繋がったという理論で男性の不貞を「弁護している」と批判されることが多い。しかし、彼らは最近の伝記から勇気を得ることができる。そこでは、ブルース・スプリングスティーンの「自己疑念が彼をしばしばグルーピーの同情を求めさせた」と述べられ、ウディ・アレンの性的逸脱は「トラウマ」に起因し、母親との「虐待的な」関係から生じたと書かれている。また、ヒラリー・クリントンが彼女の有名なインタビューで夫の性欲について説明した内容もある。「彼は非常に若く、4歳にも満たない時に虐待によって傷つけられ、そのことを取り出して見ることすらできない。彼の母親と祖母の間にはひどい対立があった。心理学者がかつて私に言ったのは、男の子にとって二人の女性の間にいることは最悪の状況だということです。どちらにも喜ばれたいという欲望が常にあるのです。」クリントン夫人は、夫の性的冒険を弁護しようとしたことで評論家たちから非難されたが、彼女は脳や遺伝子、進化については一言も触れなかった。 非難の論理は次のように見受けられます。誰かが行為を何らかの原因の結果として説明しようとすると、その説明者はその行為が自由に選ばれたものではなく、行為者は責任を問われるべきではないと言っていることになります。環境決定論は非常に一般的であり、それに基づく風刺のジャンルも生まれています。ニューヨーカーの漫画では、証人台に立つ女性が「確かに、私の夫は彼の幼少期のせいで私を殴った。でも、私は自分の幼少期のせいで彼を殺したの」と言っています。また、漫画『ノン・セクワイター』では、精神健康クリニックの案内板に「1階：母のせい。2階：父のせい。3階：社会のせい」と書かれています。そして、ウエストサイド物語のジェッツが「僕たちは貧しいから堕落しているんだ」と地元の警察の巡査に説明しようとする場面を忘れることはできません。親切なクルプキー巡査、あなたには理解してほしい。これはただ私たちの育ちのせいなんだ、私たちを手に負えなくさせるのは。私たちの母親はみんな麻薬中毒者、父親はみんな酔っ払い。おお、モーゼよ、当然私たちは不良なんだ！何かがひどく間違っている。これは説明と免責の混同です。生物学的および環境的な行動の原因に関する理論の批判者が示唆することとは逆に、行動を説明することは行動者を免責することではありません。ヒラリー・クリントンは心理学的な言葉の中で最も愚かな説明をしたかもしれませんが、彼女が大統領の行動を弁解しようとしたという非難には値しません。（ニューヨーク・タイムズの記事は、クリントン氏が妻への批判に対して「私は許されないことに対して言い訳をしていないし、彼女もそうだと信じてほしい」と言ったことを伝えています。）もし行動が完全にランダムでなければ、何らかの説明があるはずです。もし行動が完全にランダムであれば、私たちはその人を責任を問うことができません。したがって、私たちが人々の行動に責任を問う場合、それは遺伝子、脳、進化、メディアのイメージ、自己疑念、育ちの環境、喧嘩する女性に育てられたことなど、私たちが正当だと感じる因果説明にもかかわらず行わなければなりません。行動を説明することとそれを弁解することの違いは、「理解することは許すことではない」という言葉に表されています。この考えは、ヒューム、カント、サルトルなど多くの哲学者によってさまざまな形で強調されています。ほとんどの哲学者は、もし誰かが文字通り強制されていない限り（つまり、誰かが彼の頭に銃を突きつけた場合）、彼の行動は自由に選ばれたものと考えるべきだと信じています。たとえそれが彼の頭の中の出来事によって引き起こされたものであっても。しかし、どうすれば因果関係の法則を必要とする説明と自由意志を必要とする責任の両方を持つことができるのでしょうか？両方を持つためには、自由意志と決定論の間の古くておそらく解決不可能な対立を解決する必要はありません。私たちが責任の概念に何を求めるかを明確に考えるだけで十分です。責任が持つ内在的な抽象的価値が何であれ、責任には非常に実用的な機能があります。それは有害な行動を抑止することです。 私たちが誰かを不正行為に対して責任を問うと言うとき、私たちはその人が自らを罰することを期待しています。具体的には、被害者に補償をしたり、屈辱を受け入れたり、罰を受けたり、信頼できる後悔の意を表明したりすることです。そして私たちは、彼を自ら罰する権利を留保します。もし誰かが不快な（したがって抑止的な）結果を受け入れる意志がなければ、責任を問うことは空虚なものになります。リチャード・ニクソンは、圧力に屈してウォーターゲート事件の責任を「取った」ときに嘲笑されましたが、謝罪したり辞任したり、側近を解雇したりするようなコストを受け入れませんでした。誰かを責任を問う理由の一つは、その人が将来同様の行為を行うことを抑止するためです。しかし、それだけが理由ではありません。なぜなら、それは行動主義者が動物の行動を修正するために用いる罰の条件と程度の違いしかないからです。社会的で言語を使い、推論する生物においては、この方針は他の生物がその条件を学び、自らの行動を制御して罰を受けないようにすることで、同様の行為を抑止することもできます。これが、私たちが高齢のナチス戦犯を罰することに強い義務感を感じる根本的な理由です。たとえ彼らがボリビアで安らかに死なせておいても、再びホロコーストを引き起こす危険がほとんどないとしてもです。彼らを責任を問うことによって、つまり悪がどこでいつ発生してもそれを根絶し罰する方針を公に実施することによって、私たちは他の人々が将来同様の悪を犯すことを抑止しようとしています。これは、責任の概念が政策立案者による、最小のコストで最大数の有害行為を防ぐための推奨であると言っているわけではありません。たとえ専門家がナチスを罰することが将来の残虐行為を防がないと判断したとしても、あるいは酔っ払い運転者を捕まえるために人員を振り向けることでより多くの命を救えるとしたとしても、私たちはナチスを法の裁きにかけたいと思うでしょう。責任を求める感情は、特定の行為を抑止するための単なる計算から来るものではなく、正当な報いを求める燃えるような感覚から来ることもあります。しかし、純粋な意味での正当な報いにおける罰も、最終的には抑止のための政策です。それは抑止の論理に内在する逆説から導かれます。すなわち、罰の脅威は行動を抑止することができるものの、もしその行動が実際に行われた場合、罰は純粋なサディズムや、脅威を遡及的に信じられるものにするための非論理的な欲求以外の目的を持たないということです。「それは被害者を戻すことはできない」と死刑反対派は言いますが、これはあらゆる形の罰に当てはまります。もし私たちが映画を罰が執行されるポイントから始めたら、それは意地悪に見えます。なぜなら、それは罰を与える側にとってコストがかかり、罰を受ける側に害を与えるだけで、誰にも即座に良いことをもたらさないからです。20世紀の中頃、罰の逆説と心理学・精神医学の台頭は、一部の知識人に対して、犯罪の罰は野蛮な時代の名残であり、治療とリハビリテーションに置き換えるべきだと主張させました。この立場は明確でした。 ジョージ・バーナード・ショーの『監禁の罪』や精神科医カール・メニンガーの『処罰の罪』のような書籍のタイトルが挙げられます。また、ウィリアム・O・ダグラス、ウィリアム・ブレナン、アール・ウォーレン、デイヴィッド・バゼロンといった著名な法学者たちもこの考えを表明しています。これらの急進的なクルプキー主義者たちは、決定論に対する恐れを抱いておらず、それを歓迎していました。今日、犯罪に対する処罰が時代遅れであると主張する人は少数派です。たとえ、習慣的な犯罪者を無力化することを除けば、短期的には無意味であると認識していてもです。なぜなら、もし私たちが処罰を決定する際に短期的な影響を計算した場合、潜在的な犯罪者はその計算を予測し、自らの行動に反映させることができるからです。彼らは、犯罪を防ぐには手遅れになった時点で私たちが彼らを処罰する価値を見出さないだろうと予測し、無罪で行動することができるのです。唯一の解決策は、即時的な影響に関わらず、犯罪者を処罰するという断固たる方針を採用することです。もし処罰の脅威について本気であれば、相手を欺く余地はありません。オリバー・ウェンデル・ホームズが説明したように、「もし私が絞首刑にする（または電気椅子にかける）男と哲学的な話をしているなら、私はこう言うでしょう。『あなたの行為があなたにとって避けられないものであったことは疑いませんが、他の人々がそれをより避けやすくするために、私たちはあなたを公共の利益のために犠牲にすることを提案します。あなたは自分を国のために死ぬ兵士だと考えても構いません。しかし、法律はその約束を守らなければなりません。』」この約束を守ることが、即時的なコストや常識との整合性に関わらず「原則として」正義を適用する方針の根底にあります。死刑囚が自殺を試みた場合、私たちは彼を緊急治療室に急送し、蘇生に努め、最新の医療を施して回復を助け、そして彼を殺します。これは「正義を欺く」すべての可能性を閉ざす方針の一環として行われます。 死刑は抑止の逆説的な論理を鮮やかに示す例ですが、この論理は軽微な犯罪の処罰や個人的な復讐行為、さらには社会的な制裁である排斥や軽蔑にも当てはまります。進化心理学者やゲーム理論家たちは、抑止の逆説が正義への欲求を支える感情の進化を促したと主張しています。それは、報復への執拗な欲求、悪行が宇宙のバランスを崩し、それを相応の処罰によってのみ取り戻せるという燃えるような感情です。自らに損害を与えてでも、裏切った者に対して報復しようと感情的に駆り立てられる人々は、より信頼性のある対抗者となり、搾取される可能性が低くなります。多くの法理論家は、刑法は単に人間の報復欲求を制御された形で実施するものであり、それが復讐の連鎖にエスカレートするのを防ぐために設計されていると主張しています。 ビクトリア朝の法学者ジェームズ・スティーブンは、「刑法は復讐の衝動に対して、結婚が性的衝動に対するのと同じ関係を持つ」と述べました。宗教的な罪や責任の概念は、発見されず、仲間から罰せられないいかなる wrongdoing も、神によって発見され、罰せられることを暗示することで、このレバーを拡張します。マーティン・デイリーとマーゴ・ウィルソンは、責任と神の報復に関する私たちの直感の根本的な理由を次のようにまとめています。 進化心理学の観点から見ると、このほぼ神秘的で、明らかに還元不可能な道徳的命令は、明確な適応機能を持つ精神的メカニズムの出力です。それは、正義を計算し、違反者が不正行為から利益を得られないようにするための罰を施すことです。贖罪や悔い改め、神の正義に関する膨大な神秘的・宗教的な言葉は、実際には日常的で実用的な問題、すなわち自己利益に基づく競争的行為を抑制するために、その利益をゼロに減少させることを、高次の、離れた権威に帰属させたものです。 抑止の逆説は、責任の論理の一部にも根付いており、私たちがある人の精神状態について学ぶときに、それを拡大したり縮小したりする理由となります。現代社会は、単に違反者を抑止するために最も効果的な政策を選ぶわけではありません。たとえば、犯罪を減少させることだけが唯一の価値であれば、ほとんどの社会が最近まで行っていたように、特に残酷な罰を設けることも可能です。人々を告発や有罪の態度、強要された自白に基づいて有罪にすることもできます。犯罪者の家族全員や一族、村全体を処刑することも可能です。ビト・コルレオーネが『ゴッドファーザー』で他の犯罪ファミリーの頭目たちに言ったように、「私は迷信深い男です。もし私の息子に不幸な事故が起こったら、たとえば雷に打たれたら、ここにいる人々の中の誰かを責めるでしょう」と言うこともできます。 これらの慣行が野蛮に思える理由は、未来の悪を抑止するために必要以上の害を与えるからです。政治的著述家ハロルド・ラスキーが言ったように、「文明とは、何よりもまず、不必要な痛みを与えたくないということです」。広範囲にわたる抑止策の問題は、それが無実の人々を網にかけてしまうことです。彼らはそもそも望ましくない行為を行うことを抑止されることがなかった人々です（たとえば、引き金を引いた男の親族や、ゴッドファーザーの息子を殺す雷雨の際の傍観者など）。これらの無実の人々を罰することは、他の同様の人々を抑止することには決してつながらないため、その害には長期的にも補償的な利益がなく、私たちはそれを正当化できないと考えます。私たちは、罰が適用されるのは、実際にそれによって抑止される可能性のある人々に限るように、罰の政策を微調整しようとします。彼らこそが「責任を問われる」人々であり、「罰を受けるに値する」と感じる人々です。微調整された抑止政策は、特定の害を引き起こす者を罰から免除する理由を説明します。 私たちは、自分の行動が他者に害を及ぼすことを知らなかった人々を罰しません。なぜなら、そのような政策は、彼ら自身や他の人々が将来同様の行動をとることを防ぐ助けにはならないからです。たとえば、運転手が大統領を危険な状況に導くことを思いとどまらせることはできません。なぜなら、彼らにはその状況が危険であることを知る手段がないからです。私たちは、意識がない人、精神的に不安定な人、小さな子供、動物、無生物に対して刑罰を適用しません。なぜなら、彼らは政策を理解し、それに基づいて行動を抑制するための認知能力を欠いていると判断するからです。これらの存在を責任から免除するのは、彼らが生物学的な法則に従っているからではなく、ほとんどの大人とは異なり、公共の罰に対して反応できる機能的な脳のシステムを持っていないからです。 このことは、なぜ通常の責任免除がすべての男性やすべての虐待被害者、あるいは人類全体に与えられるべきではないのかを説明しています。たとえ私たちが彼らの行動の理由を説明できると思っても、それは行動を誘惑する脳の部分を理解する助けにはなりますが、コミュニティがその行動にどう反応するかを予測して行動を抑制できる脳の他の部分（主に前頭前皮質）については何も言っていません。私たちはそのコミュニティであり、私たちの影響力の主要な手段は、その抑制的な脳のシステムに訴えることです。誘惑のシステムを理解しつつあるからといって、なぜ抑制のシステムに対する手段を捨てるべきなのでしょうか？もしあなたがそれを捨てるべきではないと考えるなら、それだけで人々を自らの行動に対して責任を持たせるのに十分です。意志や魂、自己、あるいは機械の中の他の幽霊に訴えることなく。 この議論は、責任を無効にする心理的説明の最も明白な例である「精神的無能力の弁護」に関する長年の論争と平行しています。英語圏の多くの法制度は、19世紀のマクナートンルールに従っています。これは、すべての人は正常であり、犯罪に対して責任を持つのに十分な理性を持っていると推定されるべきであり、反対の証明がなされるまでその推定は続くべきであると述べています。また、精神的無能力を根拠に弁護を成立させるためには、行為を行った時点で被告が心の病による理性の欠陥に苦しんでおり、自分の行為の性質や質を理解していなかった、または理解していたとしても、それが間違っていることを知らなかったことを明確に証明しなければならないとしています。これは、抑制されない人の優れた特徴付けです。もし誰かが行為が他者に害を及ぼすことを理解できないほど混乱しているなら、「人を傷つけてはいけない、さもなくば！」という命令によって抑制されることはありません。マクナートンルールは、加害者を罰することが、彼を抑止する希望もなく、同様の人々を抑止することもない、恨みからの罰を避けることを目的としています。 精神的な障害を理由にした無罪の主張は、現在のような悪名を得るに至ったのは、精神科医や心理学者の意見が対立し、巧妙な言い訳が横行するようになったからです。この主張は、抑止力に反応する認知システムが機能しているかどうかを判断する実践的なテストから、行動を引き起こした原因を探るより曖昧なテストへと拡大されました。1954年のダーハム判決では、バゼロンが「精神医学の科学」と「心理学の科学」を引用し、無罪の主張の新たな基盤を築きました。現在のルールは、被告の違法行為が精神的な病や欠陥の産物である場合、彼は刑事責任を問われないというものです。普通の行為が「機械の中の幽霊」によって選ばれると信じない限り、すべての行為は脳内の認知的および感情的なシステムの産物です。犯罪行為は比較的まれであり、もし被告と同じ立場の人々が同じように行動したなら、その行為に対する法律は廃止されるでしょう。したがって、凶悪な行為はしばしば、何らかの形で通常とは異なる脳のシステムの産物であり、その行動は「精神的な病や欠陥の産物」と解釈されることがあります。 ダーハム判決や類似の無罪規則は、脳の状態から生じた行動とそれ以外の行動を区別することで、私たちの心に対する理解の進展を責任の侵食に変えてしまう恐れがあります。確かに、心や脳に関するいくつかの発見は、責任に対する私たちの態度に影響を与える可能性がありますが、それは責任の範囲を拡大する必要があることを示唆するかもしれません。例えば、女性に対する嫌がらせや暴力に至る欲望が多くの男性に存在する場合、それは本当に男性がそのような犯罪に対してより寛大に罰せられるべきだということを意味するのでしょうか？それとも、強いまたは広範な衝動に対抗する最良の方法として、より確実かつ厳しく罰せられるべきだということを意味するのでしょうか？もし、悪質なサイコパスが同情心に欠けていることが判明し、それが彼にとって被害者の苦しみを理解するのを難しくしている場合、彼の能力が低下しているからといって罰を軽減すべきでしょうか？それとも、彼が理解できる唯一の言語で教訓を与えるために、罰をより確実かつ厳しくすべきでしょうか？人々の直感が「彼が自分を制御するのに苦労しているなら、より寛大に罰すべきだ」と「彼が自分を制御するのに苦労しているなら、より厳しく罰すべきだ」という相反する方向に向かうのはなぜでしょうか？これは抑止の逆説に帰着します。例えば、ある人々は消火栓の前に駐車するのを抑止するために、濡れたヌードルで一発の脅しが必要だとしましょう。悪い遺伝子や悪い脳、あるいは悪い幼少期を持つ人々は、十発の脅しが必要かもしれません。違法駐車を九発の罰で罰する政策は、不必要な苦痛を引き起こし、問題を解決しません。九発の罰は普通の人々を抑止するには十分ですが、欠陥のある人々を抑止するには不十分です。十発の罰だけが、違法駐車と罰の両方を減少させることができるのです。 抑止されることはなく、消火栓を妨害する者もおらず、誰も鞭打たれることはないでしょう。したがって、逆説的に言えば、厳しい罰と無罰という二つの極端な政策は正当化される一方で、その中間的な政策は正当化されないのです。もちろん、実生活における人々の抑止閾値は単に二つの値に固定されているわけではなく、広く分布しています（ある人には一回の鞭打ち、別の人には二回、という具合に）。そのため、間接的な罰の多くは正当化される可能性があります。これは、違法行為を抑止する利益と、害を与えるコストをどのように天秤にかけるかによります。前頭葉の損傷やサイコパシーの遺伝子、その他の考えられる原因により、完全に抑止不可能な人々に対しても、私たちは弁護士が彼らを私たちの社会に放つことを許可する必要はありません。私たちはすでに、自分自身や他者に危害を加える可能性があるが、刑事司法制度の報酬や罰に反応しない人々のためのメカニズムを持っています。それが、非自発的な市民拘束です。この制度では、私たちは市民の自由の一部を犠牲にして、潜在的な捕食者から保護される安全を得るのです。これらのすべての決定において、人間の本性に関する科学は抑止可能性の分布を推定するのに役立ちますが、不要な罰を避けることと将来の違法行為を防ぐことという相反する価値をどのように重視するかを決定することはできません。 私は自由意志の問題を解決したとは主張しません。ただ、行動の原因についての理解が深まる中で、個人の責任を維持するためにそれを解決する必要はないことを示したに過ぎません。また、抑止が美徳を促す唯一の方法であると主張するつもりもありません。ただ、責任を維持する価値があるものにするための重要な要素として認識すべきだと考えています。最も重要なのは、私は人間の本性に関する科学が不必要な恐怖を撒き散らすことを許している二つの誤解を払拭できたことを願っています。一つ目の誤解は、生物学的な説明が環境的な説明とは異なり、責任を侵食するというものです。二つ目の誤解は、生物学的および環境的な因果説明が、無因の意志や魂の信念とは異なり、責任を侵食するというものです。 第11章 虚無主義への恐れ 生物学的な心の説明に対する最後の恐れは、それが私たちの生活から意味や目的を奪う可能性があるということです。もし私たちが単なる機械であり、遺伝子が自らのコピーを作るために働いているだけで、私たちの喜びや満足がいつか消えてしまう生化学的な出来事に過ぎないのなら、人生は高い目的のために創造されたものではなく、崇高な目標に向かって導かれているわけでもないのなら、なぜ生き続けるのでしょうか？私たちが大切に思う人生は虚構であり、価値や意義の表面だけを持つポテンキン村のようなものです。この恐れは、宗教的なものと世俗的なものの二つのバージョンがあります。宗教的な懸念の洗練されたバージョンは、1996年に教皇ヨハネ・パウロ2世が科学アカデミーで行った「真実は真実と矛盾しない」という演説で表現されました。 ダーウィンの進化論は「単なる仮説以上のものである」と認められています。これは、多くの独立した分野での収束する発見が「求められたものでも作り出されたものでもなく」、その理論を支持しているからです。しかし、彼は「精神的な魂」に関しては線を引きました。これは人間の進化における「存在論的飛躍」であり、科学では観察できないものです。精神は「生きた物質の力から生じることはできない」とし、それは「人間の尊厳を根拠づけることはできない」と述べています。人間は、神がその存在のために望んだ唯一の生き物です。つまり、人間個人は、種や社会の純粋な手段や道具として従属させることはできず、彼自身に価値を持っています。彼は一人の人間です。知性と意志を持つ彼は、仲間との間に交わり、連帯し、自己を捧げる関係を築くことができます。人間は、神自身との知識と愛の関係に入るように呼ばれています。この関係は、時間を超えて永遠の中で完全に実現されるのです。彼の精神的な魂によって、全体としての人間は身体においてさえもそのような尊厳を持っています。もし人間の身体が先行する生きた物質から起源を持つとしたら、精神的な魂は神によって即座に創造されます。したがって、進化論の理論は、それを支える哲学に従って、精神が生きた物質の力から生じると考えたり、この物質の単なる副産物と見なしたりする場合、人間に関する真実と矛盾します。また、個人の尊厳を根拠づけることもできません。言い換えれば、もし科学者たちが心が生きた物質から生じたと主張するなら、私たちは個人の価値と尊厳、他者に対する連帯や無私の精神、そして神の愛とその計画の知識を通じてこれらの価値を実現するという高い目的を放棄しなければならなくなります。何も私たちを冷酷な搾取や皮肉な自己中心的な生活から守るものはなくなります。言うまでもなく、教皇との議論は最終的には無意味な行為です。このセクションの目的は、彼の教義を反論することでも、宗教を非難することでも、神の存在に反対することでもありません。宗教は無数の人々に慰め、共同体、道徳的指針を提供してきました。また、一部の生物学者は、多くの宗教が進化している洗練された神秘主義が、心や人間の本質に関する進化的理解と両立可能であると主張しています。私の目標は防御的なものであり、物質主義的な心の見方が本質的に無道徳であり、宗教的な概念が本質的により人道的であるとされることに対する非難を反論することです。もちろん、最も無神論的な科学者でさえ、冷酷な無道徳を支持することはありません。脳は普通の物質でできた物理的なシステムかもしれませんが、その物質は感覚を持つ生物を生み出すように組織されています。これが道徳の出現の舞台を整えるのです。 その理由は、漫画「カルビンとホッブス」に簡潔に説明されています（188ページ参照）。猫のホッブスは、彼の人間の名前の由来であるカルビンと同様に、非道徳的なエゴイストがいかに持続不可能な立場にあるかを示しています。彼は泥の中に押し込まれない方が良いのですが、自分が他人を押し込むことをやめるつもりがない限り、他人に押し込むのをやめるよう要求することはできません。そして、押し込むことと押し込まれることよりも、押し込まず押し込まれない方が良いので、たとえ自分自身がその道徳規範に従う代償があったとしても、道徳的なコードを主張することには意味があります。歴史を通じて道徳哲学者たちが指摘してきたように、「みんなではなく、私だけ！」という生き方の哲学は、自分を他者と同じような人間として客観的に見ると、崩壊してしまいます。それは、今自分が占めている空間の「ここ」が宇宙の特別な場所だと主張するようなものです。カルビンとホッブス（漫画のキャラクター）間のダイナミクスは社会的生物に内在しており、その解決策、すなわち道徳感覚が私たちの種に進化したと考えられる理由があります。私たちが泥から這い上がった後に、各自がゼロから導き出さなければならなかったわけではありません。1歳半の子どもたちは、自発的におもちゃを渡したり、助けを差し伸べたり、明らかに困っている大人や他の子どもを慰めようとしたりします。すべての文化において、人々は善悪を区別し、公平感を持ち、助け合い、権利と義務を課し、間違いを正すべきだと信じ、強姦や殺人、いくつかの種類の暴力を禁止しています。これらの通常の感情は、私たちが「サイコパス」と呼ぶ異常な個人には明らかに欠けています。したがって、価値の源に関する宗教的理論の代替案は、進化が私たちに道徳感覚を授け、それを歴史の中で理性（自分の利益と他者の利益の論理的な相互交換性を理解すること）、知識（長期的な協力の利点を学ぶこと）、共感（他者の痛みを感じる経験を持つこと）を通じて拡張してきたということです。カルビンとホッブス © Watterson。ユニバーサル・プレス・シンジケートの許可を得て転載。全著作権所有。どの理論が好ましいかをどう判断できるでしょうか？思考実験を通じて、両者を対立させることができます。もし神が人々に利己的で残酷であるよう命じた場合、私たちは何をすべきでしょうか？宗教に価値を根ざす人々は、私たちは利己的で残酷であるべきだと言わざるを得ません。一方、道徳感覚に訴える人々は、神の命令を拒否すべきだと言うでしょう。これは、私たちの道徳感覚が優先されるべきものであることを示していると、私は思います。この思考実験は、神が未来を見通せるのに私たちの行動を気にする理由は何かというような、13歳の無神論者が好む論理的な頭の体操に過ぎません。 宗教の歴史は、神が人々に自己中心的で残酷な行為を命じてきたことを示しています。ミディアン人を虐殺し、その女性を誘拐し、売春婦を石で打ち、同性愛者を処刑し、魔女を焼き、異端者や不信者を殺し、プロテスタントを窓から投げ落とし、死にゆく子供たちに医療を提供せず、妊娠中絶クリニックを襲撃し、サルマン・ラシュディを追い詰め、市場で自爆し、高層ビルに飛行機を突っ込ませる。ヒトラーでさえ、自分が神の意志を実行していると思っていたことを思い出してください。神の名のもとに行われる悪行の再発は、偶然の歪みではないことを示しています。誰も見ることのできない全能の権威は、聖なる戦士を募ろうとする悪意ある指導者にとって便利な後ろ盾となります。そして、検証不可能な信念は、世界で発見されるのではなく、親や仲間から伝えられるため、グループごとに異なり、分裂を引き起こすアイデンティティのバッジとなります。魂の教義が、心を物理的な器官として理解することよりも人道的であると言えるのでしょうか？肝炎で死ぬ人々やパーキンソン病に苦しむ人々を、宗教運動が「霊的な魂」に至った細胞の塊を使用するために禁止しようとする研究によって救えるかもしれない治療法があるのに、見捨てることに何の尊厳があるのでしょうか。アルツハイマー病や重度のうつ病、統合失調症といった巨大な苦しみの源は、無形の魂の現れとして思考や感情を扱うのではなく、生理学や遺伝学の現れとして扱うことで軽減されるでしょう。 最後に、肉体を超えて生き続ける魂の教義は、決して正義のものではありません。なぜなら、それはこの地上での私たちの生活を必然的に軽視するからです。スーザン・スミスが二人の幼い息子を湖の底に沈めたとき、彼女は「私の子供たちは最高のものを受けるに値する、そして今彼らはそれを得るだろう」という合理化で自らの良心を軽くしました。自らの命を絶つ前に子供の命を奪った親たちの最後の手紙には、幸せな来世への言及が典型的に見られます。そして、最近では、こうした信念が自爆テロリストや神風ハイジャッカーを勇気づけることを思い知らされました。だからこそ、神の報復を信じなくなったら人々が無罰で悪事を働くという主張を拒否すべきです。確かに、信者でない人々が法制度やコミュニティの非難、自らの良心から逃れられると思えば、地獄で永遠を過ごす脅威には怯えないでしょう。しかし、彼らはまた、天国で永遠を過ごす約束によって何千人もの人々を虐殺する誘惑にも駆られないでしょう。来世への信念の感情的な安らぎは、両方の方向に働くことがあります。脳が死んだときに私たちが存在しなくなったら、人生の目的は失われるのでしょうか？逆に、意識のある瞬間がすべて貴重な贈り物であるという認識ほど、人生に意味を与えるものはありません。どれだけの争いが回避され、どれだけの… 友情が再生され、どれだけの時間が無駄にされず、どれだけの愛情が示されたのか。私たちは時々「人生は短い」と自分に言い聞かせます。なぜ生物学者たちは、生物学が人生の意味を奪うことを恐れるのでしょうか？それは、生物学が私たちが最も大切にしている価値を軽んじるように見えるからです。もし私たちが子供を愛する理由が、脳内のオキシトシンの分泌によって遺伝子への投資を守るように強いられているのだとしたら、親であることの高貴さは損なわれ、その犠牲は軽視されることになるのでしょうか？もし同情、信頼、正義への渇望が、恩恵を得たり詐欺師を抑止するために進化したものであるなら、それは本当に利他的な行動や正義が存在しないことを意味するのでしょうか？私たちは、寄付によって税金が軽減されることから利益を得る慈善家や、罪を非難しながら売春婦を訪れるテレビ伝道師、カメラが回っているときだけ弱者を擁護する政治家、女性を引き寄せるためにフェミニズムを支持する敏感なニューエイジの男性を嘲笑します。進化心理学は、私たちが常にそのような偽善者であると言っているようです。科学的知識が人間の価値を損なうことへの恐れは、映画『アニー・ホール』の冒頭シーンを思い起こさせます。若きアルビー・シンガーが家族の医者に連れて行かれる場面です。 母親：「彼は落ち込んでいます。突然、何もできなくなってしまいました。」 医者：「アルビー、どうして落ち込んでいるの？」 母親：「ドクター・フリッカーに言って。彼の代わりに答えるわ。彼が読んだことが原因なの。」 医者：「彼が読んだこと？ふむ。」 アルビー：[うつむいて]「宇宙が膨張しているんだ。」 医者：「宇宙が膨張している？それがどうしたの？」 アルビー：「宇宙はすべてで、もし膨張しているなら、いつかは壊れてしまって、それがすべての終わりになるんだ！」 母親：「それがあなたに何の関係があるの？[医者に向かって] 彼は宿題をやめてしまったの。」 アルビー：「何の意味があるの？」 このシーンは面白いです。なぜなら、アルビーは宇宙を測るための数十億年というスケールと、私たちの人生を測るための数十年、数年、数日というスケールを混同しているからです。アルビーの母親が指摘するように、「宇宙がどう関係あるの？あなたはブルックリンにいるのよ！ブルックリンは膨張していない！」 すべての動機が自己中心的だという考えに落ち込む人々は、アルビーと同じように混乱しています。彼らは究極的な原因（自然選択によって何が進化したのか）と近接的な原因（その存在が今ここでどう機能するのか）を混同しています。この混乱は自然なことです。なぜなら、二つの説明は非常に似ているからです。リチャード・ドーキンスは、自然選択の論理を理解する良い方法は、遺伝子を自己中心的な動機を持つエージェントとして想像することだと示しました。誰も彼の比喩を非難するべきではありませんが、それは無警戒な人にとって罠を含んでいます。遺伝子には比喩的な動機—自分自身のコピーを作ること—がありますが、それが設計する生物には本当の動機があります。しかし、それらは同じ動機ではありません。時には、遺伝子ができる最も自己中心的なことは、無私の動機を人間の脳に組み込むこと—心からの、惜しみない、深い無私の心を。 子どもたちへの愛（自分の遺伝子を未来に引き継ぐ存在）、忠実な配偶者（自分と同じ遺伝的運命を持つ存在）、そして信頼できる友人や仲間（信頼できるならばあなたを信じてくれる）に対する愛情は、私たち人間にとっては底なしで疑いの余地がないものです（近接的なレベル）。しかし、遺伝子の観点から見ると、これは比喩的には自己中心的なものでもあります（究極的なレベル）。私は、説明が簡単に混同される理由がもう一つあるのではないかと疑っています。私たちは皆、人々が時には裏の意図を持っていることを知っています。彼らは公には寛大であっても、私的には貪欲であり、公には敬虔であっても、私的には皮肉屋であり、公にはプラトニックであっても、私的には欲望を抱いていることがあります。フロイトは、裏の意図が行動に広く存在し、アクセスできない心の層からその影響を及ぼすという考えに慣れさせてくれました。これを、遺伝子が人の本質や核心のようなものであるという一般的な誤解と組み合わせると、ダウキンスとフロイトの混合物が生まれます。つまり、遺伝子の比喩的な動機が、その人の深い無意識の裏の動機であるという考えです。これは誤りです。ブルックリンは拡大していません。遺伝子と人を心の中で区別できる人々でさえ、落ち込むことがあるかもしれません。心理学は、私たちの経験の側面が、脳内で情報が処理される際の幻想や人工物である可能性があることを教えてくれました。私たちの赤の経験と緑の経験の質的な違いは、世界の光波における質的な違いを反映しているわけではありません。光の波長は、私たちの色の知覚を生み出す滑らかな連続体を形成しています。赤と緑は、質的に異なる特性として知覚されますが、これは私たちの神経系の化学と回路の構造による構築物です。異なる光感受性色素や配線を持つ生物には、これらの色は存在しないかもしれません。実際、最も一般的な色盲の人々は、まさにそのような生物です。そして、物体の感情的な色合いも、その物理的な色合いと同様に幻想です。果物の甘さ、高所の恐怖、死肉の嫌悪感は、そうした物体に適応的に反応するよう進化した神経系の幻想です。人間の本性に関する科学は、正義と不正、価値と無価値、美と醜、聖と卑の区別も同様であることを示唆しているようです。これらは神経の構築物であり、私たちの頭蓋骨の内部に投影する映画であり、脳の快楽中枢を刺激する方法であり、赤と緑の違いと同じくらい現実味のないものです。マーリーの幽霊がスクルージに感覚を疑う理由を尋ねたとき、彼は「小さなことがそれに影響を与えるからだ。少しの胃の不調がそれを欺く。あなたは消化されていない牛肉の一片かもしれないし、マスタードのしみかもしれないし、チーズのかけらかもしれないし、半焼きのジャガイモの断片かもしれない。あなたが何であれ、あなたには墓よりもグレイビーの方が多い！」と言いました。科学は、私たちが価値を置くすべてのものについても同じことが言えるようです。しかし、私たちの脳が特定の方法で考えるように準備されているからといって、その思考の対象が虚構であるとは限りません。 私たちの多くの能力は、世界の実体と結びつくように進化してきました。深さの知覚は脳内の複雑な回路の産物であり、その回路は他の種には存在しません。しかし、それは外に本物の木や崖が存在しないことを意味するわけではなく、世界がパンケーキのように平らであるということでもありません。より抽象的な存在についても同様かもしれません。人間は多くの動物と同様に、数に対する生得的な感覚を持っているようであり、これは進化の歴史の中で数の概念について推論することの利点によって説明できます。（例えば、3匹のクマが洞窟に入って2匹が出てきた場合、入るのは安全でしょうか？）しかし、数の能力が進化したという事実は、数が幻覚であることを意味するわけではありません。多くの数学者や哲学者に支持されるプラトン主義的な数の概念によれば、数や形といった存在は心とは独立して存在しています。数の「3」は無から生み出されたものではなく、発見され探求されるべき実在の特性を持っています。「2」と「加算」の概念を理解する回路を持つ合理的な生物は、2足す1が3以外の何かになることを発見することはできません。だからこそ、異なる文化や異なる惑星からも同様の数学的結果が現れることを期待するのです。そうであれば、数の感覚は、心がそれを把握することとは独立して存在する世界の抽象的な真実を理解するために進化したのかもしれません。おそらく、同じ議論が道徳についても成り立つでしょう。道徳的リアリズムの理論によれば、正しいことと間違ったことは存在し、いくつかの道徳的議論を許可する内在的な論理を持っています。世界は、両者が利己的に行動するよりも無私に行動する方が良いという非ゼロサムゲームを私たちに提示します（押し合うよりも押されない方が良い）。より良い状況を目指す場合、特定の条件が必然的に続きます。あなたが私を傷つけることが不道徳であると理解する回路を持つ生物は、私があなたを傷つけることが不道徳である以外の何かを発見することはできません。数や数の感覚と同様に、私たちは道徳的なシステムが異なる文化や異なる惑星で同様の結論に進化することを期待します。実際、黄金律は何度も再発見されています：レビ記やマハーバーラタの著者によって、ヒレル、イエス、孔子によって、ローマ帝国のストイック哲学者たちによって、ホッブズ、ルソー、ロックといった社会契約論者によって、そしてカントの定言命法のような道徳哲学者によってです。私たちの道徳感覚は、何もないところからそれを考案するのではなく、倫理の内在的な論理と結びつくように進化したのかもしれません。しかし、たとえ道徳的論理のプラトン的存在があなたには受け入れがたいものであったとしても、道徳を社会的慣習や宗教的教義以上のものとして見ることはできます。その存在論的地位が何であれ、道徳感覚は人間の心の標準装備の一部です。 私たちが持っている唯一の心であり、その直感を真剣に受け止めざるを得ないのです。もし私たちが道徳的な観点で考えざるを得ないように構成されているのなら（少なくとも時々、特定の人々に対して）、道徳は全能の神によって定められたかのように、あるいは宇宙に書き込まれたかのように、私たちにとって現実のものです。そして、愛、真実、美といった他の人間の価値も同様です。これらが本当に「外に存在する」のか、それとも人間の脳がそれを考えさせるために存在するように思わせているだけなのか、私たちは知ることができるのでしょうか？もしそれらが人間の思考の本質に内在しているとしたら、それはどれほど悪いことでしょうか？カントが『実践理性批判』で考察したように、私たちの状態について反省する必要があるかもしれません。「二つのことが、私たちの心に新たな驚嘆と畏敬の念を抱かせる。それは、私たちがそれについて考えれば考えるほど、ますます強くなる。星空と内なる道徳法則である。」 これまでの四章では、人間の本性に関する科学からの新しいアイデアが人道的価値を損なうものではない理由を示してきました。むしろ、それらは私たちの倫理的推論を鋭くし、価値をより確固たる基盤に置く機会を提供します。要するに： - 人々の特性が区別できないからといって、差別が間違っていると言うのは良くない考えです。 - 人々が本来暴力や搾取に傾かないからといって、それらが間違っていると言うのも良くない考えです。 - 行動の原因が神秘的であるからといって、人々が自分の行動に責任を持つと言うのは良くない考えです。 - 私たちの動機が生物学的に説明できないからといって、個人的な意味で重要だと言うのも良くない考えです。 これらは悪い考えです。なぜなら、それらは私たちの価値を運命の人質にしてしまい、いつか事実の発見によってそれらが無効になる可能性を示唆するからです。また、人間の本性を否定することの悪影響を隠すからでもあります。それは、成功者への迫害、過度な社会工学、他文化における苦しみの軽視、正義の論理の理解不足、そして地球上の人間の命の価値の低下をもたらします。 第IV部 自分を知れ 人間の本性という考えを尊重できるものにしようと試みた今、私たちの公私にわたる生活にどのような影響を与えるのか、何について語るべきかを述べる時が来ました。第IV部の章では、基本的な人間の能力の設計仕様に関する現在のアイデアをいくつか紹介します。これらは心理学のカリキュラムのトピックにとどまらず、多くの公共の議論の場に影響を与えます。認知の内容に関するアイデア—概念、言葉、イメージ—は、偏見の根源、メディア、芸術に光を当てます。理性の能力に関するアイデアは、教育政策や技術の応用に関わります。社会関係に関するアイデアは、家族、性、社会組織、犯罪に関連します。道徳的感覚に関するアイデアは、政治運動を評価する方法や、価値を相互にトレードオフする際の考え方に影響を与えます。 これらの分野において、人々は常に人間の本質に関する何らかの概念に訴えかけています。それを認識しているかどうかにかかわらずです。問題は、その概念がしばしば直感や民間伝承的な理論、古風な生物学に基づいていることです。私の目標は、これらの概念を明確にし、それらの正しい点と間違っている点を示し、いくつかの含意を詳述することです。人間の本質に関する考えは、それ自体では難解な論争を解決したり、公共政策を決定したりすることはできません。しかし、そのような考えがなければ、私たちは完全なカードを持っていない状態で、不要な混乱にさらされることになります。生物学者リチャード・アレクサンダーが指摘したように、「進化は、それをまだ知らない人々にとって最も決定論的です」。 現実に触れる 人間とはなんと素晴らしい存在でしょう！ 理性においてはなんと高貴で、能力においてはなんと無限でしょう！ 形において、動きにおいて、なんと表現豊かで賞賛に値することでしょう！ 行動においては、なんと天使のようで、理解においては、なんと神のようでしょう！ —ウィリアム・シェイクスピア 人間の本質を認識する出発点は、その源である脳の驚くべき複雑さに対する畏敬と謙虚さです。私たちのゲノムの30億の塩基によって組織され、数億年にわたる進化によって形作られた脳は、想像を超える複雑さを持つネットワークです。1000億のニューロンが100兆の接続によって結びつき、複雑な三次元の構造を織り成しています。また、脳が行うことの複雑さも謙虚にさせられます。他の霊長類と共有する平凡な才能—歩くこと、つかむこと、認識すること—でさえ、人工知能の最前線にあるエンジニアリングの問題に対する解決策です。人間の生まれ持った才能—話すことや理解すること、常識を使うこと、子供を教えること、他人の動機を推測すること—は、私たちの生きている間に機械によって再現されることはないでしょう。これらすべては、心を無形の原材料として捉え、人々を「社会」と呼ばれる複雑な存在を構成する無意味な原子として見るイメージに対する反論として機能すべきです。 人間の脳は、物体、生命体、他者の世界で繁栄するための能力を私たちに与えています。それらの存在は私たちの幸福に大きな影響を与え、脳がそれらやその力を検出するのに適していることが期待されます。急な崖や空腹のヒョウ、嫉妬深い配偶者を認識できないことは、生物学的適応にとって重大な悪影響を及ぼす可能性があります。脳の驚異的な複雑さは、私たちの周りの世界に関する重要な事実を記録するために存在しています。しかし、この真実は現代の知的生活の多くの分野で拒否されています。今日の多くの学問分野で支配的な相対主義的な知恵によれば、現実は言語、ステレオタイプ、メディアのイメージを用いて社会的に構築されるものです。人々が世界に関する事実にアクセスできるという考えは、社会構築主義、科学研究、文化研究、批判理論、ポストモダニズム、脱構築主義の支持者たちによって「ナイーブ」とされています。 彼らの見解では、観察は常に理論に影響され、理論はイデオロギーや政治的教義に満ちているため、事実を持っているとか真実を知っていると主張する人は、単に他の人々に対して権力を行使しようとしているだけだと言います。相対主義は、「白紙の状態」という教義と二つの点で絡み合っています。一つは、相対主義者が心理学に対して非常にケチな理論を持っており、心は現実を把握するためのメカニズムを持っていないということです。心ができることは、周囲の文化から言葉やイメージ、ステレオタイプを受動的にダウンロードすることだけです。もう一つは、相対主義者の科学に対する態度です。ほとんどの科学者は、自分たちの仕事を、私たちの日常的な能力を拡張するものと考えています。望遠鏡や顕微鏡は視覚システムを拡大し、理論は因果関係についての直感を形式化し、実験は直接目撃できない出来事に関する証拠を集めるための私たちの欲求を洗練させます。相対主義的な運動は、科学が大きな視点での知覚と認知であることに同意しますが、逆の結論を導き出します。つまり、科学者は一般の人々と同様に、客観的な現実を把握するための能力を持っていないというのです。代わりに、彼らの支持者は「西洋の科学は現実、自然、物事の働きを描写する一つの方法に過ぎない。確かに、物品や利益の生産においては非常に効果的な方法だが、他の多くの点では満足できないものである。これは、他の文化や時代の科学や洞察を無視する帝国主義的な傲慢さである」と述べます。これは、人種、性別、暴力、社会組織といった政治的に敏感なテーマの科学的研究において特に重要です。相対主義者は、これらのテーマに関連して「事実」や「真実」を持ち出すことは単なる策略であり、文化的および政治的前提から独立した客観的な基準としての「真実」は存在しないと主張します。人々の精神的能力の健全性に対する懐疑も、一般の人々の嗜好や意見（たとえ私たちがあまり好まないものであっても）を尊重すべきか、あるいは人々を陰湿な商業文化の犠牲者として扱うべきかを決定します。「偽の意識」「非本物の嗜好」「内面化された権威」といった相対主義的な教義によれば、人々は自分自身の欲望について誤解しているかもしれません。もしそうであれば、これは民主主義の前提を揺るがすことになります。民主主義は、人口の多数の嗜好に最終的な権限を与え、また市場経済の前提は、人々を自分の資源をどのように配分すべきかを最もよく判断できる者として扱います。おそらく偶然ではなく、言語やイメージの社会における使用を分析する学者やアーティストが高く評価されることになります。なぜなら、彼らだけが、そうしたメディアがどのように人々を誤解させ、堕落させるかを暴くことができるからです。この章では、最近の知的生活における相対主義的運動の背後にある認知に関する前提、特に概念、言葉、イメージについて論じます。 議論を紹介する最良の方法は、私たちの世界との最も直接的なつながりである知覚の研究からの例を用いることです。これらの例は、現実が社会的に構築されたものなのか、直接的に存在するものなのかという問いが適切に設定されていないことを示しています。どちらの選択肢も正しくありません。相対主義者が、私たちが目を開けて現実を把握するだけではないと言うのには一理あります。知覚が魂が世界を見つめるための窓であるかのように。私たちが物事をそのまま見るだけだという考えは「素朴なリアリズム」と呼ばれ、数千年前に懐疑的な哲学者たちによって、視覚的錯覚という単純な現象を用いて反証されました。私たちの視覚システムは私たちを欺くことがあり、それだけでそれが真実へのパイプラインではなく、道具であることを証明しています。私のお気に入りの例を二つ紹介します。ロジャー・シェパードの「テーブルをひっくり返す」（右）では、二つの平行四辺形はサイズと形が同じです。エドワード・アデルソンの「チェッカーシャドウ錯覚」（下）では、影の中の明るい四角（B）は、影の外にある暗い四角（A）と同じ灰色の濃さです。しかし、私たちが知っている世界が脳の構築物であるからといって、それが恣意的な構築物、つまり期待や社会的文脈によって作られた幻想であるわけではありません。私たちの知覚システムは、物体のサイズ、形状、材質など、生存にとって重要な外界の側面を登録するように設計されています。この機能を達成するためには複雑な設計が必要です。なぜなら、網膜の画像は世界のレプリカではないからです。物体が動くと、網膜上の物体の投影は大きくなったり、小さくなったり、歪んだりします。また、光の条件が太陽から雲、あるいは屋内から屋外に変わると、色や明るさも変動します。しかし、脳はこれらの厄介な問題を解決するのです。脳は、網膜の画像から現実に関する仮説を逆算するかのように機能し、幾何学、光学、確率論、そして世界に関する仮定を用います。ほとんどの場合、このシステムはうまく機能します。人々は通常、木にぶつかったり、岩をかじったりすることはありません。しかし、時には脳が騙されることもあります。足元から遠ざかる地面は、視覚の中心に向かって画像を投影します。その結果、脳は視覚の中での上下を、特に隠れた部分（例えば、隠れたテーブルの脚など）などの他の視点の手がかりによって強化されると、世界の近くと遠くとして解釈することがよくあります。視聴者から遠ざかる物体は投影によって短縮され、脳はこれを補正します。そのため、私たちは視覚の中で上下に走る特定の距離を、左右に走る同じ距離よりも長い物体から来るものとして見る傾向があります。これにより、ひっくり返ったテーブルの長さと幅が異なって見えるのです。同様の論理で、影の中の物体は、完全に照らされた物体よりも網膜に反射する光が少なくなります。私たちの脳はこれを補正し、影の中にある特定の灰色の濃さを、日光の下にあるときよりも明るく見えるようにします。 私たちは、ページ上の線や模様を誤って認識することがありますが、それは私たちの視覚システムが現実世界からの情報としてそれらを見ようと非常に努力しているからです。まるで警察官が容疑者を特定するかのように、シェパードとアデルソンは、合理的で無防備な観察者を誤った結論に導く証拠を仕込んでいます。もし私たちが普通の3Dオブジェクトの世界にいて、それらの画像が網膜に投影されていたなら、私たちの知覚体験は正確なものになるでしょう。アデルソンは次のように説明しています。「多くのいわゆる錯覚と同様に、この効果は視覚システムの失敗ではなく成功を示しています。視覚システムは物理的な光メーターとしてはあまり優れていませんが、それが目的ではありません。重要な役割は、画像情報を意味のある要素に分解し、視界にある物体の性質を知覚することです。」過去の経験からの期待が知覚に無関係であるわけではありませんが、その影響は私たちの知覚システムをより正確にするものであり、恣意的にするものではありません。以下の2つの単語では、最初の単語では「H」として、2番目の単語では「A」として同じ形を知覚します： TRE CHT 私たちがその形をそのように見るのは、経験が正しく教えてくれるからです。最初の単語の中央には「H」があり、2番目の単語の中央には「A」がある可能性が高いのです。たとえそれが異常なケースでは真実でなくても。知覚のメカニズムは、私たちが見るものが通常存在するものと一致するように多くの努力をしています。したがって、素朴なリアリズムを最も決定的に否定する実験は、心が現実から切り離されているという考えも否定します。第三の選択肢があります。それは、脳が誤りやすいが知的なメカニズムを進化させ、それが私たちの祖先の生存と繁殖に関連する現実の側面と接触を保つために働いているということです。そしてこれは、私たちの知覚機能だけでなく、認知機能にも当てはまります。私たちの認知機能（知覚機能と同様）が現実世界に調和していることは、錯覚に対する反応から最も明らかです。彼らは現実との乖離の可能性を認識し、誤った印象の背後にある真実に迫る方法を見つけます。水面で切断されているように見えるオールを見たとき、私たちはそれが本当に切断されているのか、それともただそう見えるだけなのかを判断する方法を知っています。オールを触ってみたり、まっすぐな物体を沿わせてみたり、引っ張ってみて水中の部分が残るかどうかを確認することができます。このようなテストの背後にある真実と現実の概念は普遍的なもののようです。すべての文化の人々は、真実と虚偽、内面的な精神生活と外面的な現実を区別し、知覚できる手がかりから観察できない物体の存在を推測しようとします。 視覚的知覚は世界に対する最も刺激的な知識の形ですが、相対主義者は物体の見え方よりも、それらをどのように分類するか、つまり経験を鳥、道具、人々といった概念的カテゴリーにどのように整理するかに関心を持っています。 心のカテゴリーが現実の何かに対応しているという一見無害な提案は、20世紀において論争の的となりました。なぜなら、いくつかのカテゴリー—人種、性別、民族、性的指向に関するステレオタイプ—は、差別や抑圧に利用されると有害だからです。ステレオタイプという言葉は元々、印刷用の版を指していましたが、現在のように人々のカテゴリーを表す否定的で不正確なイメージとしての意味は、ジャーナリストのウォルター・リップマンによって1922年に導入されました。リップマンは重要な公共知識人であり、『ニューレパブリック』の創設に関与し、第一次世界大戦の終結時にウッドロウ・ウィルソンの政策に影響を与え、IQテストに対する初期の批判をいくつか書いた人物です。彼の著書『世論』では、一般の人々が情報を現在のような短いフレーズ（サウンドバイト）で得るために、公的な問題を合理的に判断できなくなった時代において、真の民主主義を実現することの難しさを憂慮しました。この議論の一環として、リップマンは一般の人々の社会集団に対する概念がステレオタイプであると提案しました。つまり、それは不完全で偏見に満ち、変化に鈍感で、反証情報に抵抗する心の中のイメージです。 リップマンの主張は社会科学に即座に影響を与えましたが、彼の元々の議論の微妙さや条件は忘れ去られてしまいました。心理学者たちは人々に民族グループのリストと特性のリストを渡し、それらを組み合わせるように求めました。すると、人々はユダヤ人を「抜け目がない」と「金銭的」と結びつけ、ドイツ人を「効率的」と「国家主義的」、黒人を「迷信的」と「おおらか」といった具合に結びつけました。このような一般化は個人に適用されると有害であり、現在でも多くの地域で残念ながら一般的ですが、教育を受けた人々や主流の公人たちはこれを積極的に避けるようになっています。1970年代には、多くの思想家たちが人々のカテゴリーに関するステレオタイプが不正確であることを指摘するだけでは満足しなくなりました。彼らは、カテゴリー自体が私たちのステレオタイプ以外には存在しないと主張し始めました。この観点から見ると、人種差別、性差別、その他の偏見と戦う効果的な方法は、人々に関する概念的カテゴリーが客観的現実に対して何の主張も持たないと否定することです。もしホモセクシャル、黒人、女性というカテゴリーがそもそも存在しなければ、ホモセクシャルが女々しい、黒人が迷信的、女性が受動的であると信じることは不可能でしょう。例えば、哲学者リチャード・ローティは、「ホモセクシャル、『黒人』、そして『女性』は、人間の避けられない分類としてではなく、むしろ害をもたらす発明として見るのが最も適切だ」と書いています。 その点に関して、多くの作家は、なぜそこで止まる必要があるのかと考えています。すべてのカテゴリーが社会的構築物であり、したがって虚構であると主張する方が良いのではないか、そうすれば本当に有害なステレオタイプも虚構となるからです。 ローティは、多くの現代の思想家が「クォークや遺伝子もおそらく[発明]である」と示唆していることに賛同を示しています。ポストモダニストや他の相対主義者たちは、真実や客観性を攻撃するのは、存在論や認識論の哲学的問題に興味があるからではなく、むしろそれが人種差別者、性差別者、ホモフォビアを根底から覆す最良の方法だと感じているからです。哲学者イアン・ハッキングは、最近「社会的に構築された」と主張されている約40のカテゴリーのリストを提供しています。主な例としては、人種、性別、男性性、自然、事実、現実、過去などがあります。しかし、このリストは増え続けており、著作権、エイズ、兄弟愛、選択、危険、認知症、病気、インディアンの森、不平等、ランドサット衛星システム、医療化された移民、国民国家、クォーク、学校の成功、連続殺人、技術システム、ホワイトカラー犯罪、女性難民、ズールー民族主義なども含まれています。ハッキングによれば、共通の糸は、これらのカテゴリーが物事の本質によって決定されるものではなく、したがって避けられないものではないという信念です。さらに言えば、それらが廃止されるか、根本的に変革される方が私たちにとってはずっと良いという暗黙の含意があります。この全体の取り組みは、人間の概念形成に関する明示されていない理論に基づいています。それは、概念的カテゴリーが世界の物事と体系的な関係を持たず、社会的に構築されている（したがって再構築可能である）というものです。これは正しい理論なのでしょうか？いくつかのケースでは真実の一端を持っています。第4章で見たように、いくつかのカテゴリーは本当に社会的な構築物です。それらは、人々がそれが存在するかのように行動することに暗黙のうちに同意することでのみ存在します。例としては、お金、終身雇用、市民権、勇気に対する勲章、アメリカ合衆国の大統領職などがあります。しかし、それはすべての概念的カテゴリーが社会的に構築されていることを意味するわけではありません。概念形成は数十年にわたり認知心理学者によって研究されており、彼らはほとんどの概念が、私たちがそれについて考える前から何らかの現実を持っていた物のカテゴリーを指し示すと結論づけています。確かに、すべての雪の結晶は独特であり、どのカテゴリーもそのすべてのメンバーに完全に適合するわけではありません。しかし、知性は特性を共有するものをまとめることに依存しているため、私たちは出会う新しいものに驚かされることはありません。ウィリアム・ジェームズが書いたように、「ポリプは『おや、またあの物体だ！』という感覚が心をよぎるなら、概念的な思考をすることができるでしょう。」私たちは新しい物体のいくつかの特性を認識し、それを心のカテゴリーに置き、そのカテゴリーに典型的な他の特性を持っている可能性が高いと推測します。もしそれがアヒルのように歩き、アヒルのように鳴くなら、おそらくそれはアヒルです。もしそれがアヒルなら、泳ぎ、飛び、水が流れる背中を持ち、ネギとホイシンソースで包まれたときに美味しい肉を含んでいる可能性が高いです。このような推論が機能するのは、世界には実際にアヒルが存在し、それらは本当に特性を共有しているからです。 人々が持つカテゴリーの心理学を教える者なら、困惑した学生から次のような質問を受けたことがあるだろう。「物をカテゴリーに分けることは合理的で私たちを賢くするというのに、なぜ人をカテゴリーに分けることは非合理的で、私たちを性差別的や人種差別的にするのか？」このような学生からの素朴な質問は、彼らの理解に欠陥があるのではなく、文献の中にある欠点を浮き彫りにする。ステレオタイプが本質的に非合理的であるという考えは、普通の人々に対する軽蔑から来ている。 もし私たちが、歩いて鳴く物体が他の物体と同じくらい肉を含む可能性がある世界に住んでいたとしたら、「アヒル」というカテゴリーは無意味であり、おそらく私たちはそのカテゴリーを形成する能力を進化させることもなかっただろう。もし巨大なスプレッドシートを作成し、行と列に人々が気づく特性を配置し、その特性の組み合わせを持つ物体でセルを埋めたとしたら、埋まったセルのパターンは不均一になるだろう。「鳴く」という行と「よちよち歩く」という列の交差点には多くのエントリーが見つかるが、「鳴く」という行と「駆ける」という列の交差点には何もないだろう。行と列を指定すると、その不均一さは社会や言語からではなく、世界から来ていることがわかる。ヨーロッパ文化の言葉や他の文化（文字を持たない文化を含む）の植物や動物の種類、そしてキャリパーや解剖道具、DNAシーケンサーを持つ専門の生物学者によるリンネ式分類が同じ生物を一緒に分類するのは偶然ではない。生物学者によれば、アヒルはアナチナエ亜科に属する数十種の種であり、それぞれ独自の解剖学を持ち、他の種のメンバーと交配する能力があり、進化の歴史において共通の祖先を持つ。 ほとんどの認知心理学者は、概念的カテゴリーが二つの精神的プロセスから生じると考えている。一つは、メンタルスプレッドシートの中でエントリーの塊を認識し、それらをあいまいな境界、典型的なメンバー、重なり合う類似性を持つカテゴリーとして扱う。これは、家族のメンバーのようなものである。だからこそ、私たちのメンタルカテゴリー「アヒル」は、典型的なアヒルに合わない奇妙なアヒル、たとえば泳げず飛べない「レイムダック」や、足に爪とトゲを持つ「ムスコビーダック」、服を着て話す「ドナルドダック」などを含むことができる。もう一つの精神的プロセスは、明確なルールや定義を探し、それを推論の連鎖に組み込む。この第二のシステムは、真のアヒルは季節に二回羽が抜け、脚に重なり合った鱗を持つことを学ぶことができるため、ガチョウに似ていてガチョウと呼ばれる特定の鳥が実際にはアヒルであることを理解することができる。たとえ人々がこれらの事実を学術的な生物学から知らなくても、彼らは種がその目に見える特徴を法則的に生み出す内部の本質や隠れた特性によって定義されるという強い直感を持っている。 人々は、良い心理学的研究に比べて、ステレオタイプについての理解が進んでいないことが多いです。多くの研究者は、被験者の心の中にステレオタイプが存在することを示した後、それらのステレオタイプは非合理的であると仮定しました。なぜなら、特定の特性があるグループに統計的に当てはまる可能性があることに対して不快感を抱いていたからです。しかし、彼らは実際にはその確認を行いませんでした。この状況は1980年代に変わり始め、現在ではステレオタイプの正確性についてかなりのことが知られています。 重要な例外を除けば、ステレオタイプは実際には客観的な基準、例えば国勢調査のデータやステレオタイプの対象となる人々自身の報告と照らし合わせると、必ずしも不正確ではありません。アフリカ系アメリカ人が白人よりも福祉を受ける可能性が高いと信じている人々や、ユダヤ人の平均所得がWASP（白人・アングロサクソン・プロテスタント）よりも高いと考える人々、ビジネス系の学生が芸術系の学生よりも保守的であると考える人々、女性が男性よりも体重を減らしたいと思う可能性が高いと信じる人々、そして男性が女性よりも素手でハエを叩く可能性が高いと考える人々は、非合理的でも偏見を持っているわけでもありません。これらの信念は正しいのです。人々のステレオタイプは一般的に統計と一致しており、多くの場合、性別や民族グループ間の実際の違いを過小評価する傾向があります。もちろん、これはステレオタイプに関連する特性が不変であることを意味するわけではなく、人々がそれを不変だと考えているわけでもありません。ただ、当時の人々はその特性をかなり正確に認識しているということです。さらに、人々が民族グループに特有の特性があると信じている場合でも、彼らは決して無思慮にステレオタイプを持つわけではなく、グループのすべてのメンバーがその特性を持っていると文字通り信じているわけではありません。たとえば、人々はドイツ人が平均して非ドイツ人よりも効率的であると考えるかもしれませんが、誰もがすべてのドイツ人がすべての非ドイツ人よりも効率的であるとは信じていません。また、人々は個人について良い情報を持っている場合、ステレオタイプを覆すことに何の問題もありません。一般的な非難とは逆に、教師が個々の生徒に対して抱く印象は、人種、性別、または社会経済的地位に関するステレオタイプによって汚染されることはありません。教師の印象は、客観的なテストによって測定された生徒のパフォーマンスを正確に反映しています。 さて、重要な例外についてです。ステレオタイプは、ある人がステレオタイプの対象となるグループとの直接的な接触がほとんどない場合や、判断されるグループに対して明らかに敵対的なグループに属している場合には、全く不正確になることがあります。第二次世界大戦中、ロシアがアメリカの同盟国であり、ドイツが敵国であったとき、アメリカ人はロシア人に対してドイツ人よりもよりポジティブな特性を持っていると判断しました。その後すぐに、同盟が逆転したとき、アメリカ人はドイツ人に対してロシア人よりもよりポジティブな特性を持っていると判断しました。また、人々が個人を判断する際にステレオタイプを脇に置く能力は、彼らの意識的で意図的な推論によって達成されます。 人々が気を散らされたり、迅速に反応するよう圧力をかけられたりすると、特定の民族グループのメンバーがそのグループのステレオタイプ的な特徴をすべて持っていると判断する可能性が高くなります。これは、前述の人間のカテゴorizationsシステムの二部構成に起因しています。私たちのあいまいな連想のネットワークは、個人に初めて出会ったときに自然にステレオタイプに戻ります。しかし、ルールに基づくカテゴライザーは、これらの連想を遮断し、その個人に関する関連する事実に基づいて推論を行うことができます。これは、グループ全体の平均に関する情報が個人に関する情報よりも診断的でない場合や、個人を判断する際に特定のグループ全体の平均を無視すべきだという道徳的な理由から行われます。この研究の要点は、ステレオタイプが常に正確であるわけではないが、常に間違っているわけでもなく、むしろ通常は間違っていないということです。これは、人間のカテゴorizationsが、心の他の部分と同様に、私たちの長期的な幸福に関連する世界の側面を把握するための適応であると期待されることです。 社会心理学者のロジャー・ブラウンが指摘したように、人々のカテゴリーと他の物のカテゴリーの主な違いは、物のカテゴリーを代表する典型的な例を使用しても誰も不快に思わないことです。ウェブスター辞典がすべての鳥を代表するためにスズメを使用したとき、「エミューやダチョウ、ペンギン、ワシが攻撃を仕掛けることはありませんでした」。しかし、もしウェブスターが女性を示すためにサッカー・ママの写真を、男性を示すためにビジネスエグゼクティブの写真を使用したら、どうなったでしょうか。ブラウンは、「もちろん、人々が不快に思うのは正当です。なぜなら、プロトタイプは自然のカテゴリーに存在する変動を決して代表することはできないからです。鳥は気にしませんが、人々は気にします」と述べています。 多くのステレオタイプが統計的に正確であるという事実の意味は何でしょうか。一つは、現代の科学研究が性差に関する伝統的なステレオタイプと一致する結果があるからといって、それを否定することはできないということです。これらのステレオタイプの一部は間違っているかもしれませんが、それがステレオタイプであるという事実は、すべての点で間違っていることを証明するものではありません。多くのステレオタイプの部分的な正確性は、もちろん、人種差別、性差別、民族的偏見が許容されることを意味するものではありません。公共の場において人々は個人として扱われるべきだという民主的な原則とは別に、ステレオタイプについて懸念すべき良い理由があります。敵対的な描写に基づくステレオタイプは、直接的な経験に基づくものではないため、必然的に不正確です。また、いくつかのステレオタイプは、自己成就的予言によってのみ正確です。40年前、女性やアフリカ系アメリカ人が最高経営責任者や大統領候補として資格を持っている人が少なかったというのは事実だったかもしれません。しかし、そのことは… これは、大学の入学を拒否されるなど、資格を取得するのを妨げる障壁があったために起こったことです。これらの制度的な障壁を取り除かなければ、状況は変わりません。しかし、良いニュースは、事実が変わると、人々のステレオタイプもそれに伴って変わる可能性があるということです。では、少数派のグループを優遇するような、偏見に対抗するための政策、例えばクォータや優遇措置についてはどうでしょうか？これらの政策を支持する一部の擁護者は、門番たちが根本的に根拠のない偏見に悩まされており、その影響を中和するためにクォータを永遠に維持しなければならないと考えています。しかし、ステレオタイプの正確性に関する研究は、その主張を否定しています。それでも、研究は、優遇措置や他の性別や人種に敏感な政策に対する別の主張を支持するかもしれません。ステレオタイプは、たとえそれが正確であっても、自己実現的である可能性があり、これは女性やアフリカ系アメリカ人が大学や職業から排除されるような制度的障壁の明白なケースだけに限りません。 多くの人がピグマリオン効果について聞いたことがあるでしょう。これは、人々が教師など他者の期待通りに行動する現象です。実際には、ピグマリオン効果は小さいか存在しないようですが、より微妙な自己実現的予言の形態が存在します。入学、雇用、信用、給与などに関する主観的な決定が、グループ全体の平均に部分的に基づいている場合、それは富裕層をさらに富ませ、貧困層をさらに貧しくする結果を招きます。女性は学界で周縁化され、実際に影響力が低下し、その結果、さらに周縁化されます。アフリカ系アメリカ人は信用リスクが低いと見なされ、信用を拒否されるため、成功する可能性が低くなり、結果として信用リスクがさらに低くなります。心理学者バージニア・バリアン、経済学者グレン・ラウリー、哲学者ジェームズ・フリンの主張によれば、人種や性別に敏感な政策がこの悪循環を断ち切るために必要かもしれません。 一方で、ステレオタイプは、自分自身のグループと敵対的な競争をしている連合に関するものであるときに最も不正確であるという発見があります。これは、公共機関がそのメンバーを人種、性別、民族グループで特定し、どの政策がどのグループを優遇するかによって評価するアイデンティティ・ポリティクスについて私たちを不安にさせるべきです。たとえば、多くの大学では、少数派の学生が特別なオリエンテーションセッションに指定され、彼らのグループがどのように被害を受けてきたかという観点から学問的経験全体を捉えるよう奨励されています。このように、一方のグループを他方のグループに対抗させることで、各グループが他方に対してより否定的なステレオタイプを醸成する可能性があります。この本で扱う他の政策問題と同様に、実験室から得られたデータは、人種や性別に配慮した政策に対して明確な賛否を示すものではありません。 しかし、異なる政策が関与する私たちの心理の特徴を強調することで、研究結果はトレードオフを明確にし、議論をより良く情報に基づいたものにすることができます。人間という作品に関わるすべての能力の中で、言語は最も畏敬の念を抱かせるものかもしれません。「あなたは魂を持ち、明瞭な言葉を話す神聖な贈り物を与えられた人間であることを忘れないでください」とヘンリー・ヒギンズはエリザ・ドゥーリトルに訴えました。ガリレオの別の側面は、彼の時代の芸術や発明に謙虚になりながら、書かれた言語についてこうコメントしました。「しかし、すべての驚異的な発明を超えて、彼が夢見たのは、遠く離れた場所や時間を超えて、他の誰かに自分の深い思考を伝える手段を見つけることの、なんと崇高な心だったことでしょう！インドにいる人々と話すことや、まだ生まれていない、あるいは千年や万年後に生まれる人々に語りかけること、そしてページ上の20の文字の異なる配置によって、どれほど容易にそれができることか！」 しかし、知的生活の中で言語に奇妙なことが起こりました。思考を伝える能力が評価されるのではなく、思考を制約する力が非難されました。二人の哲学者の有名な引用がこの不安を捉えています。「私たちは、言語の監獄の中で思考を拒否すれば、考えることをやめなければならない」とフリードリヒ・ニーチェは書きました。「私の言語の限界は、私の世界の限界を意味する」とルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは書きました。言語がどのようにこのような束縛を及ぼすことができるのでしょうか？それは、言葉やフレーズが思考そのものの媒体であるならば、という考え方から自然に導き出されるアイデアです。もし知性の中に感覚に先立つものが何もないのなら、耳で拾った言葉は、視覚、嗅覚、または他の音に還元できない抽象的な思考の明らかな源となります。ワトソンは思考を口や喉の微細な動きとして説明しようとしましたし、スキナーは1957年の著書『言語行動』で、言語を報酬を受けた反応のレパートリーとして説明することで、鳩と人間の間のギャップを埋めようとしました。他の社会科学もまた、言語と思考を同一視する傾向がありました。ボアズの学生エドワード・サピアは、言語が世界をカテゴリーに分ける方法の違いに注目し、サピアの学生ベンジャミン・ウォーフはその観察を拡張して有名な言語決定論の仮説を提唱しました。「私たちは自然を切り分け、概念に整理し、意味を付与しますが、それは主に私たちがこのように整理することに合意しているからです。この合意は私たちの言語のパターンに明文化され、私たちの言語共同体全体にわたって保持されています。この合意はもちろん、暗黙のものであり、明示されてはいませんが、その条件は絶対的に義務的です。」 最近では、人類学者クリフォード・ギアーツが「思考は『頭の中での出来事』ではなく（もちろん、そこや他の場所での出来事がそれを引き起こすために必要ですが）、...と呼ばれるものの取引である」と書きました。 重要なシンボル—— ほとんどが言葉です。 社会科学における多くのアイデアと同様に、言語の中心性は解体主義やポストモダニズム、その他の相対主義的教義において極端な形で取り上げられています。ジャック・デリダのような神託者の著作には、「言語からの逃避は不可能である」「テキストは自己言及的である」「言語は力である」「テキストの外には何もない」といった格言が散りばめられています。同様に、J・ヒリス・ミラーは「言語は人間の手の中の道具や手段ではなく、むしろ人間とその『世界』を考えさせるものである……もし彼がそれを許すなら」と述べています。最も極端な発言はロラン・バルトに帰することができ、彼は「人間は言語以前には存在しない、種としても個人としても」と宣言しました。 これらのアイデアの起源は言語学にあると言われていますが、ほとんどの言語学者は解体主義者が行き過ぎていると考えています。元々の観察は、多くの言葉が他の言葉との関係によって部分的に定義されるというものでした。例えば、「彼」は「私」「あなた」「彼ら」「彼女」との対比によって定義され、「大きい」は「小さい」の反対としてのみ意味を持ちます。また、辞書で言葉を調べると、それらは他の言葉によって定義され、さらに別の言葉によって定義されるという循環が続き、最終的には元の言葉を含む定義に戻ります。したがって、解体主義者たちは、言語は現実と必然的なつながりを持たない自己完結型のシステムであると言います。そして、言語は恣意的な道具であり、思考を伝達したり現実を描写するための媒体ではないため、権力者はそれを使って他者を操作し抑圧することができるのです。これにより、言語改革の要求が生まれます。たとえば、性別に中立的な代名詞として機能する新語「コ」や「ナ」、人種的マイノリティのための新しい用語の連続、批評や学問における明確さの基準の拒否（言語がもはや思考への窓ではなく、思考そのものの素材であるならば、「明確さ」という比喩はもはや適用されない）などです。 すべての陰謀論と同様に、言語が監獄であるという考えは、その主題を過大評価することによって貶めています。言語は、私たちが思考を一つの頭から別の頭へと伝えるために使う素晴らしい能力であり、私たちはそれをさまざまな方法で利用して思考を助けることができます。しかし、それは思考そのものではなく、他の動物と人間を分ける唯一のものでもなく、すべての文化の基盤でもなく、逃れられない監獄でも、必然的な合意でも、私たちの世界の限界でも、想像可能なものを決定するものでもありません。 私たちは、知覚とカテゴライズが私たちに世界との接触を保つための概念を提供することを見てきました。言語は、その概念を言葉に結びつけることによって、その命綱を延ばします。子供たちは、音が聞こえてくるのを耳にします。 家族の一員の口から出た言葉を聞き、その直感的な心理や文脈を理解することで、話し手が何を言おうとしているのかを推測し、言葉を概念に結びつけ、文法的なルールをそれらの関係に結びつけることができます。例えば、バウザーが椅子をひっくり返すと、妹が「犬が椅子を倒した！」と叫び、ジュニアは「犬」は犬を、「椅子」は椅子を意味し、「倒す」という動詞の主語は倒す行為をする主体であることを理解します。これでジュニアは他の犬や他の椅子、他の倒す行為について話すことができるようになります。ここには自己言及的なものや閉じ込められた感覚はありません。小説家ウォーカー・パーシーが皮肉を込めて言ったように、脱構築主義者とは、テキストには参照対象がないと主張しながら、妻の留守番電話にピザを注文するようメッセージを残す学者のことです。言語は確かに私たちの思考に影響を与え、単にラベルを付けるためだけのものではありません。言語は最も明白に、人々が自分の考えや意図を共有するための手段であり、その結果、周囲の人々の知識、習慣、価値観を獲得します。ロックオペラ「クリスマス」の中で、ザ・フーは言葉を持たない少年の苦境を描写しました。「トミーは今日は何日か知らない。イエスが誰だったのか、祈りが何かも知らない。」 言語は、直接的にその文字通りの内容を通じてだけでなく、比喩やメトニミーを介して間接的に思考を共有することを可能にします。これにより、聞き手は以前は気づかなかったつながりを理解することができます。例えば、多くの表現が時間を貴重な資源のように扱います。「時間を無駄にする」「時間を使う」「貴重な時間」「時間はお金だ」といった表現です。おそらく、これらの表現の最初の使用時には、聴衆はなぜ時間を指すのにお金の言葉を使っているのか不思議に思ったでしょう。結局のところ、時間を金のように使うことはできません。しかし、話し手が無意味なことを言っているわけではないと仮定することで、聴衆は時間とお金が何か共通点を持っていることを理解し、それが話し手の意図であると考えました。この明確な例においても、言語は思考そのものではないことに注意が必要です。比喩を最初に考えた人は、英語の表現の助けを借りずにその類似性を見出さなければなりませんでしたし、最初の聴衆は、話し手の典型的な意図や時間とお金が共有する特性についての言葉にできない思考の連鎖を使ってそれを理解しなければなりませんでした。コミュニケーションの手段としての使用を除けば、言語は脳が情報を保存し操作するための手段の一つとしても利用されることがあります。心理学者アラン・バデリーの人間の作業記憶に関する主要な理論は、この考えをうまく捉えています。心は「音韻ループ」を利用します。これは、数秒間持続し、心の耳で感じることができる言葉や数字の静かな発音です。 ループは「中央執行機関」のサービスを受ける「奴隷システム」として機能します。私たちは言葉の断片を使って自分自身に物事を説明することで、精神的な計算の結果を一時的に保存したり、言語表現として保存されたデータの塊を取り出したりできます。例えば、大きな数字を使った心の中の計算は、「七かける八は五十六」といった言語的な公式を引き出すことで行われることがあります。しかし、理論の専門用語が示すように、言語は執行機関の奴隷として機能しており、すべての思考の媒体ではありません。なぜほとんどすべての認知科学者や言語学者が、言語が思考の牢獄ではないと考えているのでしょうか？ まず、多くの実験が言語を持たない生物、例えば乳児や非人間の霊長類の心を探求し、物体、空間、因果関係、数、確率、行為者（人や動物による行動の開始）、道具の機能といった基本的な思考のカテゴリーが働いていることを発見しました。 次に、私たちの膨大な知識の蓄積は、個々の事実を学んだ際の言葉や文に表現されているわけではありません。このページの前に何を読んだか覚えていますか？あなたがその質問に対してかなり正確な答えを返せることを願っています。しかし、実際にそのページで読んだ正確な言葉を書き留めてみてください。おそらく、あなたは一文も正確に思い出せないでしょう。おそらく、単語のフレーズさえも思い出せないかもしれません。あなたが覚えているのは、その文章の要点—内容、意味、または感覚—であり、言語そのものではありません。人間の記憶に関する多くの実験が、私たちが長期的に記憶するのは物語や会話の内容であり、言葉そのものではないことを確認しています。認知科学者たちはこの「意味記憶」を、脳内で相互に接続された論理的命題、イメージ、運動プログラム、音の列、その他のデータ構造の網としてモデル化しています。 言語の位置づけを考えるもう一つの方法は、私たちがどのように言語を使っているかを考えることです。書くことや話すことは、内面的な独白を紙に書き写したり、マイクに向かって話したりすることではありません。むしろ、私たちは伝えようとする思考と、それを伝えるために言語が提供する手段との間で常にやり取りを行っています。私たちはしばしば言葉を探し、書いたものが自分が言いたかったことを表現していないために不満を感じたり、すべての言葉の組み合わせが間違っていると感じるときには、実際には自分が何を言いたいのか分からないことに気づいたりします。そして、言語と思考の間にミスマッチが生じてフラストレーションを感じたとき、私たちはあきらめて黙り込むのではなく、言語を変えます。新しい言葉（クォーク、ミーム、クローン、深層構造）を作り出したり、スラング（スパムする、ディスる、フレイムする、ウェブをサーフする、スピンドクター）を発明したり、他の言語から便利な言葉（ジョイ・ド・ヴィーヴル、シュレミール、アングスト、マチズモ）を借りたり、新しい比喩（時間を無駄にする、足で投票する、外側の封筒を押す）を作り出したりします。だからこそ、すべての言語は不変の監獄ではなく、常に改良され続けているのです。 言語愛好家の嘆きや言葉の警察の圧力にもかかわらず、言語は新しい事柄や新しい態度について話す必要がある人々によって止めどなく変化していきます。最終的に、言語自体は、世界や他者の意図についての広範な暗黙の知識の上に成り立っていなければ機能しません。私たちが言語を理解する際には、あいまいな文の意図しない解釈を排除するために行間を読み取ったり、断片的な発言を組み立てたり、言葉の滑りをスルーしたり、思考の完全な連鎖の中で数えきれないほどの未言及のステップを補完したりしなければなりません。シャンプーボトルに「泡立てて、すすいで、繰り返す」と書いてあっても、私たちはそのまま一生シャワーを浴び続けるわけではなく、「もう一度繰り返す」という意味だと推測します。また、「子供たちが栄養価の高いスナックを作る」「売春婦が教皇に訴える」「イギリスがフォークランド諸島で優柔不断」といったあいまいな見出しを解釈する方法も知っています。なぜなら、私たちは新聞で人々が伝えそうな事柄についての背景知識を無意識に適用するからです。実際、1つの言葉の列が2つの考えを表現するあいまいな文の存在自体が、考えが言葉の列と同じではないことを証明しています。言語はしばしば思考や態度から離れることができるため、ニュースを作り出すのです。1998年、ビル・クリントンは一般的な理解の期待を利用して、モニカ・ルウィンスキーとの不倫について検察を誤解させました。彼は「一人」「セックス」「いる」といった言葉を、技術的には正当化できるが、一般的に人々がこれらの用語で意味することから逸脱した意味で使いました。たとえば、彼はルウィンスキーと「一緒にいなかった」と示唆しましたが、実際には彼らは部屋にいる唯一の2人でしたが、当時オーバルオフィスの複合施設には他の人々もいました。また、彼は「セックス」をしていないと言いましたが、彼らは性交を行っていなかったからです。彼の言葉は、すべての言葉と同様に、その境界では確かに曖昧です。最も近くにいる人がどれくらい離れているか、または隠れていると「一人」と見なされるのでしょうか？身体的接触の連続体のどの時点で—エレベーターでの偶然の接触からタントリックな至福まで—「セックスが行われた」と言えるのでしょうか？通常、私たちは会話相手が文脈の中で言葉をどのように解釈するかを推測することで曖昧さを解決し、それに応じて言葉を選びます。クリントンがこれらの推測を操作する巧妙さと、彼が自分の行動を説明せざるを得なくなったときに起こった激しい反発は、人々が言葉とそれが伝えようとする思考の違いを鋭く理解していることを示しています。言語は文字通りの意味だけでなく、話者の態度も伝えます。たとえば、「太っている」と「豊満」、「スレンダー」と「痩せすぎ」、「倹約」と「ケチ」、「明確」と「巧妙」の違いを考えてみてください。軽蔑が込められた人種差別的な侮辱語は、責任ある人々の間では正当な理由で使用が禁じられています。なぜなら、それを使うことは、 軽蔑の意を含む言葉に対する無関心を許容するという暗黙のメッセージが存在します。しかし、社会的に不利な立場にあるグループのために新しい用語を採用しようとする動きは、この基本的な敬意の表れを超えて広がっています。しばしば、言葉と態度は切り離せないものであると考えられ、言葉を少し変えることで人々の態度を再構築できると仮定されます。1994年、ロサンゼルス・タイムズは、出生欠陥、カナダ人（Canuck）、中国の火事訓練（Chinesefire drill）、暗黒大陸、離婚者（divorcée）、オランダ式の支払い（Dutch treat）、障害者（handicapped）、非嫡出子（illegitimate）、無効（invalid）、人為的（man-made）、新世界（New World）、継子（stepchild）、ウエルシュ（to welsh）など、約150の単語を禁止するスタイルシートを採用しました。編集者たちは、言葉がその文字通りの意味で脳に登録されると考え、無効（invalid）は「有効でない人」と理解され、オランダ式の支払い（Dutch treat）は現代のオランダ人に対する侮辱として理解されるとしました。（実際、これはオランダとイギリスの長い間忘れられた対立の名残であり、オランダが「代用品」を意味する多くのイディオムの一つです。たとえば、ダッチオーブン（Dutch oven）、ダッチドア（Dutch door）、ダッチアンコール（Dutch uncle）、ダッチカレッジ（Dutch courage）、ダッチオークション（Dutch auction）などがあります。） しかし、より合理的な言語改革の試みでさえ、言語決定論という疑わしい理論に基づいています。多くの人々は、以前は問題のなかった用語が新しいものに置き換えられることに困惑しています。たとえば、ネグロ（Negro）が黒人（black）に、黒人がアフリカ系アメリカ人（African American）に、スペイン系アメリカ人（Spanish-American）がヒスパニック（Hispanic）やラティーノ（Latino）に、障害者（crippled）が障害者（handicapped）や障害者（disabled）や挑戦者（challenged）に、スラム（slum）がゲットー（ghetto）やインナーシティ（inner city）や（タイムズによると）再びスラムに置き換えられています。時折、新しい言葉はその意味に関する何らかの理論で擁護されます。1960年代には、ネグロという言葉が黒人に置き換えられました。これは、黒と白の言葉の並行性が人種の平等を強調するためのものでした。同様に、ネイティブアメリカン（Native American）は、最初にここにいた人々を思い出させ、地理的に不正確なインディアン（Indian）という用語を避けるためのものです。しかし、多くの場合、新しい用語は、その時代において完全に親しみやすかった用語を置き換えます。たとえば、アメリカ合衆国ネグロ大学基金（United Negro College Fund）、有色人種の進歩のための全国協会（National Association for the Advancement of Colored People）、障害児のためのシュライナーズ病院（Shriners Hospitals for Crippled Children）など、名付けられた人々に対して明らかに同情的な古い制度の名前に見られます。そして時には、ある用語が汚名を着せられたり、流行遅れになったりする一方で、わずかな変種が問題ないこともあります。たとえば、有色人種（colored people）対色の人々（people of color）、アフロアメリカン（Afro-American）対アフリカ系アメリカ人（African American）、ネグロ（Negro）—スペイン語で「黒」—対黒人（black）などです。むしろ、文字通りの意味を尊重することは、白人でもコーカソイドでもないヨーロッパ系の子孫のための新しい言葉を探すことに私たちを駆り立てるべきです。何か他の要因が置き換えのプロセスを推進しているに違いありません。 言語学者たちは、この現象を「婉曲表現のトレッドミル」と呼ぶことができます。人々は感情的に強い意味を持つ対象のために新しい言葉を作り出しますが、すぐにその婉曲表現は連想によって汚名を着せられ、新しい言葉が見つけられなければなりません。そしてその新しい言葉もまた、自らの意味合いを持つようになります。たとえば、ウォータークローゼット（water closet）はトイレ（toilet）に、トイレはバスルーム（bathroom）に、バスルームはレストルーム（restroom）に、レストルームはラバトリー（lavatory）になります。 葬儀屋という言葉は、まず「葬儀者」に変わり、さらに「葬儀ディレクター」になります。ゴミ収集は「衛生管理」に変わり、さらに「環境サービス」になります。ジム（元々は「体育館」、つまり「高校」）は「体育教育」となり、バークレーでは「ヒューマン・バイオダイナミクス」と呼ばれるようになります。さらには「マイノリティ」という言葉も、最も中立的なラベルとして考えられていたにもかかわらず、2001年にサンディエゴ市議会によって禁止され（ボストン市議会でもほぼ禁止されるところでした）、非白人に対して侮蔑的と見なされました。「どんなに切り取っても、マイノリティは『少ない』という意味です」と、ボストン大学のある公式は述べています。ここでは、好ましい用語としてAHANA（アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック、アジア系、ネイティブアメリカンの頭文字を取ったもの）が使われています。 この「婉曲語法のトレッドミル」は、人々の心の中では概念が言葉よりも重要であることを示しています。概念に新しい名前を付けると、その名前はその概念によって色付けされ、少なくとも長い間は名前によって概念が新鮮になることはありません。人々がマイノリティに対して否定的な態度を持ち続ける限り、マイノリティの名称は変わり続けるでしょう。私たちが相互の尊重を達成したとき、名称がそのままの状態で留まることが分かるでしょう。「イメージは無意味。渇望こそが全てだ」と、ソフトドリンクの広告が叫びます。この広告は、自社製品の新しいイメージを作り出そうとしながら、他のソフトドリンク広告が製品のイメージを作り出そうとすることを揶揄しています。言葉と同様に、イメージも私たちの精神生活の顕著な象徴です。そして言葉と同じように、イメージには私たちの意識に対して陰湿な力があると言われています。おそらくそれは、イメージが直接的に白紙のスレートに刻まれるからでしょう。ポストモダニズムや相対主義的な考え方では、イメージは現実の見方を形作る、あるいは現実そのものであるとされています。特に有名人、政治家、女性、AHANAを表すイメージに関してはこの傾向が強いです。そして言語と同様に、イメージの科学的研究は、その恐れが誤解であることを示しています。 文化研究や関連する学問分野におけるイメージの標準的な見解についての良い説明は、『文化理論の簡潔な用語集』に見つけることができます。そこでは、イメージを「心の中で描かれた物体や出来事の精神的または視覚的な表現、絵画、写真、または映画」と定義しています。このように、世界のイメージ（絵画など）と心の中のイメージを結びつけた上で、エントリーはポストモダニズム、文化研究、学問的フェミニズムにおけるイメージの中心性を示しています。まず、イメージが現実を誤って表現する可能性があり、それによってイデオロギーの利益に奉仕することがあるという点を、合理的に指摘しています。人種差別的な風刺画は、その代表的な例でしょう。しかし、その後、概念はさらに進められます。 ポストモダニズムによってもたらされた「表現の危機」と呼ばれるものにより、イメージが単に表現することができるのか、あるいは誤って表現することができるのか、先行する外部のイメージのない現実を考えることができるのかがしばしば疑問視されます。現実はむしろ、表現の様式に常に影響を受けるか、またはそれによって生み出されるものと見なされています。 この視点において、私たちは避けられない形で「現実の世界」やその真実または虚偽のイメージではなく、イメージや表象の世界に住んでいます。言い換えれば、森の中で木が倒れても、それを描くアーティストがいなければ、その木は音を立てることもなく、倒れることもなく、そもそも木など存在しなかったのです。さらに進めば、私たちは「ハイパーリアリティ」の世界に存在すると考えられています。この世界では、イメージは自己生成的であり、想定される現実から完全に切り離されています。これは、現代のエンターテインメントや政治が「イメージ」や外見の問題であり、実質的な内容とは無関係であるという一般的な見解と一致します。実際、ハイパーリアリティの教義は、現代の政治やエンターテインメントがイメージや外見の問題であるという一般的な見解と矛盾しています。一般的な見解の要点は、イメージとは別に現実が存在し、それが私たちに誤解を招くイメージを非難する根拠を与えるということです。例えば、奴隷が幸せな生活を送っている様子を描いた古い映画や、環境を守るふりをする腐敗した政治家を描いた広告を批判することができます。もし実質的な内容が存在しなければ、奴隷制度についての正確なドキュメンタリーをそれに対する弁明よりも好む理由や、政治家の良い暴露記事を洗練されたキャンペーン広告よりも好む理由はありません。エントリーは、イメージが宣伝、広告、ファッションの世界と関連しており、したがってビジネスや利益とも結びついていることを指摘しています。このように、イメージは「押し付けられたステレオタイプや代替的な主観的または文化的アイデンティティ」に結びつくことがあります。メディアのイメージは心の中のイメージとなり、人々は映画や広告に描かれた女性や政治家、アフリカ系アメリカ人がその描写に従っていると考えざるを得ません。そして、これは文化研究やポストモダニズムの芸術を個人や政治の解放の力に高めます。「女性のイメージ」や「女性の画像」の研究は、この分野が女性のステレオタイプを強化したり、パロディ化したり、批判的分析や代替的歴史、ポジティブなカウンターイメージの制作にコミットした創造的な作品を通じて積極的に対抗できる場であると見なしています。 私は、この一連の考え方が概念的に混乱しているという自分の見解を隠してはいません。もし私たちが政治家や広告主がどのように私たちを操るかを理解したいのであれば、世界の物事、目の前にある物事に対する私たちの知覚、記憶から構築される物事の心の中のイメージ、そして写真や絵画のような物理的なイメージの間の区別を曖昧にすることが最も避けるべきことです。この章の冒頭で見たように、視覚の脳は、私たちの目の前にある重要な物事を正確に読み取るために進化の力によって設計された非常に複雑なシステムです。知覚心理学者が「知的な目」と呼ぶものは、私たちの前にいる人々の形や動きを単に計算するだけではありません。 また、私たちは他の物や人に対する視線の向け方、接し方、避け方、助け方、妨げ方を観察することで、彼らの考えや意図を推測します。そして、これらの推測は、ゴシップから得られる情報や、個人の言葉や行動、シャーロック・ホームズのような推論と照らし合わせて評価されます。その結果、私たちの言語使用の基盤となる知識ベースや意味記憶が形成されます。写真や絵画のような物理的なイメージは、実際の物体から発せられる光のパターンに似た形で光を反射する装置であり、それによって視覚システムはまるで本当にそれらの物体を見ているかのように反応します。 人々は長い間、脳を完全に欺く幻想を夢見てきました。デカルトの悪魔、哲学者の思考実験である「脳がバットの中にあることに気づかない人」、そして『マトリックス』のような完璧な仮想現実を予言するサイエンスフィクション作家の想像などです。しかし、実際には、物理的なイメージによって私たちに与えられる幻想は、決して完全には効果的ではありません。私たちの知覚システムは、イメージの不完全さ—筆跡やピクセル、フレーム—を捉え、私たちの概念システムは、私たちが現実の世界とは別の仮想の世界を楽しんでいることを認識します。 人々が常にフィクションと現実を区別するわけではありません。彼らはフィクションに没頭したり、小説で読んだことを新聞で読んだことや友人に起こったことと混同したり、ある時代や場所のスタイライズされた描写が正確な描写であると誤解したりすることがあります。しかし、私たち全員はフィクションの世界と現実の世界を区別する能力を持っています。例えば、2歳の子どもがバナナを電話だと楽しんで演じる一方で、バナナが文字通り電話ではないことを理解している様子からもそれがわかります。認知科学者たちは、必ずしも信じることなく命題を考える能力—「ジョンはサンタクロースがいると信じている」と「サンタクロースはいる」ということを区別する能力—が人間の認知の基本的な能力であると考えています。この能力の崩壊が、統合失調症という症候群における思考障害の根底にあると信じる人も多いです。 最後に、心の目での物体やシーンの視覚化であるメンタルイメージがあります。心理学者スティーブン・コスリンは、脳が知覚経験の記憶を再活性化し操作する能力を持つシステムを備えていることを示しました。これは、画像を組み立てたり回転させたり色付けしたりするためのツールを持つフォトショップのようなものです。言語と同様に、イメージは脳の中央執行機関によって「視空間スケッチパッド」として使用されることがあり、貴重なメンタル表現の形となります。例えば、私たちは椅子がリビングルームにどのように収まるか、あるいはセーターが親戚に似合うかを視覚化する際にメンタルイメージを使用します。 イメージは、小説家にとってはシーンを想像し、それを言葉で表現するための貴重なツールであり、科学者にとっては分子を回転させたり、力や動きを想像の中で再現したりするためのものです。心の中のイメージは、元の対象が消えた後も私たちの経験（メディアイメージの経験を含む）に影響を与え続けるものですが、生のイメージが私たちの心にダウンロードされ、それが私たちの精神生活を構成するという考え方は誤りです。イメージは、靴箱の中のスナップショットのように心の中に保存されるわけではありません。もしそうであれば、欲しいイメージをどうやって見つけることができるでしょうか？むしろ、イメージはラベル付けされ、広大な知識のデータベースにリンクされており、それによって評価され、解釈されるのです。 例えば、チェスの名人は進行中のゲームを記憶する能力で有名ですが、彼らのボードの心の中のイメージは生の写真ではありません。むしろ、それはゲームに関する抽象的な情報で満たされており、どの駒がどの駒を脅かしているのか、どの駒の集まりが有効な防御を形成しているのかといった情報が含まれています。これは、チェスボードに駒がランダムに配置された場合、チェスの名人がアマチュアと同じようにその配置を記憶するのが難しいことからもわかります。 イメージが実在の人々を表す場合、チェスの駒だけでなく、さらに多くの情報を整理し注釈を付ける可能性があります。例えば、イメージの中の人物が誠実なのか、ただ演技をしているのかといったことです。イメージが私たちの思考の内容を構成できない理由は、イメージが言葉と同様に本質的に曖昧だからです。ラッシーのイメージは、ラッシーそのもの、コリー犬、犬、動物、テレビのスター、あるいは家族の価値観を表すことができます。イメージが例示する概念を特定するためには、他のより抽象的な情報が必要です。 また、ダン・デネットが提案した例として「昨日、私の叔父が弁護士を解雇した」という文を考えてみましょう。この文を理解する際、ブラッドは前日の自分の苦労を思い浮かべ、家系図の「叔父」の位置を想像し、裁判所の階段と怒った男を思い描くかもしれません。一方、アイリーンは「昨日」のイメージを持っていないかもしれませんが、叔父ボブの顔、ドアが閉まる音、パワースーツを着た女性を思い描くかもしれません。それにもかかわらず、両者は文を同じように理解していることが、質問をしたり文を言い換えさせたりすることでわかります。「イメージは理解の鍵にはなり得ない」とデネットは指摘します。「なぜなら、叔父や昨日、解雇、弁護士の絵を描くことはできないからです。叔父は、道化師や消防士とは異なり、視覚的に表現できる特徴的な違いを持っていませんし、昨日は何の形も持っていません。」 イメージは人々やその関係に対するより深い理解の文脈の中で解釈されるため、メディアイメージによる心の操作に対するパラノイアを伴う「表現の危機」は過剰に反応していると言えます。 人々は無力に画像にプログラムされているわけではなく、彼らは自分が見るものを評価し解釈することができる。彼らは、情報源の信頼性や動機など、他のすべての知識を使ってそれを行うのだ。ポストモダニズムが画像を思考と同一視することは、いくつかの学問分野を混乱させただけでなく、現代アートの世界にも大きな影響を与えた。もし画像が病であるなら、アートはその治療法であるというのがその論理だ。アーティストは、メディアの画像の力を歪めたり、奇妙な文脈で再現することによって中和することができる（例えば、『マッドマガジン』や『サタデーナイトライブ』の広告パロディのように、ただし面白くはない）。現代アートに詳しい人なら、女性やマイノリティ、ゲイの人々のステレオタイプが「強化され、パロディ化され、あるいは積極的に異議を唱えられている」数えきれない作品を見たことがあるだろう。典型的な例として、1994年にニューヨークのホイットニー美術館で開催された「ブラック・メイル：現代アートにおける男性性の表象」という展覧会がある。この展覧会は、アフリカ系アメリカ人男性が、セックスシンボル、アスリート、サンボ、そして「指名手配」のポスターに見られるような、悪魔化され、周縁化された視覚的ステレオタイプとして文化的に構築される方法を解体することを目的としていた。カタログのエッセイによれば、「本当の闘争は、画像をコントロールする力を巡るものである」。アート批評家のアダム・ゴプニク（彼の母と妹は認知科学者）は、この退屈な公式の背後にある単純な認知理論に注目した。展覧会は社会的に治療的であることを意図しており、その目的は、黒人男性の社会的に構築された画像に向き合わせることであり、それに対峙することによって、あるいはむしろアーティストがあなたの代わりにそれに対峙するのを見て、彼らを消し去ることができるようにすることだ。しかし、「社会的画像を解体する」という全体の試みは、「画像」という言葉の使い方における曖昧さに依存している。メンタルイメージは実際には画像ではなく、経験に根ざし、議論やさらなる経験、あるいは強制によって修正可能な複雑な意見、立場、疑念、情熱的に抱かれた信念から成り立っている。黒人男性、白人の裁判官、メディアなどに対する私たちのメンタルイメージは、博物館の壁に掛けることができるような写真の形を取るわけではない。ヒトラーがユダヤ人を憎んだのは、彼の小脳に大きな鼻を持つ肌の色の濃いセム人の写真が刻まれていたからではない。アメリカにおける人種差別は、タイム誌の表紙に載ったO.J.シンプソンの写真が暗すぎるから存在するわけではない。視覚的なクリシェが信念を形成するという見方は、受け入れられたステレオタイプに無力に囚われていると仮定する点であまりにも悲観的であり、また、画像を変えることができれば信念も変わると仮定する点であまりにも楽観的である。私たちが現実と接触を保つための洗練された能力を備えていることを認識することは、私たちの能力が私たちに対して向けられる可能性を無視することを意味しない。人々は嘘をつくことがあり、時にはあからさまに、時には暗示や前提を通じて（「あなたはいつ奥さんを殴るのをやめましたか？」という質問のように）。 人々は、民族グループに関する誤情報を広めます。それは単なる侮蔑的なステレオタイプだけでなく、彼らに対する道徳的な憤りを煽るための搾取や裏切りの物語でもあります。人々は、地位のような社会的現実を操作し、自分を良く見せたり、商品を売ったりしようとします。しかし、私たちはそのような操作から最も効果的に自分を守るためには、私たちのカテゴライズ、言語、イメージの能力の脆弱性を特定することが重要であり、その複雑さを否定することではありません。人間がステレオタイプや言葉、イメージの受動的な受け手であるという見方は、一般の人々に対して侮蔑的であり、文化的および学問的エリートの虚栄心に不当な重要性を与えます。また、「テキストの外には何もない」とか「私たちは実世界ではなくイメージの世界に住んでいる」といった私たちの能力の限界についての異国的な発言は、嘘や誤表現を特定することさえ不可能にし、ましてやそれらがどのように広まるのかを理解することを困難にします。 第13章 深淵からの脱出 人は自分の限界を知る必要があります。 —クリント・イーストウッド『マグナムフォース』 ほとんどの人は、私たちの苦難の一部が進化の歴史における情熱の源と、今日私たちが設定する目標との不一致から来ているという考えに馴染みがあります。人々は、決して訪れない飢饉を予期して食べ過ぎたり、望まない子供を妊娠させる危険な関係に関与したり、逃げられないストレスに反応して体を活性化させたりします。感情に関して真実であることは、知性にも当てはまるかもしれません。私たちの困惑のいくつかは、私たちの認知能力が進化した目的と、今日私たちがそれを使う目的との不一致から生じている可能性があります。これは、生データの処理に関しては明らかです。人々は、頭の中で六桁の数字を掛け算しようとしたり、出会ったすべての人の電話番号を記憶しようとしたりしません。なぜなら、彼らの心はその仕事のために設計されていないことを知っているからです。しかし、私たちが世界を概念化する方法に関しては、それほど明白ではありません。私たちの心は、何百万年も前から私たちの祖先が対処してきた現実の側面—物体、動物、人々—と私たちをつなげています。しかし、科学と技術が新たな隠れた世界を開くにつれて、私たちの未熟な直感は混乱することがあります。これらの直感とは何でしょうか？多くの認知科学者は、人間の推論は頭の中の単一の汎用コンピュータによって行われるものではないと考えています。世界は多様な場所であり、私たちは現実の異なる部門に適したさまざまな直感や論理を備えています。これらの知識の方法は、システム、モジュール、スタンス、能力、メンタルオルガン、複数の知能、推論エンジンなどと呼ばれています。これらは人生の早い段階で現れ、すべての正常な人に存在し、脳内の部分的に異なるネットワークのセットで計算されているようです。 それらは異なる遺伝子の組み合わせによってインストールされることもあれば、解決すべきさまざまな問題や感覚入力の異なるパターンに応じて脳の組織が自己組織化することで生まれることもあります。おそらく、これらの力の組み合わせによって発展するのでしょう。私たちの推論能力が大学の学部と異なるのは、それが単なる広範な知識の領域ではなく、最も効果的なツールを使って分析されるものではないからです。各能力は、私たちが進化した世界を分析するのに適した核心的な直感に基づいています。認知科学者たちは心の「グレイの解剖学」に合意していませんが、ここに認知能力とそれに基づく核心的な直感の暫定的でありながらも防御可能なリストを示します。 - 直感的な物理学：物体がどのように落ち、跳ね、曲がるかを把握するために使います。その核心的な直感は、物体の概念であり、物体は一つの場所を占め、連続した時間の中で存在し、運動と力の法則に従います。これはニュートンの法則ではなく、中世の「インペトゥス」の概念に近いもので、物体を動かし続ける「力」であり、徐々に消散します。 - 直感的な生物学または自然史：生きた世界を理解するために使います。その核心的な直感は、生物がその形や力を与える隠れた本質を持ち、成長や身体機能を駆動するというものです。 - 直感的な工学：道具やその他の人工物を作り理解するために使います。その核心的な直感は、道具は目的を持った物体であり、目標を達成するために人によって設計された物体であるということです。 - 直感的な心理学：他者を理解するために使います。その核心的な直感は、他の人々は物体や機械ではなく、私たちが「心」や「魂」と呼ぶ見えない存在によって動かされているということです。心は信念や欲望を含み、行動の直接的な原因となります。 - 空間感覚：世界をナビゲートし、物の位置を把握するために使います。これは、体の位置を移動や回転に応じて更新するデッドレコニングと、さまざまな参照フレーム（目、頭、体、または世界の顕著な物体や場所）によって整理されたメンタルマップのネットワークに基づいています。 - 数の感覚：数量や量について考えるために使います。これは、小さな数の物体（1、2、3）に対して正確な数量を把握し、大きな数に対して大まかな相対的な推定を行う能力に基づいています。 - 確率の感覚：不確実な出来事の可能性について推論するために使います。これは、出来事の相対的な頻度、つまりある種の出来事がどのように発生するかの割合を追跡する能力に基づいています。 - 直感的な経済学：物やサービスを交換するために使います。これは、一方の当事者が他方に利益を与え、見返りに同等の利益を受ける権利があるという相互交換の概念に基づいています。 私たちの心には、アイデアを表現し、古いアイデアから新しいアイデアを推論するために使う、メンタルデータベースと論理があります。これは、「何が何であるか」「どこに何があるか」「誰が誰に何をしたか」「いつ」「どこで」「なぜ」といった主張に基づいています。これらの主張は、心の中で広がるウェブのようにリンクされており、AND、OR、NOT、ALL、SOME、NECESSARY、POSSIBLE、CAUSEといった論理的および因果的な演算子を使って再結合することができます。 また、私たちはメンタルロジックからアイデアを共有するために言語を使用します。これは、記憶した単語のメンタル辞書と、組み合わせのルールからなるメンタル文法に基づいています。これらのルールは、母音と子音を単語に、単語をより大きな単語やフレーズに、フレーズを文に整理し、組み合わせの意味を構成要素の意味とその配置から計算できるようにします。 心には、認知と感情の境界が曖昧な要素もあります。これには、危険を評価するシステムと恐怖という感情、汚染を評価するシステムと嫌悪という感情、そして独自の章に値するほど複雑な道徳感覚が含まれます。これらの知識の獲得方法や核心的な直感は、土地に依存し、知恵で生き延び、持ち運べるものに頼る小さな無学の無国家の人々のライフスタイルに適しています。私たちの祖先は数千年前にこのライフスタイルを離れ、定住生活を始めましたが、それは進化が私たちの脳にあまり影響を与えるには最近すぎます。科学と技術によってもたらされた驚くべき新しい世界の理解に適した能力は、明らかに欠けています。多くの知識の領域において、心は専用の機構を進化させることができず、脳やゲノムには専門化の兆候が見られず、人々は幼少期やその後に自発的な直感的理解を示しません。これには、現代物理学、宇宙論、遺伝学、進化論、神経科学、胚発生学、経済学、数学が含まれます。これらの科目を学ぶためには学校に通ったり本を読んだりしなければならないだけでなく、直感的に理解するためのメンタルツールが存在しないのです。私たちは古いメンタルファカルティを利用した類推や、他のファカルティの断片を結びつけた即席のメンタル装置に依存しています。これらの領域での理解は、均一でなく、浅く、原始的な直感によって汚染される可能性があります。そして、それは科学と技術が日常生活と接触する際の境界争いにおける議論に影響を与えることがあります。この章のポイントは、これらの議論に関わる道徳的、経験的、政治的要因に加えて、私たちの心が問題を自然にフレームする方法という認知的要因を考慮すべきだということです。私たち自身の認知的構造は、教育、生物倫理、食品安全、経済学、そして人間理解そのものを含む多くのパズルの欠けたピースです。 私たちが先住民の思考方法に直面する最も明白な場面は、学校です。 教育に関する理論は、人間の本性に関する理論に基づかなければなりません。そして20世紀において、その理論はしばしば「白紙の状態」や「高貴な野蛮人」という考え方でした。伝統的な教育は、主に「白紙の状態」に基づいています。子どもたちは学校に来るとき、何も持っていない状態で、知識が彼らに蓄えられ、後にテストで再現されることが期待されています（伝統的教育の批評家はこれを「貯蓄と貸付」のモデルと呼びます）。また、「白紙の状態」は、初期の学齢期が生涯にわたる社会的価値観が形成される機会であるという一般的な哲学の基盤ともなっています。今日、多くの学校は初等教育の段階を利用して、環境、性別、セクシュアリティ、民族的多様性に対する望ましい態度を植え付けようとしています。一方、進歩的な教育実践は「高貴な野蛮人」に基づいています。A.S.ニールは彼の影響力のある著書『サマーヒル』の中で、「子どもは本来賢く現実的である。もし大人の助言なしに自分自身に任せられれば、彼は自分の能力の範囲で成長するだろう」と書いています。ニールや1960年代、1970年代の他の進歩的理論家たちは、学校は試験、成績、カリキュラム、さらには本さえも廃止すべきだと主張しました。実際にそこまで行った学校は少なかったものの、この運動は教育実践に影響を与えました。全言語法と呼ばれる読み書き指導法では、子どもたちはどの文字がどの音に対応するかを教えられるのではなく、本にあふれた環境に浸り、自然に読解力が育つことが期待されます。また、構成主義と呼ばれる数学教育の哲学では、子どもたちは算数の表を暗記させられるのではなく、グループで問題を解くことによって数学的真実を自ら再発見することが求められます。どちらの方法も、学生の学習を客観的に評価するとあまり良い結果を出しませんが、これらの方法の支持者は標準化テストを軽視する傾向があります。進化によって形成された複雑なシステムとしての心の理解は、これらの哲学に反します。代わりに、スーザン・ケアリー、ハワード・ガードナー、デイビッド・ギアリーといった認知科学者たちの研究から新たな考え方が生まれました。教育は白紙の状態に書き込むことでも、高貴な野蛮人の特性を引き出すことでもありません。むしろ、教育は人間の心が本来苦手なことを補うための技術です。子どもたちは歩くこと、話すこと、物を認識すること、友達の個性を記憶することを学ぶために学校に行く必要はありません。これらのタスクは、読書や足し算、歴史の年号を覚えることよりもはるかに難しいのですが、彼らは書き言葉、算数、科学を学ぶためには学校に行かなければなりません。なぜなら、これらの知識やスキルはあまりにも最近発明されたものであり、種全体としての能力が進化するには時間が足りなかったからです。したがって、子どもたちは空の容器や普遍的な学習者ではなく、特定の方法で推論し学ぶための道具箱を持っており、それらの道具は彼らが設計されていない問題を解決するために巧妙に活用されなければなりません。 それは、子供たちの心に新しい事実やスキルを挿入するだけでなく、古いものをデバッグし無効にすることも必要です。学生は、直感的な運動に基づく物理学を忘れない限り、ニュートン物理学を学ぶことはできません。また、生命の本質を考える直感的な生物学を忘れない限り、現代生物学を学ぶこともできません。そして、設計をデザイナーの意図に帰する直感的な工学を忘れない限り、進化を学ぶこともできません。 学校教育は、生徒が通常は無意識のブラックボックスに埋もれているスキルを明らかにし、強化することを要求します。子供たちが読み方を学ぶとき、音声の中でシームレスに織り交ぜられた母音と子音は、ページ上の文字と結びつける前に、子供たちの意識に強制的に引き上げられなければなりません。効果的な教育は、新しい要求に対処するために古い能力を活用することも必要かもしれません。言語の断片を計算に利用することができるのは、「五かける五は二十五」という詩の一節を思い出すときのようです。文法の論理は、大きな数を理解するために使われます。「四千三百五十七」という表現は、「帽子、コート、ミトン」のような英語の名詞句の文法構造を持っています。学生が数のフレーズを解析するとき、彼女は加算という数学的操作に関連する集約のメンタルオペレーションを思い出すことができます。空間認知は、データや方程式を形に変えるグラフを使って数学的関係を理解するために活用されます。直感的な工学は解剖学や生理学の学習を支え（器官は機能を持つガジェットとして理解されます）、直感的な物理学は化学や生物学の学習を支えます（物質、特に生きている物質は小さくて弾むような粘着性の物体でできています）。 ゲアリーは、最後の含意を指摘します。教育の内容の多くは認知的に自然ではないため、それを習得するプロセスは必ずしも容易で快適ではないかもしれません。「学ぶことは楽しい」というマントラにもかかわらず、子供たちは友達を作り、地位を得て、運動能力を磨き、物理的な世界を探求することには本能的に動機づけられているかもしれませんが、形式的な数学のような不自然な課題に自分の認知能力を適応させることには必ずしも動機づけられていません。学校の成果に高い地位を与える家族、仲間、文化が必要かもしれません。そうすることで、子供は長期的にしか明らかにならない努力を要する学習の成果に向けて粘り強く取り組む動機を得ることができます。 一般の人々の直感的な心理学、または「心の理論」は、脳の最も際立った能力の一つです。私たちは他の人々をゼンマイ仕掛けの人形として扱うのではなく、彼らが心によって動かされている存在だと考えます。目に見えず触れることのできない非物理的な存在ですが、私たちにとっては身体や物体と同じくらい現実的です。他人の信念や欲望から行動を予測することを可能にするだけでなく、私たちの心の理論は共感する能力や生と死の概念とも結びついています。 死体と生体の違いは、死体には「心」と呼ばれる生命力がもはや存在しないことです。私たちの心の理論は、魂の概念の源となっています。「機械の中の幽霊」という考え方は、人間についての私たちの思考に深く根ざしています。魂への信念は、私たちの道徳的信念とも結びついています。道徳の核心は、他者が私たちと同様に利益を持っていることを認識することです。シェイクスピアが言ったように、彼らは「欲望を感じ、悲しみを味わい、友を必要とする」存在であり、したがって彼らには生命、自由、そして自らの利益を追求する権利があるのです。しかし、その「他者」とは誰なのでしょうか？私たちは、岩や植物には無関心でいられる一方で、他の人間を「権利を持つ人」として扱わざるを得ない境界を必要としています。そうでなければ、私たちは不都合な人々を排除したり、個々の命の価値について不気味な議論をする滑りやすい道に自らを置いてしまうようです。教皇ヨハネ・パウロ二世が指摘したように、すべての人間が魂を持つことによって無限の価値を持つという考え方は、私たちにその境界を与えてくれるように思えます。最近まで、魂の直感的な概念は私たちにとって非常に有用でした。生きている人々は魂を持ち、それは受精の瞬間に存在し始め、死ぬと体を離れます。動物や植物、無生物には魂が全くありません。しかし、科学は、私たちが魂と呼ぶもの、すなわち感覚、理性、意志の場は、生物学の法則に従う脳の情報処理活動から成り立っていることを示しています。個々の人間においては、単一の細胞から成長する組織の分化を通じて徐々に存在し始めます。種としては、進化の力がより単純な動物の脳を修正することで徐々に存在し始めました。そして、かつて私たちの魂の概念は自然現象とかなりよく一致していました。女性は妊娠しているかどうか、個人は死んでいるか生きているかのいずれかでした。しかし、バイオメディカル研究は、これら二つが一致しない事例を提示しています。これらの事例は単なる科学的好奇心ではなく、避妊、堕胎、幼児殺害、動物の権利、クローン技術、安楽死、特にヒト胚に関わる研究や幹細胞の採取といった切実な問題と絡み合っています。これらの難しい選択に直面すると、「生命が始まる瞬間」といった境界を見出そうと生物学に目を向けたくなる誘惑があります。しかし、それは「生命」と「非生命」、あるいは「心」と「非心」を考える二つの計り知れない方法の対立を際立たせるだけです。非物質的な精神の直感的で道徳的に有用な概念は、発生学や系統発生において徐々に現れる脳の活動という科学的概念と調和することはできません。私たちが生命と非生命、心と非心の境界を引こうとする場所にかかわらず、あいまいな事例が現れ、私たちの道徳的直感に挑戦してきます。魂が世界に入る瞬間を示す雷鳴のような出来事は、受精の瞬間に他なりません。 その瞬間、新しい人間のゲノムが決定され、独自の個体に成長する運命を持つ存在が誕生します。カトリック教会や一部の他のキリスト教の宗派は、受胎を魂が宿る瞬間であり、生命の始まりと見なしています（これはもちろん、堕胎を殺人の一形態とすることになります）。しかし、顕微鏡がまっすぐな線が実際にはギザギザであることを明らかにするように、人間の生殖に関する研究は「受胎の瞬間」が実際には瞬間ではないことを示しています。時には複数の精子が卵の外膜を貫通し、卵が余分な染色体を排出するのに時間がかかります。この間、魂は何処にあるのでしょうか？たとえ一つの精子が卵に入ったとしても、その遺伝子は1日以上の間、卵の遺伝子とは別々のままであり、新たに融合したゲノムが細胞を制御するまでにはさらに1日ほどかかります。したがって、「受胎の瞬間」は実際には24時間から48時間の期間にわたるのです。 また、受精卵が必ずしも赤ちゃんになるわけではありません。受精卵のうち、約3分の2から4分の3は子宮に着床せず、自然に流産します。その理由は、遺伝的に欠陥がある場合や、特に理由がない場合もあります。それでも、この間に新しいゲノムが形成される時点で、独自の新しい人間の仕様が存在することは言えるでしょう。この理論に従えば、魂はゲノムと同一視されるかもしれません。しかし、次の数日間、胚の細胞が分裂し始めると、いくつかの胚に分かれることができ、同一双生児や三つ子などに発展します。同一双生児は魂を共有しているのでしょうか？ディオン五つ子はそれぞれ五分の一の魂でやりくりしていたのでしょうか？そうでないなら、余分な四つの魂はどこから来たのでしょうか？実際、成長する胚のすべての細胞は、適切な操作を受ければ新しい胚になり、子供に成長することができます。多細胞の胚は細胞ごとに一つの魂を持つのでしょうか？もしそうなら、細胞がその能力を失ったとき、他の魂はどこに行くのでしょうか？さらに、一つの胚が二人の人間になるだけでなく、二つの胚が一人の人間になることもあります。時折、通常は異母双生児になるはずの二つの受精卵が合体し、一つの胚として発展し、遺伝的キメラとなる人間が誕生します。彼女の体には二つの魂が宿っているのでしょうか？それに、もし人間のクローン技術が実現可能になった場合（技術的な障害はないようです）、人間の体のすべての細胞は、受精卵に特有とされる特別な能力、つまり人間に成長する能力を持つことになります。確かに、頬の細胞の遺伝子が人間になるには不自然な介入が必要ですが、体外受精で受精した卵も同様です。それでも、体外受精で授かった子供たちに魂がないとは誰も否定しないでしょう。受胎時に魂が宿るという考えは、生物学と調和するのが難しいだけでなく、その道徳的優位性も持っていないのです。 これは、子宮内避妊具や「緊急避妊薬」を使用する人々を殺人で起訴すべきだということを示唆しています。なぜなら、これらは受精卵が着床するのを防ぐからです。また、膨大な数の微小な受精卵の自然流産を防ぐために、がんや心臓病の治療から医療研究を逸らすべきだとも示唆しています。さらに、現在不妊治療クリニックの冷凍庫に保存されているIVF（体外受精）で残された多くの胚のために代理母を見つける必要があるとも促しています。この考えは、不妊症や先天性欠損症、小児がんを減少させる可能性のある受精や初期胚発生に関する研究を禁止し、アルツハイマー病、パーキンソン病、糖尿病、脊髄損傷の治療につながるかもしれない幹細胞研究をも禁止することになります。また、他者が道徳的配慮に値する存在であるという重要な道徳的直感を無視しています。これは、他者の感情、すなわち愛し、考え、計画し、楽しみ、苦しむ能力が、機能する神経系に依存しているからです。受精卵と人間を同一視することの莫大な道徳的コストや、現代生物学の前でその信念を維持するために必要な認知的な体操は、時には深く根付いた信念の再考を引き起こすことがあります。2001年、ユタ州のオリン・ハッチ上院議員は、反堕胎運動の長年の仲間と決別し、再生医療の科学を学び、モルモン教の信仰を考えた結果、幹細胞研究を支持する立場を表明しました。「私は自分の良心を探りました」と彼は言いました。「私は、動いているつま先や指、鼓動する心臓を持つ子供と、冷凍庫にいる胚を同一視することはできません。」 身体に魂が宿っているという信念は、宗教的教義の産物だけでなく、人々の心理に根ざしており、生物学の発見を消化していないときに現れる可能性があります。クローンに対する公衆の反応はその一例です。クローン技術が不死になる選択肢を提供することを恐れる人もいれば、従順なゾンビの軍隊を生み出すのではないか、あるいは必要なときに元の人間が臓器を収穫するための供給源になるのではないかと懸念する人もいます。最近のアーノルド・シュワルツェネッガーの映画『ザ・シックス・デイ』では、クローンは「ブランク」と呼ばれ、彼らのDNAは身体的な形を与えるだけで、心は持っていません。元の人間の神経記録がダウンロードされることで、初めて心を持つようになります。1997年にドリーという羊がクローンされた際、雑誌『Der Spiegel』の表紙には、クラウディア・シファーやヒトラー、アインシュタインのパレードが描かれ、スーパーモデルやファシスト独裁者、科学の天才がDNAと共にコピーできるかのように表現されました。実際、クローンは異なる時期に生まれた一卵性双生児に過ぎません。もしアインシュタインに双子がいたら、その双子はゾンビではなく、アインシュタインが先に亡くなった場合でもアインシュタインの意識の流れを引き継ぐことはなく、重要な臓器を無抵抗で手放すこともなかったでしょう。そして、おそらくその双子はアインシュタインではなかったでしょう（知性は部分的に遺伝するため）。同様のことが、アインシュタインの微細な細胞からクローンされた人にも当てはまります。 クローンに関する奇妙な誤解は、身体が魂に満たされているという根強い信念に起因しています。クローンに対する一つの考え方は、魂のない身体の複製を想像し、ゾンビの軍隊や空虚な存在、臓器農場への恐怖を引き起こします。もう一つの考え方は、魂を伴った身体の複製としてクローンを捉え、不死へのファウスト的な欲望や復活したヒトラーへの恐れを引き起こします。この考え方は、亡くなった子供をクローン化してほしいと願う一部の悲しむ親の思いにも根底にあるかもしれません。まるでそれが子供を生き返らせるかのように。しかし実際には、クローンは亡くなった兄弟が育った世界とは異なる世界で成長し、異なる脳組織を持ち、異なる感覚的経験の道を歩むことになります。 「人間」と呼ばれるものが徐々に発達する脳から部分的に現れるという発見は、バイオ倫理学の問題を再考させるものです。生物学者たちが脳が完全に組み立てられ、初めて電源が入るポイントを発見していたら便利だったでしょうが、脳はそのようには機能しません。神経系は胚の中で単純な管として現れ、脳と脊髄に分化します。脳は胎児の段階で機能し始めますが、子供時代や思春期にかけてさらに神経回路を形成し続けます。「人間性の基準」を特定するよう宗教的および世俗的な倫理学者が要求することは、脳の発達における境界線が見つかると仮定しています。しかし、そのような境界線が存在すると主張することは道徳的な不条理を引き起こします。もし人間性の境界を出生時に設定するなら、出生直前の中絶を許可する準備が必要ですが、出産間近の胎児と新生児の間には重要な違いはありません。生存可能性で境界を引く方がより合理的に思えますが、生存可能性は現在の生物医学技術の状態や、親が子供に許容できる障害のリスクに依存する連続体です。そして、明らかな反論を招きます：もし24週の胎児を中絶することが許されるなら、なぜ24週と1日のほぼ区別のつかない胎児は許されないのでしょうか？それが許されるなら、24週と2日、3日、そして出産まで続けていくことはどうでしょうか？一方で、出産の前日に胎児を中絶することが許されないのなら、2日前、3日前、そして受精まで遡ってどうなるのでしょうか？ 私たちは、人生の終わりにおける安楽死やリビングウィルについて考えるとき、逆の問題に直面します。ほとんどの人は煙のようにこの世を去るのではなく、脳や身体のさまざまな部分が徐々に不均一に崩壊していく中で苦しみます。生と死の間には多くの種類や程度の存在があり、医療技術が進歩するにつれてそれはさらに顕著になるでしょう。私たちは、動物の権利に関する要求に取り組む際にも同じ問題に直面しています。 生命の権利をすべての感覚を持つ存在に与えることを主張する活動家は、ハンバーガーを食べることが殺人に加担していると結論づけ、害獣駆除業者は大量殺人の加害者であると見なさざるを得ません。彼らは、数匹のマウスを犠牲にしても100万人の子どもたちを苦痛から救う医療研究を禁止しなければならないでしょう（なぜなら、誰もそのような実験のために数人の人間を徴用することに同意しないからですし、この見解ではマウスは通常人間に与えられる権利を持つとされるからです）。一方で、ホモ・サピエンスの一員であることが人間性の根拠だと主張する動物権利の反対者は、種差別主義者に過ぎず、白人の命を黒人よりも重視する人種差別主義者と同様に思慮に欠けています。結局のところ、他の哺乳類も生き延びるために戦い、快楽を感じ、幸福が脅かされるときには痛みや恐怖、ストレスを経験します。また、大型類人猿も好奇心や親族への愛といった高次の快楽を共有し、退屈や孤独、悲しみといった深い苦痛を感じます。なぜこれらの利益が我々の種に対しては尊重されるべきで、他の種にはそうでないのでしょうか？ 一部の倫理学者は、この危険な領域に境界を引こうとし、人間が持つ認知的特性と人間性を同一視しようとします。これには、自分自身を連続した意識の中心として反省する能力、未来の計画を立てて楽しむ能力、死を恐れること、死なない選択を表現することが含まれます。一見すると、この境界は魅力的で、人間を一方に、動物や胎児をもう一方に分けるからです。しかし、この考え方は、資格を満たさない望まれない新生児や高齢者、知的障害者を殺すことには何の問題もないという含意を持ちます。このような含意を持つ基準を受け入れる人はほとんどいません。 これらのジレンマには解決策がありません。なぜなら、それは我々の直感的な心理学（全か無かの人間や魂の概念）と、生物学の厳然たる事実（人間の脳が徐々に進化し、発達し、徐々に死ぬことを示す）との間に根本的な非可換性があるからです。これは、妊娠中絶、安楽死、動物の権利といった道徳的な難題が決定的かつ直感的に満足できる方法で解決されることは決してないことを意味します。しかし、だからといって、どの政策も擁護できないわけではなく、全ての問題を個人の好みや政治的権力、宗教的教義に委ねるべきだということでもありません。バイオ倫理学者のロナルド・グリーンが指摘しているように、これは問題を再概念化する必要があることを意味します。自然の中に境界を見つけるのではなく、各政策のジレンマにおける対立する善と悪の最適なトレードオフを選ぶ境界を選ぶことです。 私たちは、実際に実施可能で、幸福を最大化し、現在および将来の苦痛を最小化するような決定を各ケースで行うべきです。現在の多くの政策はすでにこのような妥協の産物です。動物に対する研究は許可されていますが規制されていますし、妊娠後期の胎児は人間としての完全な法的地位を与えられませんが、母親の命や健康を守るために必要な場合を除いて中絶されることはありません。 グリーンは、境界を見つけることから境界を選ぶことへの移行が、コペルニクス的な規模の概念的革命であると指摘しています。しかし、幽霊が機械に入る瞬間を特定しようとする古い概念は、科学的に持続不可能であり、21世紀の政策を導くべきではありません。実践的なケースバイケースの決定に対する伝統的な反論は、それが滑りやすい坂道を引き起こすというものです。もし私たちが中絶を許可すれば、すぐに幼児殺害も許可することになるでしょう；もし幹細胞研究を許可すれば、政府が設計した人間の「素晴らしい新世界」をもたらすことになるといった具合です。しかし、ここで私は、人間の認知の性質が私たちをジレンマから救い出すことができると考えています。滑りやすい坂道は、概念的なカテゴリーには明確な境界が必要であり、出入りの決定を可能にするか、さもなければ何でもありになると仮定しています。しかし、それが人間の概念の働き方ではありません。私たちが見てきたように、日常的な多くの概念にはあいまいな境界があり、心はあいまいな境界と全く境界がないことを区別します。「大人」と「子供」はあいまいなカテゴリーであり、だからこそ私たちは飲酒年齢を21歳に引き上げたり、投票年齢を18歳に引き下げたりすることができました。しかし、それは私たちを最終的に飲酒年齢を50歳に引き上げたり、投票年齢を5歳に引き下げたりする滑りやすい坂道に導くことはありませんでした。そうした政策は、たとえその境界があいまいであっても、「子供」と「大人」という私たちの概念に本当に反することになります。同様に、私たちは生命や心の概念を生物学的現実と一致させることができ、必ずしも滑りやすい坂道を下る必要はありません。 1999年にインドで発生したサイクロンは、数百万人を飢餓の危機にさらしましたが、一部の活動家は、遺伝子組み換えのトウモロコシや大豆を含む栄養価の高い穀物を配布した救援団体を非難しました（これらの品種はアメリカでは特に問題なく食べられていました）。これらの活動家は、発展途上国の数百万の子供たちの失明を防ぎ、さらに2億5千万の人々のビタミンA欠乏症を軽減する可能性のある遺伝子組み換えの「ゴールデンライス」にも反対しています。他の活動家たちは、遺伝子組み換え食品の安全性がテストされ、新しい品種が開発される研究施設を破壊しました。彼らにとって、そうした食品が安全である可能性すら受け入れられません。2001年に発表された欧州連合の報告書は、15年間にわたって行われた81の研究プロジェクトをレビューし、遺伝子組み換え作物が人間の健康や環境に新たなリスクをもたらすことはないと結論づけました。これは生物学者にとって驚くべきことではありません。遺伝子組み換え食品は「自然」食品と本質的に異ならないため、危険性はありません。健康食品店で販売されているほぼすべての動物や野菜は、何千年にもわたって選択的繁殖や交配によって「遺伝子が改変」されています。ニンジンの野生の祖先は細くて苦い白い根でした；トウモロコシの祖先は1インチの長さで簡単に壊れる穂に小さくて硬い粒がいくつかついていました。 植物はダーウィン的な生き物であり、食べられることに特別な欲望を持っているわけではありません。そのため、私たちが育てやすく、収穫しやすいように、また美味しく、健康的であるようにわざわざ進化したわけではありません。むしろ、彼らは私たちが食べるのを妨げるために、刺激物や毒素、苦味成分を進化させてきました。したがって、自然食品には特に安全なものはありません。「自然」な方法で害虫抵抗性を選択的に育種することは、植物自身の毒素の濃度を高めるだけです。ある種類の自然なジャガイモは、人間に対して毒性があることが判明したため、市場から撤退しなければなりませんでした。同様に、自然な風味—ある食品科学者によって「時代遅れの技術で得られた風味」と定義されています—は、しばしば人工のものと化学的に区別がつかず、区別できる場合でも、時には自然な風味の方が危険なことがあります。「自然」なアーモンド風味であるベンザルデヒドが桃の種から得られる場合、シアン化物の微量が伴いますが、人工風味として合成されると、それは含まれません。 すべての人工的および遺伝子組み換え食品に対する一律の恐れは、健康の観点から明らかに非合理的であり、食品をより高価にし、貧しい人々にとって入手困難にする可能性があります。これらの根拠のない恐れはどこから来るのでしょうか？部分的には、化学物質の大量摂取をしたラットで癌の発生率が上昇したという研究を無批判に報じる「その日の発がん物質」報道から生じています。しかし、部分的には、1890年に人類学者ジェームズ・ジョージ・フレーザーによって最初に特定され、最近ではポール・ロジン、スーザン・ゲルマン、フランク・カイル、スコット・アトラン、その他の認知科学者によって研究されている、生き物に関する直感から来ています。 人々の直感的な生物学は、生き物に宿る目に見えない本質の概念から始まります。この本質が彼らに形と力を与えます。これらの本質主義的信念は幼少期に早くから現れ、伝統的な文化では植物や動物に関する推論を支配します。しばしば、これらの直感は人々にとって有益です。彼らは幼児に、スカンクに似たアライグマがアライグマの赤ちゃんを産むことや、リンゴから取った種を花と一緒に鉢に植えるとリンゴの木が育つこと、動物の行動が見た目ではなく内臓に依存していることを推測させます。また、伝統的な人々は、異なる見た目の生き物（例えば、毛虫と蝶）が同じ種類に属することができると推測し、生き物からジュースや粉を抽出して薬や毒、食品サプリメントとして試すことを促します。彼らは、感染性物質（例えば、糞便、病人、腐った肉）に接触したものを食べることで自分自身を病気にすることを防ぐことができます。 しかし、直感的な本質主義は人々を誤った方向に導くこともあります。子供たちは、英語を話す親の子供が英語を話すと誤って信じることがあります。 フランス語を話す家庭で育てられたとしても、男の子は短髪で、女の子はドレスを着るということがある。性別の異なる他のメンバーがいない環境で育てられても、そうした習慣を学ぶことができるのだ。伝統的な人々は、共感的魔法、別名ブードゥーを信じている。彼らは、似たような形をした物体には似たような力があると考え、粉砕したサイの角が勃起不全の治療法になると信じている。また、動物の部位はそれと混ざることでその力を伝えることができると考え、猛獣の一部を食べたり身に着けたりすることで、自分も猛獣のようになれると信じている。教育を受けた西洋人もあまり自惚れすぎるべきではない。ロジンは、私たち自身にもブードゥーのような直感があることを示している。ほとんどのアメリカ人は、消毒されたゴキブリやプラスチック製のゴキブリにさえ触れたくないし、ゴキブリが一瞬でも触れたジュースを飲むことも避ける。また、アイビーリーグの学生たちでさえ、「あなたは食べるものでできている」と信じている。彼らは、肉のためにカメを狩る部族や、毛のためにイノシシを狩る部族が優れた泳ぎ手であると判断し、カメの殻のために狩る部族や、肉のためにイノシシを狩る部族は強い戦士であると考える。生物学の歴史において、アーニスト・メイヤーは、多くの生物学者が自然選択説を拒否した理由は、種が本質によって定義された純粋なタイプであるという信念にあったことを示した。彼らは、種が変異する個体の集団であり、進化の過程で一つの種が別の種に混ざり合うという概念を理解できなかった。この文脈において、遺伝子組み換え食品への恐れはそれほど奇妙ではなくなる。これは、すべての生物には本質があるという標準的な人間の直感に過ぎない。自然食品は植物や動物の純粋な本質を持ち、彼らが育った牧歌的な環境の再生力を伴っていると考えられている。遺伝子組み換え食品や人工添加物を含む食品は、悪臭のする実験室や工場の起源から汚染物質が意図的に混入されていると見なされる。遺伝学、生化学、進化、リスク分析を引き合いに出す議論は、この根深い考え方に対抗する際には耳を傾けられないことが多い。エッセンシャリスト的な直感だけが、危険の認識が的外れになる理由ではない。リスク分析者たちは、人々の恐れが客観的な危険としばしば大きく乖離していることを驚きながら発見した。多くの人々は飛行機に乗ることを避けるが、車の移動は11倍も危険である。彼らはサメに食べられることを恐れるが、実際には自宅の浴槽で溺れる可能性が400倍も高い。彼らは高額な対策を求めて騒ぎ立てる。 飲料水からのロフォームやトリクロロエチレンの除去については、毎日ピーナッツバターサンドイッチを食べることでがんになるリスクが何百倍も高いことが指摘されています（ピーナッツには非常に発がん性の高いカビが含まれることがあります）。これらのリスクの一部は、高所、閉所、捕食、毒物に対する私たちの本能的な恐怖に基づいて過大評価されている可能性があります。しかし、たとえ人々が危険に関する客観的な情報を提示されても、心が確率を評価する方法のためにそれを理解できないことがあります。「ある年にボツリヌス中毒で死亡する確率は0.000001です」というような表現は、ほとんど理解不能です。なぜなら、先頭や末尾にたくさんのゼロがつく数の大きさは、私たちの数感覚を超えているからです。心理学者ポール・スロビックと彼の同僚たちは、シートベルトを着用しないことの危険性についての講義が、350万人の人が旅行する中で致命的な衝突が1回発生することを言及しても、人々が感動しないことを発見しました。しかし、彼らは生涯で衝突で死亡する確率が1%に recalculatedされると、シートベルトを締めると言います。 多くの統計が理解しにくいもう一つの理由は、私が飛行機事故で死亡するというような単一の出来事の確率（他の出来事に対する頻度、例えば航空機の乗客全体の中で事故で死亡する割合とは異なる）は、数学者にとっても本当に難解な概念だからです。特定の出来事に対して専門のブックメーカーが提示するオッズ、例えばカンタベリー大主教が1年以内に再臨を確認する確率（1000対1）、イギリスのルートンに住むブラハム氏が永久機関を発明する確率（250対1）、あるいはエルビス・プレスリーが生きている確率（1000対1）について、私たちはどのように理解すればよいのでしょうか？エルビスが生きているかどうかはどちらか一方ですから、彼が生きている確率が0.001だと言われても、何を意味するのでしょうか？同様に、航空安全分析者が商業航空機の着陸1回あたり平均して15分寿命が短くなると言ったとき、私たちは何を考えればよいのでしょうか？飛行機が着陸するとき、私の寿命は15分以上短くなるか、全く短くならないかのどちらかです。一部の数学者は、単一の出来事の確率は、0から1のスケールで表現された自信の直感に近いものであり、意味のある数学的な量ではないと言います。 心は、記憶されたり想像された出来事の相対的な頻度で確率を計算する方が快適です。それによって、最近の記憶に残る出来事—飛行機事故、サメの襲撃、炭疽感染—が、より頻繁で退屈な出来事、例えばページB14の折り目の下に印刷される車の衝突や梯子からの転落よりも、心配リストの中で大きく浮かび上がることがあります。また、これによりリスク専門家が一つの言語で話し、一般の人々が別の言語を聞くことが生じることがあります。提案された核廃棄物処理場の公聴会では、専門家が放射能が漏れ出す可能性のある出来事の順序を示すフォルトツリーを提示するかもしれません。 例えば、浸食や岩盤のひび割れ、偶発的な掘削、あるいは不適切な封印が原因で、放射能が地下水に漏れ出すことがあります。さらに、地下水の動きや火山活動、大きな隕石の衝突が、放射性廃棄物を生物圏に放出する原因となることもあります。これらの一連の出来事にはそれぞれ確率を割り当てることができ、すべての原因からの事故の総合的な確率を推定することが可能です。しかし、人々がこれらの分析を聞くと、安心するどころか、ますます恐れを抱くことになります。彼らは、何かが間違う可能性がこんなにも多いとは思っていなかったのです！彼らは災害シナリオの数を心の中で数え上げる一方で、災害シナリオの確率を合算することはしません。 これが、人々が愚かであることを示唆しているわけでもなく、「専門家」が望まれない技術を押し付けるべきだということでもありません。リスクを完全に理解していても、合理的な人々は特定の技術革新を見送ることを選ぶかもしれません。もし何かが本能的に嫌悪感を引き起こすものであれば、民主主義は人々がそれを拒否することを許容すべきです。たとえそれが心理学を無視した「合理的」な基準に照らしてもです。多くの人々は、消毒された人間の廃棄物で育てられた野菜を拒否し、ガラスの床のエレベーターを避けるでしょう。それは、これらのものが危険だと信じているからではなく、その考えが彼らに不快感を与えるからです。もし彼らが遺伝子組み換え食品を食べたり、原子力発電所の近くに住んだりすることに対して同じ反応を示すなら、彼らにもそれを拒否する選択肢が与えられるべきです。ただし、他人に自分の好みを押し付けたり、コストを負担させたりしない限りです。 また、たとえ技術者たちがリスクの合理的な推定を提供したとしても（それ自体が不確実な事業ですが）、人々がどの程度のリスクを受け入れるべきかを指示することはできません。人々は、極めて小さなメルトダウンのリスクを持つ原子力発電所に反対するかもしれませんが、それはリスクを過大評価しているからではなく、たとえその可能性がどれほど低くても、災害のコストがあまりにも恐ろしいと感じるからです。そしてもちろん、これらのトレードオフは、人々が利益が裕福で権力のある者に行く一方で、自分たちがリスクを負うと認識した場合には受け入れられないかもしれません。それでも、私たちの最良の科学と古代の思考方法の違いを理解することは、私たちの個々の決定や集団の決定をより良くするための情報を提供することができます。それは、科学者やジャーナリストが最も一般的な誤解に直面して新しい技術を説明するのを助けることができます。そして、私たち全員がその技術を理解し、自分自身や他者に正当化できる理由に基づいて受け入れるか拒否するかを決める手助けとなるのです。 アダム・スミスは『国富論』の中で、「人間の本性には、物を交換し、物々交換を行う傾向がある」と書いています。物やサービスの交換は人間の普遍的な行為であり、古代からの歴史を持つかもしれません。 数万年前の考古学的遺跡では、美しい貝殻や鋭い石器がその源から何百マイルも離れた場所で見つかっています。これは、これらの物が交易ネットワークを通じてそこに運ばれたことを示唆しています。 人類学者のアラン・フィスケは、民族誌的文献を調査し、ほぼすべての人間の取引が独特の心理を持つ4つのパターンに分類されることを発見しました。 最初のパターンは「共同共有」です。家族のメンバーなどのグループが、誰が何を得るかを気にせずに物を共有します。次に「権威の階層」があります。支配的な人々が、下位の人々から欲しいものを押収します。しかし、残りの2つの取引のタイプは、交換によって定義されます。最も一般的な交換の形態は、フィスケが「平等マッチング」と呼ぶものです。2人の人間が異なる時期に物やサービスを交換し、取引されるアイテムは同一であるか、少なくとも非常に似ているか、比較しやすいものです。取引のパートナーは、単純な足し算や引き算で自分の負債を評価し、互いの利益が均衡することで満足感を得ます。パートナーは、交換が彼らを関係で結びつけると感じ、しばしばその関係を維持するために交換を行います。例えば、太平洋諸島の交易環では、贈り物が首長から首長へと循環し、元の贈り手は最終的に自分の贈り物を取り戻すことがあります。（多くのアメリカ人は、クリスマスのフルーツケーキがこうなるのではないかと疑っています。）誰かが平等マッチングの関係を破り、見返りなしに利益を得ると、相手は裏切られたと感じ、攻撃的に報復することがあります。平等マッチングは、ほとんどの狩猟採集社会における唯一の交易メカニズムです。フィスケは、これが「お返し」の相互性というメンタルモデルに支えられていることを指摘し、レダ・コズミデスとジョン・トゥービーは、この考え方がアメリカ人にとっても容易であることを示しています。これは私たちの直感的な経済観の核心のようです。 フィスケは、平等マッチングを「市場価格設定」と呼ばれる非常に異なるシステムと対比させます。市場価格設定は、現代経済の基盤となる家賃、価格、賃金、金利のシステムです。市場価格設定は、掛け算、割り算、分数、大きな数の数学に依存し、さらにお金、信用、書面による契約、複雑な労働分業といった社会的制度に支えられています。市場価格設定は狩猟採集社会には存在せず、書き物やお金、正式な数学といった技術に依存しているため、私たちの進化の歴史においても役割を果たしていないことがわかっています。これらの技術は最近になって登場したものです。今日においても、市場価格設定によって行われる交換は、個人が完全に理解することが不可能な因果関係の連鎖を含むことがあります。私は今日、この原稿に文字を入力するためにいくつかのキーを押し、数年後に食料品を受け取る権利を得ます。それは、バナナ農家に『ブランク・スレート』のコピーを物々交換するからではなく、出版社、書店、トラック運転手、商品ブローカーといった、私が完全には理解していない複雑なネットワークに依存しているからです。 人々が現在の関係においてどの四つの相互作用のモードが適用されるかについて異なる考えを持つと、その結果は無理解から深刻な不快感、あるいは公然とした敵意に至ることがあります。例えば、夕食のゲストがホストに食事代を支払おうとする場合や、友人に命令をする人、上司の皿からエビを取る従業員などを考えてみてください。ある人が取引を「平等なマッチング」として考え、別の人が「市場価格」として考える誤解はさらに広範囲に及び、より危険な場合もあります。これらは非常に異なる心理に根ざしており、一方は直感的で普遍的、もう一方は洗練されて学習されたものです。これらの対立は経済史において一般的に見られます。経済学者は「物理的誤謬」と呼ぶものを指摘します。それは、物体が真の一定の価値を持つという信念であり、特定の場所と時間において誰かが支払う意志のある金額だけが価値であるという考え方とは対照的です。これは平等なマッチングと市場価格のメンタリティの違いに他なりません。三羽の鶏が一つのナイフと交換される場合には物理的誤謬は生じないかもしれませんが、取引が金銭、信用、第三者によって媒介される場合、その誤謬は厄介な結果をもたらすことがあります。商品には「適正価格」があるという信念は、それ以上の金額を請求することは貪欲であるという暗黙の前提を含んでおり、その結果、中世の強制価格制度や共産主義体制、多くの第三世界の国々で見られることになりました。このような供給と需要の法則を回避しようとする試みは、通常、無駄や不足、闇市場を引き起こします。物理的誤謬のもう一つの結果は、利息を禁止する広範な慣行です。これは、借りた金額を正確に返済した人から追加の金銭を要求することは貪欲であるという直感から生じています。もちろん、人々がある時点でお金を借りて後で返す唯一の理由は、借りる時点でそのお金が返済時よりも自分にとって価値があるからです。したがって、体制が広範な高利貸し法を施行すると、生産的にお金を使える人々が資金を得られず、全体の生活水準が低下します。何かの価値は時間とともに変わることがあり、これが時間を超えて価値のあるものを移動させる貸し手のニッチを生み出します。同様に、空間によっても価値が変わることがあり、これが価値のあるものを空間的に移動させる仲介者のニッチを生み出します。バナナは、100マイル離れた倉庫よりも、近くの店での方が価値が高いため、私は輸入業者に支払うよりも、八百屋に多く支払う意欲があります。中間業者を排除すれば、バナナ一つあたりの支払いを少なくすることができるにもかかわらずです。同様の理由から、輸入業者は八百屋に対して私に請求するよりも少ない金額を請求することをいといません。しかし、貸し手や仲介者は具体的な物体を生み出すわけではないため、彼らの貢献は把握しにくく、しばしばスキマーや寄生虫として考えられることが多いのです。 人類の歴史において繰り返される出来事の一つは、ゲットー化、押収、追放、そして中間業者に対する暴力の勃発です。中間業者とは、しばしば民族的少数派であり、特定のニッチに特化することを学んだ人々です。ヨーロッパのユダヤ人が最もよく知られた例ですが、国外に住む中国人、レバノン人、アルメニア人、インドのグジャラート人やチェッティヤールも同様の迫害の歴史を経験しています。ある経済学者は、特異な状況の中で、物理的な誤謬が特定の歴史的状況に依存せず、人間の心理から容易に生じることを示しました。彼は第二次世界大戦の捕虜収容所で過ごす中で、その全体の症状が目の前で展開されるのを目撃しました。毎月、囚人たちは赤十字から同じパッケージを受け取っていました。数人の囚人がキャンプ内を回り、チョコレートやタバコ、その他の物資を、他の囚人がより価値を置くアイテムや、月の終わりまでに自分の配給を使い果たした囚人たちと交換したり貸し借りしたりしていました。中間業者は各取引から少しの利益を得ていましたが、その結果、彼らは深く恨まれていました—中間業者の少数派の悲劇の縮図です。経済学者は次のように書いています。「[中間業者の]機能や、買い手と売り手を結びつけるための彼の努力は無視され、利益は労働の報酬とは見なされず、鋭い商売の結果とされました。彼の存在自体がその反証であるにもかかわらず、中間業者は冗長だとされました。」 高技術の世界における人間の直感の悲劇的な欠陥に対する明白な解決策は教育です。これにより、教育政策の優先事項が示されます：学生に現代世界を理解するために最も重要で、彼らが生まれ持った認知ツールとは最も異なる認知ツールを提供することです。例えば、この章で見た危険な誤謬は、どの高校や大学のカリキュラムにおいても経済学、進化生物学、確率論と統計学に高い優先順位を与えるべきです。残念ながら、ほとんどのカリキュラムは中世以来ほとんど変わっておらず、変えることも難しいのです。なぜなら、誰もが外国語や英文学、三角法、古典を学ぶことが重要でないと言っているように見える俗物になりたくないからです。しかし、どんなに価値のある科目であっても、一日は24時間しかなく、一つの科目を教える決定は、別の科目を教えない決定でもあります。問題は、三角法が重要かどうかではなく、統計学よりも重要かどうかです。教養のある人が古典を知るべきかどうかではなく、教養のある人が古典を知ることが、初歩的な経済学を知ることよりも重要かどうかです。私たちの直感に常に挑戦する複雑な世界において、これらのトレードオフを責任を持って避けることはできません。1951年に詩人ウォレス・スティーブンズは「私たちの本質は、知性が終わることなく動く無限の空間である」と書きました。 知性の無限性は、組み合わせシステムの力から生まれます。いくつかの音符があらゆるメロディーに組み合わさるように、いくつかの文字があらゆる印刷されたテキストに組み合わさるのと同様に、いくつかのアイデア—人、場所、物、原因、変化、動き、そして、または、否定—が組み合わさることで、無限の思考の空間を生み出すことができます。新しいアイデアの組み合わせを無限に考え出す能力こそが、人間の知性の原動力であり、私たちの種としての成功の鍵です。何万年も前、私たちの祖先は、獲物を追い込んだり、毒を取り出したり、病気を治療したり、同盟を結んだりする新しい行動の順序を考え出しました。現代の心は、物質を原子の組み合わせとして、生命体の設計をDNAのヌクレオチドの組み合わせとして、数量間の関係を数学的記号の組み合わせとして考えることができます。言語自体が組み合わせシステムであるため、私たちはこれらの知的成果を共有することができます。人間の心の組み合わせの力は、私たちの種が地球上における位置についての逆説を説明するのに役立ちます。 200年前、経済学者トマス・マルサス（1766-1834）は、人間の本性に関する二つの永続的な特徴に注目しました。一つは「食物は人間の存在に必要である」ということです。もう一つは「男女間の情熱は必要であり、ほぼ現在の状態のままで残るだろう」ということです。彼は有名な結論を導き出しました。「人口の力は、地球が人間のために生存を生み出す力よりも無限に大きい。人口は、抑制されない限り、幾何学的比率で増加する。一方、生存は算術的比率でしか増加しない。」数字に少しでも親しんでいれば、最初の力が二番目の力と比較していかに巨大であるかがわかります。マルサスは悲観的に、増加する人類の割合が飢餓に苦しむことになると結論づけ、彼らを助ける努力は、貧しい人々が次の世代に飢えに運命づけられた子供を産むことになるため、さらなる悲惨を招くだけだとしました。最近の多くの悲観論者も彼の主張を繰り返しました。1967年、ウィリアムとポール・パドックは「飢饉1975！」という本を書き、1970年には生物学者ポール・エールリッヒが『人口爆弾』の著者として、1980年代に6500万人のアメリカ人と40億人の他の人々が飢え死にすると予測しました。1972年には、ローマクラブと呼ばれる大物たちが、今後数十年で自然資源が壊滅的に減少するか、世界が汚染物質で窒息するかのいずれかになると予測しました。しかし、1970年代のマルサス的予測は否定されました。エールリッヒは、40億人の飢餓の犠牲者や資源の減少について間違っていました。1980年、彼は経済学者ジュリアン・サイモンに対して、5つの戦略的金属が10年末までにますます希少になると賭けましたが、彼は5回中5回負けました。地球上の人口（現在は60億人以上）や各人が消費するエネルギーや資源の量が増加しているにもかかわらず、飢饉や不足は決して起こりませんでした。 もちろん、恐ろしい飢饉は依然として発生していますが、それは世界的に見て口の数と食料の量の不均衡が原因ではありません。経済学者のアマルティア・センは、飢饉はほとんど常に短期的な状況や、食料が必要な人々に届くのを妨げる政治的・軍事的な混乱に起因することを示しています。 私たちの地球の状態は重要な関心事であり、問題の所在を明確に理解することが必要です。そうしなければ、私たちの努力が誤った方向に向かってしまうからです。単純なマルサス的思考の繰り返しの失敗は、それが環境問題を分析する最良の方法ではないことを示しています。それでも、マルサスの論理は一見完璧に思えます。どこで間違ったのでしょうか？マルサス的予言の即時的な問題は、快適な生活を支える資源を増加させる技術革新の影響を過小評価していることです。20世紀には、食料供給は線形的ではなく、指数関数的に増加しました。農家は限られた土地でより多くの作物を育て、加工業者はその作物をより多く食べられる食品に変えました。トラック、船、飛行機は、食料が腐ったり害虫に食べられたりする前に、より多くの人々に届けました。石油や鉱物の備蓄は減少するのではなく、増加しました。なぜなら、技術者がそれらを見つけ出し、新しい方法で取り出すことができたからです。 多くの人々は、技術にこのような奇跡的な役割を与えることに抵抗を感じています。技術の推進者は、まるで万博のキャンプ的な未来的展示の真剣なナレーションのように聞こえます。技術は一時的な猶予をもたらしたかもしれないと思われるかもしれませんが、無尽蔵の魔法の源ではありません。数学の法則を覆すことはできず、指数関数的な人口増加と有限の、あるいはせいぜい算術的に増加する資源との対立を否定することはできません。楽観主義は、円を正方形にできるという信念を必要とするように思えます。しかし最近、経済学者ポール・ローマーは、認知情報処理の組み合わせ的な性質を引き合いに出し、円を正方形にする方法があるかもしれないことを示しました。 彼は、人間の物質的存在は物質ではなくアイデアによって制限されていることを指摘します。人々は石炭や銅線、紙そのものを必要としているわけではありません。彼らは自宅を暖めたり、他の人とコミュニケーションを取ったり、情報を保存したりする方法を必要としています。これらのニーズは、物理的資源の供給を増やすことで満たされる必要はありません。新しいアイデア—レシピ、デザイン、技術—を使って既存の資源を再配置することで、私たちが望むものをより多く得ることができます。例えば、石油はかつて水井戸の汚染物質に過ぎませんでしたが、次第に燃料の源となり、減少していた鯨油の代わりになりました。砂はかつてガラスを作るために使われていましたが、今ではマイクロチップや光ファイバーを作るために使われています。 ローマーの第二のポイントは、アイデアは経済学者が「非競合財」と呼ぶものであるということです。食料、燃料、道具などの競合財は物質とエネルギーで構成されています。一人がそれらを使うと、他の人は使えなくなります。私たちが「ケーキを食べながら持つことはできない」と言うのはそのためです。しかし、アイデアは情報で構成されており、複製することができます。 ごくわずかなコストで。パンのレシピ、建物の設計図、米の栽培技術、薬の処方、役立つ科学法則、あるいはコンピュータプログラムは、与える側から何も減ることなく無償で提供することができます。非競合財の驚くべき普及は、最近、知的財産に関する新たな問題に私たちを直面させています。私たちは、物を所有することに基づいた法制度を、インターネット上で簡単に共有できる情報、例えば音楽録音を所有する問題に適応させようとしています。非競合財の力は、人類の進化の歴史を通じて存在していたかもしれません。人類学者のジョン・トゥービーとアーヴン・デヴォアは、数百万年前に私たちの祖先が世界の生態系における「認知的ニッチ」を占めていたと主張しています。環境の因果関係をモデル化できる精神的計算を進化させることで、ヒト科の動物は心の目でシナリオを描き、周囲の岩や植物、動物を利用する新しい方法を見つけることができました。人間の実践的知性は、低コストでノウハウを共有できる言語と、他者に騙されずに協力できる社会的認知と共進化した可能性があり、アイデアの力によって生きる種を生み出しました。ローマーは、新しいアイデアを創造する組み合わせのプロセスがマルサスの論理を回避できることを指摘しています。すべての世代は、有限の資源や望ましくない副作用が新しいレシピやアイデアが発見されなければ成長の限界をもたらすことを認識してきました。そして、すべての世代は新しいレシピやアイデアを見つける可能性を過小評価してきました。私たちは常に、まだ発見されていないアイデアがどれほど多いかを理解できていません。その難しさは、複利の問題と同じです。可能性は加算されるのではなく、乗算されるのです。 例えば、100の化学元素を4つずつ直列に組み合わせ、10の異なる比率で組み合わせると、3300億の化合物が得られます。もし科学者たちが1日あたり1000の化合物を評価した場合、その可能性をすべて調べるのに100万年かかることになります。指示をコンピュータプログラムや機械の部品に組み立てる方法の数も同様に驚異的です。原理的には、人間の認知の指数関数的な力は人間の人口の成長と同じスケールで働き、実際には起こらなかったマルサス的災害の逆説を解決することができます。もちろん、これが自然資源の使用に対する自己満足を許可するわけではありません。可能なアイデアの空間が驚くほど大きいという事実は、特定の問題の解決策がその空間にあることを意味するわけでも、必要なときにそれを見つけることができることを意味するわけでもありません。それは単に、人間と物質世界との関係についての理解が、私たちの身体や資源だけでなく、私たちの心も認識しなければならないことを意味します。「すべての良いものにはコストと利益が伴う」という真実は、人間の心の組み合わせの力に完全に当てはまります。 もし心が生物学的な器官であり、現実への窓ではないとすれば、文字通り考えられない真実が存在し、科学の発見をどれだけ理解できるかには限界があるはずです。私たちが認知の限界に達する可能性は、現代物理学によって明らかにされています。物理学の最良の理論が真実であると信じる理由は十分にありますが、それらは中型の霊長類の脳で進化した空間、時間、物質に関する直感とはまったく異なる現実の姿を私たちに提示します。物理学の奇妙なアイデア、例えば「時間はビッグバンとともに存在し始めた」「宇宙は四次元で曲がっており、有限である可能性がある」「粒子は波のように振る舞うことがある」といったことは、考えれば考えるほど頭が痛くなります。「ビッグバンの前はどうだったのか？」「宇宙の果ての向こうには何があるのか？」「どうしてその粒子は同時に二つのスリットを通過できるのか？」といった、文字通り矛盾した思考を止めることは不可能です。現実の本質を発見した物理学者たちでさえ、自分たちの理論を理解していないと主張しています。マレー・ゲルマンは量子力学を「私たちの誰も本当に理解していないが、使い方は知っている神秘的で混乱した学問」と表現しました。リチャード・ファインマンは「量子力学を理解していると言える人はいないと思います。... もし可能なら、『でもどうしてそうなるのか？』と自問し続けないでください。... 誰もそれがどうしてそうなるのかを知りません」と書いています。別のインタビューでは、「量子理論を理解していると思うなら、あなたは量子理論を理解していません！」とも付け加えました。 私たちの生命や心に関する直感は、物質や空間に関する直感と同様に、私たちの最良の科学によって形成された奇妙な世界に直面しているのかもしれません。生命を魔法のような精神と身体の結びつきとして捉える概念は、徐々に発展する脳の活動としての心の理解とは相容れないことがわかりました。心に関する他の直感も、認知神経科学の進展を追い求める中で同様に行き詰まっています。私たちは、意識や意思決定が脳内の神経ネットワークの電気化学的活動から生じると信じる理由が十分にあります。しかし、動く分子がどのようにして主観的な感情（単なる知的計算とは異なる）を引き起こし、自由に行う選択（原因による行動とは異なる）をもたらすのかは、私たちの旧石器時代の心にとって深い謎のままです。これらの謎は、非常に全体的な特性を持っており、意識や自由意志は神経生物学的現象のあらゆるレベルに浸透しているように見え、部分の組み合わせや相互作用に特定することができません。私たちの組み合わせ的な知性からの最良の分析は、これらの奇妙な存在を掛けるフックを提供せず、思想家たちはその存在を否定するか、神秘主義に浸る運命にあるようです。 良くも悪くも、私たちの世界には常に一片の神秘が存在するかもしれません。そして、私たちの子孫は、宗教や哲学の古くからの難問について永遠に考え続けることでしょう。これらの難問は最終的には物質と心の概念に依存しています。アンブローズ・ビアスの『悪魔の辞典』には、次のような記述があります。 心、名詞。脳によって分泌される神秘的な形の物質。その主な活動は、自らの本質を明らかにしようとする努力にありますが、その試みが無駄であるのは、自己を知るための唯一の手段が自分自身だけだからです。 第14章 私たちの苦しみの多くの根源 リチャード・ドーキンスの『利己的な遺伝子』の初版には、その重要なアイデアのいくつかを生み出した生物学者ロバート・トリバースによる前書きが含まれていました。彼は華々しく締めくくりました。 「ダーウィンの社会理論は、私たちの社会関係における根底にある対称性と論理を垣間見せてくれます。これを私たち自身がより深く理解することで、私たちの政治的理解を活性化し、心理学の科学と医学に対する知的支援を提供するはずです。その過程で、私たちの苦しみの多くの根源についてもより深い理解を与えてくれるでしょう。」 これは生物学に関する本にしては衝撃的な主張でしたが、トリバースは何か重要なことに気づいていました。社会心理学は、人々が互いにどのように振る舞うかを研究する科学ですが、しばしば興味深い現象の寄せ集めであり、それらを派手な名前で「説明」することが多いのです。欠けているのは、他の科学のような豊かな演繹的構造であり、少数の深い原則から多くの微妙な予測を生み出すことができる理論です。トリバースは、社会心理学において「優雅」と呼ばれるに値する最初の理論を導き出しました。彼は、見かけ上は単純な原則—遺伝子に従うこと—が、私たちの親、子供、兄弟、恋人、友人、そして自分自身に対する感情の論理を説明できることを示しました。しかし、トリバースはこの理論が他にも何かを提供していることを知っていました。それは人間の状況の悲劇に対する科学的説明を提供するものでした。「自然は厳しい裁判官である」という古い言い回しがあります。多くの悲劇は、私たちの身体的および認知的な構造から生じます。私たちの身体は非常にあり得ない物質の配置であり、物事がうまくいく方法は少なく、失敗する方法は多くあります。私たちは必ず死ぬ運命にあり、それを理解するだけの知恵も持っています。私たちの心は、もはや存在しない世界に適応しており、困難な教育によってのみ修正可能な誤解に陥り、私たちが考えうる最も深い問いについて混乱する運命にあります。しかし、最も痛ましい衝撃のいくつかは、社会の世界から来るものです。他者の操作や裏切りからです。寓話によれば、サソリはカエルに川を渡らせてほしいと頼み、もし刺したら自分も溺れてしまうから刺さないと安心させました。川の中ほどで、サソリはカエルを刺し、沈みかけたカエルがなぜ刺したのか尋ねると、サソリは「それが私の本性だから」と答えました。技術的には、このような本性を持つサソリは進化することができなかったはずですが、トリバースはなぜ時折人間の本性が寓話のサソリの本性のように見えるのかを説明しました。無意味な対立に運命づけられているかのように。生物が時に互いに害を及ぼす理由は明白です。進化には良心がなく、ある生物が自らの利益のために他の生物を傷つける場合、たとえば食べる、寄生する、脅す、あるいは不貞を働くことで、その子孫はそのような悪習を持ったまま繁栄することになります。 この内容は、「ダーウィニズム」という言葉が「無慈悲」という意味で使われることや、テニソンが自然を「歯と爪で血に染まったもの」と描写したことからもお馴染みのものです。もし人間の状況の進化がこれだけであれば、私たちはロックソングの歌詞に同意せざるを得ません。「人生は最悪で、そして死ぬだけだ」と。しかし、もちろん、人生は常に最悪ではありません。多くの生き物は協力し、育み、平和を築いています。特に人間は、家族や友人、コミュニティの中に安らぎや喜びを見出します。これは、『利己的な遺伝子』やその後に発表された利他主義の進化に関する他の書籍を読んだことのある人にはお馴染みのことです。 生物が善行を行う意欲を進化させる理由はいくつかあります。例えば、捕食者を混乱させるために群れを作ったり、互いの副産物を利用したりすることで、自分の利益を追求しながら他の生き物を助けることがあります。これを相利共生、共生、または協力と呼びます。人間の間では、共通の趣味や敵を持つ友人同士が一種の共生関係を築いています。子供たちの両親はさらに良い例です。彼らの遺伝子は同じパッケージ、つまり子供たちに結びついているため、一方にとって良いことは他方にとっても良いことであり、互いに生き延びて健康でいることに関心を持っています。これらの共有された関心が、伴侶愛や結婚愛の進化の舞台を整えます。 また、場合によっては、生物が自分にとってのコストを伴いながら他の生物を助けることもあります。これを生物学者は利他主義と呼びます。この技術的な意味での利他主義は、主に二つの方法で進化することができます。第一に、親族は遺伝子を共有しているため、親族を助ける傾向を持つ遺伝子は、その親族の中にある自分のコピーの生存確率を高めます。たとえ助ける側が自らの適応度を犠牲にしてもです。このような遺伝子は、助ける側のコストが受け取る側の利益と親族関係の度合いによって割引された利益よりも少ない限り、平均して優勢になります。家族愛、つまり子供、兄弟、親、祖父母、おじおば、甥姪、いとこを大切にすることは進化する可能性があります。これを親族的利他主義と呼びます。 利他主義は、生物が互いに恩恵を交換することで進化することもあります。一方が他方を手入れしたり、食べ物を与えたり、守ったり、支援したりし、必要が逆転したときに助けられるという形です。これを相互利他主義と呼びます。相互利他主義は、当事者が互いを認識し、繰り返し交流し、他者に対して小さなコストで大きな利益をもたらし、提供されたり拒否されたりした恩恵を記憶し、それに応じて返礼する意欲があるときに進化します。相互利他主義は、協力者が隠者や人間嫌いよりも良い結果を得るために進化することができます。彼らは余剰を交換し、互いの髪からダニを取り除き、溺れたり飢えたりするのを助け合い、互いの子供を見守ることで得られる利益を楽しむのです。相互に助け合う者は、長期的には不正を働く者よりも良い結果を得ることができます。 恩恵を受けるだけで返さないと、相手はその不正を見抜き、避けたり罰したりするようになります。相互利他的な行動の要求は、社会的および道徳的な感情が進化した理由を説明できます。共感や信頼は人々に最初の恩恵を与えるよう促し、感謝や忠誠心は恩恵を返すよう促します。罪悪感や恥は他人を傷つけたり恩恵を返さなかったりすることを思いとどまらせ、怒りや軽蔑は不正を働く者を避けたり罰したりするよう促します。そして、人間の場合、個人が恩恵を返すか不正を働くかの傾向は、直接目撃される必要はなく、言葉によって伝えられることができます。これにより、他者の評判に対する関心が生まれ、噂や公の承認または非難を通じて伝わり、自分自身の評判への関心も生まれます。パートナーシップ、友情、同盟、コミュニティは、これらの感情や関心によって強化されて形成されることがあります。 この段階で多くの人が不安を感じ始めますが、その不快感はトリバーズが説明した悲劇から来るものではありません。むしろ、それは以前に出会った二つの誤解から生じています。まず、行動に影響を与える遺伝子についての話は、私たちが無意識にDNAの指示を実行するカッコウ時計やプレイヤーピアノであることを意味するわけではありません。問題となる遺伝子は、私たちに良心、熟考、意志のための神経システムを与えるものであり、これらの遺伝子の選択について話すとき、私たちはそれらの能力がどのように進化したかのさまざまな方法について話しているのです。この誤解は、ブランクスレートと機械の中の幽霊から来ています。もし私たちの高次の精神的能力が社会によって刻まれるか、魂に内在するものであると考え始めると、生物学者が遺伝的影響について言及したときに思い浮かぶ最初の選択肢は、操り糸やトロリーの軌道になります。しかし、学習、理性、選択を含む高次の能力が脳の非ランダムな組織の産物であるなら、それを組織するのを助ける遺伝子が存在しなければならず、それは人間の進化の過程でどのようにその遺伝子が選択されたのかという疑問を引き起こします。 二つ目の誤解は、コストと利益についての話が、人々が冷静に友好関係や結婚の遺伝的利点を計算するマキャヴェリ主義的なシニックであることを意味するということです。このような描写を気にしたり、それが醜いからといって非難することは、近接因と究極因を混同することになります。人々は自分の遺伝子を気にしているわけではなく、幸福、愛、権力、尊敬、その他の情熱を気にしています。コストと利益の計算は、何千年にもわたる代替遺伝子の選択を説明する比喩的な方法であり、実際の人間の脳内でリアルタイムに何が起こっているかの文字通りの説明ではありません。自然選択の無道徳的なプロセスが、本物の大きな心を持った感情を進化させることを妨げるものは何もありません。「法律やソーセージを評価する人は、それらが作られる様子を見てはいけない」と言われますが、人間の感情についても同じことが言えます。では、愛や良心が進化できるのなら、悲劇はどこにあるのでしょうか？ トリバーズは、社会的感情を生み出す遺伝的利益の交差点が部分的であることに気づきました。私たちはクローンでもなければ、遺伝子の75％を共有する社会性昆虫でもないため、最終的に一人にとって最良のことが、他の誰かにとっても同じとは限りません。したがって、最も献身的で親密な人間関係でさえ、対立の種を内包しています。映画『AntZ』では、ウディ・アレンの声を持つアリが精神分析医に不満を漏らします。「この全体的なスーパーヒューマンの考え方がどうしても理解できない。努力はするけど、どうしてもわからない。コロニーのためにすべてを捧げるべきだって？それに、私のニーズはどうなるの？」このユーモアは、労働者同士が自分の子孫よりも密接に関連している遺伝的システムに起因するアリの心理と、私たちの遺伝的独自性が「私のニーズはどうなるの？」と問いかける人間の心理との対立から生まれています。トリバーズは、ウィリアム・ハミルトンとジョージ・ウィリアムズの研究を受けて、私たちがその質問をどの程度自問すべきかを予測する代数的な分析を行いました。この章の残りは、その一見単純な代数と、その含意が人間の本性に関する多くの概念を覆す方法についてです。この分析は、他者に対する人々の配慮が「役割」によって決まると予測するブランクスレート理論を否定します。まるで俳優に割り当てられた役のように。しかし、ブランクスレートを信じない人々の間で一般的な進化に関する単純な見解も否定します。ほとんどの人は自然な状態について直感を持っています。彼らは、もし私たちが自然が「望む」ように行動すれば、家族は調和のとれた単位として機能し、個人は種のために行動し、人々は社会的マスクの下にある真の自分を示すだろうと信じているかもしれません。1995年にニュート・ギングリッチが言ったように、私たちの種のオスはキリンを狩り、小さな子豚のように溝に浸かるだろうと。私たちを結びつけ、分ける遺伝的重なりのパターンを理解することは、あらゆる種類の単純な見解をより微妙な人間の状態の理解に置き換えることができます。実際、それは何千年にもわたる芸術家や哲学者の洞察を補完する形で人間の状態を照らし出すことができます。最も明白な人間の悲劇は、親族に対する感情と非親族に対する感情の違いから生じます。これは生物界における最も深い分断の一つです。人々の間の愛と連帯に関しては、血と水の相対的な粘度が、伝統的な社会のクランや王朝から、家族と一緒にいるために世界中を旅行する人々で混雑する休日の空港に至るまで、すべてに明らかです。また、定量的な研究によっても裏付けられています。 伝統的な採集社会では、血縁者が一緒に住み、お互いの庭で働き、互いを守り、必要としている子どもや孤児を引き取る可能性が高く、攻撃したり争ったり、殺し合ったりする可能性は低いです。現代社会においても、親族の絆が断たれがちな傾向がある中で、遺伝的に近い人同士は、特に生死に関わる状況でお互いを助け合う傾向が強いです。しかし、愛や連帯感は相対的なものです。人々が親族に対してより思いやりを持つということは、非親族に対してはより冷淡であることを意味します。ロバート・ライトの進化心理学に関する著書の序文には、グレアム・グリーンの『権力と栄光』からの一節が引用されています。主人公が娘について思い悩む場面で、「彼は言った、『ああ神よ、彼女を助けてください。私にはそれに値する罰を受けるべきですが、彼女には永遠に生きてほしい』。これが彼が世界のすべての魂に対して感じるべき愛だった：すべての恐れと救いたいという願いが不当に一人の子どもに集中している。彼は泣き始めた。...彼は思った：これが私が常に誰に対しても感じるべきことだ。」家族の愛は、確かに私たちが世界のすべての魂に対して感じるべき理想を覆します。 倫理学者たちは、燃える建物の左の扉を通って何人かの子どもを救うか、右の扉を通って自分の子どもを救うかという仮想的なジレンマを考えます。もしあなたが親であれば、この質問を考えてみてください：左の扉を選ぶことにつながる子どもの数はありますか？実際、私たち全員は、自分の子どもたちのために自転車や矯正歯科、私立学校や大学での教育などの小さな贅沢にお金を使うことで、自分の好みを明らかにしています。それに対して、発展途上国の無関係な子どもたちの命を救うためにそのお金を寄付することはありません。同様に、親が自分の財産を子どもに遺贈することは、経済的に平等な社会への大きな障害の一つです。しかし、ほとんどの人は政府が自分の遺産の100％を押収することを許可しないでしょう。なぜなら、ほとんどの人が自分の子どもを自分自身の延長と見なしており、そのため彼らは自分の生涯の努力の正当な受益者だと考えているからです。縁故主義は普遍的な人間の傾向であり、大規模な組織の普遍的な scourge（災厄）です。これは、世襲の王朝に導かれる国々を蝕み、第三世界の政府やビジネスを停滞させることで悪名高いです。歴史的に繰り返される解決策は、家族のつながりがない人々、例えば宦官、独身者、奴隷、または故郷から遠く離れた人々に地方の権力の地位を与えることでした。最近の解決策は、縁故主義を禁止または規制することですが、規制には常にトレードオフや例外が伴います。小規模なビジネス、あるいは「家族経営」や「ママ・ポップビジネス」と呼ばれるものは、非常に縁故主義的であり、そのため平等な機会の原則と対立し、周囲のコミュニティの反感を買うことがあります。B.F.スキナーは、1970年代に人々が... 大きな共同食堂で食事をすることが、家庭で家族と一緒に食べることよりも報われるべきだという考え方があります。これは、大きな鍋は小さな鍋よりも表面積と体積の比率が低いため、エネルギー効率が良いという論理に基づいています。この論理は完璧ですが、20世紀には人間の本性と衝突することが何度もありました。特にソビエト連邦や中国での強制的な集団化では悲惨な結果を招き、イスラエルのキブツでは、親から子どもを分けて育てる方針をすぐに放棄しました。イスラエルの作家バティヤ・グルの小説の登場人物は、この変化をもたらした感情を見事に表現しています。「私は自分の子どもたちを夜に寝かしつけたい…そして、彼らが悪夢を見たときには、インターホンではなく、私のベッドに来てほしい。暗い中で私たちの部屋を探し回り、石につまずき、すべての影をモンスターだと思い、最終的には閉ざされたドアの前に立たされたり、子どもたちの家に引き戻されたりするようなことはさせたくない。」最近の集団主義の夢だけでなく、家族の絆は歴史を通じて反体制的な存在であることが、ジャーナリストのフェルディナンド・マウントによって記録されています。家族の絆は仲間や兄弟の結びつきを断ち切り、政府やカルト、ギャング、革命運動、既成宗教にとっては厄介な存在です。しかし、人間の本性に共感的な思想家であるノーム・チョムスキーでさえ、人々が子どもに対して感じる感情と知人や見知らぬ人に対して感じる感情が異なることを認めていません。ラップメタルグループ「レイジ・アゲインスト・ザ・マシーン」のリードギタリストとのインタビューの一部を紹介します。 「racE: 人々は本質的に競争的であり、したがって資本主義が社会を組織する唯一の適切な方法であるという考えは疑いようがありません。あなたは同意しますか？」 「cHomsky: 周りを見てください。例えば、家族の中で、親が空腹のとき、子どもから食べ物を盗むでしょうか？競争的であればそうするでしょう。しかし、ほとんどの社会的集団では、たとえ半分正気であっても、人々は互いに支え合い、思いやりを持ち、助け合い、他の人々を気にかけます。これらは正常な人間の感情です。これらの感情を人々の頭から追い出すには多くの訓練が必要であり、それらは至る所に現れます。もし人々が社会の他のメンバーを自分の子どもたちと同じように扱わないなら、その答えは非論理的です。人々は自分の子どもに深い愛情を持っていても、社会を構成する何百万もの他の人々に対しては異なる感情を抱くことができます。この質問と答えの枠組み自体が、人間が全般的に競争的または思いやりのある存在であると仮定しており、異なる遺伝的関係を持つ人々に対して異なる感情を抱くことを考慮していません。チョムスキーは、人々が社会集団に対して兄弟愛の感情を持って生まれ、訓練によってその感情が追い出されると示唆しています。しかし、実際にはその逆のようです。」 歴史を通じて、指導者たちは社会集団を団結させようとする際、そのメンバーに家族のように考えるよう教育し、家族的な感情をその中に向けさせてきました。団結を目指すグループが使う名称—兄弟、兄弟団、友愛団体、姉妹、ソロリティ、犯罪家族、人類の家族—は、親族関係が彼らの目指すパラダイムであることを暗示しています。（どの社会も、家族を労働組合や政党、教会のグループに例えて強化しようとはしません。）この戦略は実証的に効果的であることが示されています。いくつかの実験では、スピーカーが親族のメタファーを用いて心に訴える政治的演説は、人々をより説得することができることがわかっています。 言葉のメタファーは、人々に知人を家族のように扱うよう促す一つの方法ですが、通常はより強力な戦術が必要です。アラン・フィスケの民族誌的調査によれば、コミュナル・シェアリング（彼の提唱する四つの普遍的社会関係の一つ）の精神は、家族のメンバー間で自然に生まれますが、他のグループに拡張するには複雑な習慣やイデオロギーの助けが必要です。無関係な人々が家族のように分かち合いたいと望む場合、彼らは共通の血肉や共有された祖先、そして領土への神秘的な結びつきについての神話を作り出します（これらはしばしば母国、父国、故郷と呼ばれます）。彼らは、聖なる食事、血の犠牲、そして繰り返し行われる儀式によってこれらの神話を強化し、自己を集団に沈め、個々の連合体ではなく単一の有機体の印象を作り出します。彼らの宗教は、精霊による所有や他の種類の心の融合について語り、フィスケによれば「人々はしばしば、普通の人間との関係では実現できないような、より強烈で純粋なコミュナル・シェアリングの関係を望むことがある」と示唆しています。この結束の暗い側面は、集団思考、カルト的な精神、そして人種的純粋性の神話—外部者が集団の神聖さを汚す存在であるという感覚—です。これらは、無関係な人々が互いに冷酷に競争することを意味するわけではなく、単に彼らが親族ほど自然に協力的ではないということです。そして皮肉なことに、団結や共感、共通の血についてのこれらの話があるにもかかわらず、家族もまたそんなに調和のとれた単位ではないことがすぐにわかるでしょう。トルストイの有名な言葉、「幸せな家族は皆似ているが、不幸な家族はそれぞれ異なる理由で不幸である」は、究極的な（進化的な）原因のレベルでは真実ではありません。トリバーズは、すべての家族における不幸の種が同じ根本的な源を持つことを示しました。親族は共通の遺伝子によって共通の利益を持っていますが、その重なりの程度は家族メンバーのすべての組み合わせにおいて同一ではありません。親はすべての子供に対して50％の関係を持っていますが、各子供は自分自身に対して100％の関係を持っています。そしてこれは、家族生活の通貨、親が子供に投資することに対して微妙でありながら深い意味を持っています。 親の投資は限られた資源です。1日は24時間しかなく、短期記憶は情報のチャンクを4つしか保持できず、疲れた母親がよく指摘するように「私には手が2本しかない！」という状況です。人生の一方の端では、子どもたちは母親が無限に母乳を出すことができないことを学び、もう一方では、親が無限の遺産を残すことはないと学びます。トリバーズは、人々の感情が彼らの遺伝的関連性を反映している限り、家族のメンバーは親の投資をどのように分配すべきかについて意見が分かれるべきだと主張しました。親は子どもたちの間で投資を公平に分けたいと思うはずです。もし絶対に平等な部分ではなくても、各子どもがその投資から繁栄する能力に応じて分けるべきです。しかし、各子どもは親が自分に対して兄弟よりも2倍の投資をすることを望むべきです。なぜなら、子どもは全兄弟と遺伝子を半分共有しますが、自分自身とは全ての遺伝子を共有するからです。2人の子どもと1つのパイがある家族の場合、各子どもはそれを2対1の比率で分けたいと思う一方で、親は50対50で分けたいと思うでしょう。その結果、誰もが満足する分配は存在しません。もちろん、親と子どもが文字通りパイや母乳、遺産を巡って争うわけではありません（場合によっては争うこともありますが）、遺伝子を巡って争うことはありません。私たちの進化の歴史において、親の投資は子どもの生存に影響を与え、それが親と子どもにおけるさまざまな感情の遺伝子が今日私たちに受け継がれる確率に影響を与えました。予測されるのは、家族のメンバー同士の期待が完全に一致していないということです。親と子の対立、そしてその逆の兄弟間の対立は、動物界全体に見られます。兄弟や巣仲間は互いに争い、時には致命的な争いをし、母親と母乳や食べ物、世話を巡って争います。（ウディ・アレンの映画『AntZ』のキャラクターが指摘したように、「500万人の家族の中で真ん中の子どもであると、あまり注目されない。」）この対立は、胎児の人間の発達の生理学にも現れます。胎児は母親の血流を利用して、彼女の体からできるだけ多くの栄養を引き出そうとし、母親の体は将来の子どもたちのために良好な状態を保つために抵抗します。そして、この対立は出生後も続きます。最近まで、多くの文化では、新生児を育てる見込みが薄い母親は損失を最小限に抑え、その子を見捨てて死なせることがありました。赤ちゃんの顔のふっくらした頬や早熟な反応は、健康をアピールする広告のようなもので、その決定を自分に有利に傾けるためのものかもしれません。 しかし、最も興味深い対立は、家族ドラマの中で展開される心理的なものです。トリバーズは、社会生物学の解放的な性質を「根底にあるシンボル」を引き合いに出して称賛しました。 「私たちの社会的関係におけるメトリー」と「社会の中の埋もれたアクター」という言葉がありました。これは女性や子供を指しているのですが、性別に関する章で詳しく見ていきます。親子間の対立理論によれば、家族には全能で全知の親と、受動的で感謝する子供たちがいるわけではありません。自然選択は、子供たちが親との闘争において自分を守るための心理的な戦術を持つように進化させたはずです。どちらの立場も永遠に優位に立つことはありません。親は一時的には力で優位に立つことができますが、子供たちは可愛らしさや泣き言、癇癪を起こしたり、罪悪感を引き起こしたり、兄弟をいじめたり、親の間に入ったり、自傷行為の脅しを使って反撃することができます。言うまでもなく、狂気は遺伝します。つまり、子供から受け継がれるのです。最も重要なのは、子供たちは親の小言やお世辞、ロールモデルとしての振る舞いによって自分の性格を形成されることを許さないということです。子供に関する章で見ていくように、特定の親のもとで育てられることの影響は驚くほど小さいのです。同じ家で育った子供たちは、出生時に引き離された子供たちと性格が似ているわけではありません。養子の兄弟姉妹は、見知らぬ人と同じくらい似ていないのです。この発見は、心理学の歴史におけるほとんどすべての理論の予測と真っ向から矛盾していますが、トリバーズだけが次のように予測しました。「子供は親から無私の指導を受けることはできない。子供は親の操作に抵抗するようにプログラムされていると期待される一方で、他の形には開かれているはずです。親が子供を自分の最善の利益に反して行動させるために、恣意的な強化システム（罰と報酬）を課すと、選択はそのような強化スケジュールに抵抗する子供を優遇します。」子供が親の望むようには育たないということは、多くの人にとって親としての苦い教訓の一つです。「あなたの子供はあなたの子供ではない」と詩人カリール・ジブランは書いています。「あなたは彼らに愛を与えることはできても、思考を与えることはできません。彼らには自分自身の思考があるのです。」 親子間の対立理論の最も明白な予測は、親と兄弟姉妹が親が兄弟姉妹をどのように扱ったかについて異なる認識を持つべきだということです。実際、家族の成長したメンバーに関する研究では、ほとんどの親が子供たちを公平に扱ったと主張する一方で、多くの兄弟姉妹は自分たちが公平な扱いを受けていないと主張しています。研究者たちはこれを「スマザーズ・ブラザーズ効果」と呼んでいます。この効果は、コメディデュオの一方が「ママはいつもあなたが一番好きだった」と言うことで知られています。 しかし、親子間の対立の論理は、同時代の兄弟姉妹にだけ当てはまるわけではありません。どの年齢の子供も、親がもし時間とエネルギーをかければ持つかもしれない未出生の子孫と暗黙のうちに競争しています。 男性は常に子供を持つことができるため（特に最近まで多くの社会で特徴的だった一夫多妻制のシステムにおいて）、両親と子供の間には、将来の利益のために兄弟や父親の利益を優先させるような潜在的な利害の対立が生じることがあります。親が結婚を取り決める際、子供の利益を犠牲にして兄弟や父親に利益をもたらすような取引をすることもあります。子供と大人は、子供が家族を助けるべきか、自分自身の繁殖キャリアを追求すべきかについて異なる意見を持つことがあります。結婚した子供たちは、自分が作った核家族と生まれた拡大家族との間で、時間とエネルギーをどのように配分するかを決めなければなりません。親は、資源を平等に分配するか、最も有効に活用できる子供に分配するかを決める必要があります。親と子供、兄弟間の対立の論理は、現代の宗教的・文化的右派で強調される「家族の価値観」という教義に新たな視点を与えます。この教義によれば、家族は育成と善意の避難所であり、親は子供に最も利益をもたらす価値観を伝えることができるとされています。現代の文化的な力は、女性が幼い子供と過ごす時間を減らし、年長の子供たちの世界を家族の枠を超えて広げることを可能にしたため、これが家族の安定を脅かし、子供や社会に害を及ぼしているとされています。この理論の一部は確かに正しいです。親や他の親族は、第三者よりも子供の幸福に強い関心を持っています。しかし、親と子供の対立は、状況がもっと複雑であることを示唆しています。もし若い子供たちに何を望むか尋ねることができれば、間違いなく彼らは母親からの24時間の無条件の関心を求めるでしょう。しかし、それが生物学的な標準であるとは限りません。子供に投資することと自分自身の健康を保つこと（最終的には他の子供に投資するため）のバランスを見つける必要は、すべての生物に内在しています。人間の母親も例外ではなく、しばしば自分の生存や他の生まれた子供や未出生の子供の生存を損なわないように、小さな暴君たちの要求に抵抗しなければなりません。人類学者のサラ・ブラファー・ハーディは、働くことと母親であることのトレードオフは1980年代のパワースーツを着たヤッピーたちによって発明されたものではないことを示しています。狩猟採集社会の女性たちは、子供を育てながら飢えずに生きるために、グループ内での地位を求めたり（これが子供の幸福を向上させる）他の女性と育児の役割を分担したりするなど、さまざまな方法を用いています。もちろん、父親は通常、母親以外の主要な供給者ですが、死んだり、見捨てたり、生計を立てられなかったりする悪習があるため、母親は彼らにだけ依存することはありません。親が年長の子供に対する支配を失うことも、最近の破壊的な力の犠牲だけではありません。 西洋における自由の拡大の一環として、子供たちの常に存在する自立への欲求が、親たちが譲ろうとしない以上に認められるようになってきました。伝統的な社会では、子供たちは家族の土地に縛られ、見合い結婚を強いられ、家族の家長の支配下にありました。この状況は中世ヨーロッパで変わり始め、一部の歴史家はこれが啓蒙時代に関連付けられる権利の拡張の第一歩であり、封建制度や奴隷制の廃止に至ったと主張しています。今日、確かに一部の子供たちは悪い仲間や流行文化に影響を受けて迷ってしまうことがあります。しかし、同時に、仲間や近所の人々、教師によって虐待的または操作的な家庭から救われる子供たちもいます。多くの子供たちは、義務教育や強制結婚の禁止といった法律から恩恵を受けており、これらは親の意向を上回ることもあります。また、親が隠そうとする避妊やキャリアに関する情報から利益を得る子供たちもいます。そして、ある子供たちは、窮屈な文化的ゲットーから逃れ、現代世界の国際的な魅力を発見しなければなりません。 アイザック・バシェヴィス・シンガーの小説『ショーシャ』は、20世紀初頭のワルシャワのユダヤ人地区での主人公の子供時代の回想から始まります。「私は三つの死んだ言語、ヘブライ語、アラム語、イディッシュ語の中で育ち、バビロンで発展した文化、すなわちタルムードの中で育ちました。私が学んだヘダー（学校）は、教師が食事をし、寝る部屋であり、彼の妻が料理をしていました。そこで私は算数や地理、物理、化学、歴史を学ぶのではなく、休日に産み落とされた卵に関する法律や、二千年前に破壊された神殿での犠牲について学びました。私の祖先は私が生まれる約六百年から七百年前にポーランドに定住しましたが、私はポーランド語の単語を数えるほどしか知りませんでした…。私はあらゆる面で時代遅れでしたが、それを知りませんでした。」シンガーの回想は、苦いものというよりはむしろ郷愁に満ちており、もちろんほとんどの家庭は抑圧や争いよりもはるかに多くの育成を提供しています。近いレベルでは、トルストイが言ったように、幸せな家庭と不幸な家庭があり、不幸な家庭は人々の遺伝子や運命によって結びつけられた化学反応に応じて異なる方法で不幸であることは確かです。家族に内在する対立は、家族の絆が人間の存在にとって中心的であることを否定するものではありません。それは、すべての人間の相互作用を支配する競合する利害のバランスが、家庭のドアを越えて終わるわけではないことを示唆しているだけです。 トリバーズが考慮した人々の組み合わせの中には、男性と女性のペアがあります。彼らの関係の論理は、性別間の最も基本的な違いに根ざしています。それは、染色体でもなく、身体の構造でもなく、親としての投資です。哺乳類において、男性と女性の最小限の親の投資は劇的に異なります。男性は数分間の交尾で済ませることができますが、 精液の大さじ一杯に対して、雌は数ヶ月間自分の体内で子を育て、出産前後にその子を養います。鶏と豚の卵とベーコンに対するそれぞれの貢献について言われるように、鶏は関与しているが、豚はコミットしているのです。赤ちゃんを作るには、雌と雄のそれぞれの性別のメンバーが必要であり、繁殖においては雌へのアクセスが雄にとっての制約となります。雄が自分の子孫の数を最大化するためには、できるだけ多くの雌と交尾するべきです。一方、雌が自分の子孫の数を最大化するためには、利用可能な最高の質の雄と交尾するべきです。これが、多くの動物種に見られる二つの広範な性差を説明しています：雄は競争し、雌は選択する。雄は量を求め、雌は質を求めるのです。人間は哺乳類であり、私たちの性的行動はリンネの分類に一致しています。ドナルド・サイモンズは、性的差異に関する民族誌的記録を次のようにまとめています。「すべての民族において、主に男性が求愛し、口説き、提案し、誘惑し、恋愛の魔法や愛の呪文を使い、性行為の対価として贈り物をし、売春婦のサービスを利用します。」西洋の人々の間では、研究によって男性が女性よりも多くの性的パートナーを求め、短期的なパートナーの選択においてあまりこだわらず、視覚的なポルノグラフィの顧客になる可能性がはるかに高いことが示されています。しかし、ホモ・サピエンスの雄は、ほとんどの他の哺乳類の雄とは重要な点で異なります。男性は子孫に投資し、すべての投資を雌に任せるのではありません。栄養を直接子供に供給する器官を持たない男性でも、食べ物を与えたり、保護したり、教えたり、育てたりすることで間接的に子供を助けることができます。男性と女性の最低限の投資は依然として不平等です。なぜなら、夫が逃げた単身の母親には子供が生まれることがあっても、妻が逃げた単身の父親には子供が生まれないからです。しかし、男性の投資はゼロより大きいので、女性もまたパートナー市場で競争することが予測されます。ただし、彼女たちは最も投資する可能性の高い雄（および遺伝的に最も優れた雄）を競争の対象とし、交尾する意欲の高い雄を競争の対象とするわけではありません。性的な遺伝的経済学は、両性が不倫をする遺伝的なインセンティブを持つことも予測しますが、その理由は部分的に異なります。不倫をする男性は、妻以外の女性を妊娠させることで追加の子孫を持つことができます。不倫をする女性は、夫よりも優れた遺伝子を持つ男性との間に子供を授かることで、より良い子孫を持つことができますが、夫がその子供を育てる手助けをすることもできます。しかし、妻が不倫から両方の世界の最良の部分を得ると、夫は両方の世界の最悪の部分を得ることになります。なぜなら、彼は自分の遺伝子の代わりに他の男性の遺伝子に投資しているからです。このようにして、父親の感情の進化の裏側として、妻が他の男性の子供を持つことを防ぐために設計された男性の性的嫉妬の進化が生じるのです。 女性の嫉妬は、男性の愛情が他の女性の子供に向かうことを防ぐことに偏りがちです。これは、男性が自分の子供を犠牲にしてでも他の女性の子供に投資する意欲を示すものです。男女の生物学的悲劇は、男性と女性の遺伝的利益が非常に近いため、ほぼ一つの生物として数えられることがある一方で、彼らの利益が乖離する可能性は常に存在するということです。生物学者リチャード・アレクサンダーは、もしカップルが生涯にわたって結婚し、完全に一夫一婦制を守り、各配偶者の拡大家族よりも自分たちの核家族を優先するなら、彼らの遺伝的利益は同一であり、子供たちという一つのバスケットに結びついていると指摘しています。この理想的な状況下では、男女の愛は生きている世界で最も強い感情的な絆であるべきであり、「二つの心が一つに打ち鳴る」と言えるでしょう。そして、確かに幸運なカップルにとってはそうなっています。しかし、推論の中の「もしも」は大きな「もしも」です。縁故主義の力は、配偶者が義理の家族や、もし存在すれば継子によって常に引き裂かれることを意味します。また、不倫のインセンティブは、配偶者が常に浮気者や家庭を壊す者によって引き裂かれる可能性があることを示しています。進化生物学者にとって、不貞、継子、義理の家族が結婚生活の争いの主な原因の一つであることは驚くべきことではありません。また、愛の行為自体が対立を伴うものであることも驚きではありません。性行為は、私たちの神経系が与える最も集中した身体的快楽の源ですが、なぜそれが感情的な棘の茂みとなるのでしょうか。すべての社会において、性は少なからず「汚い」ものと見なされています。性行為はプライベートで行われ、執拗に考えられ、慣習やタブーによって規制され、噂やからかいの対象となり、嫉妬の怒りを引き起こすトリガーとなります。1960年代と1970年代の短い期間、人々は男女が悩みや抑圧なしに性行為を行えるエロトピアを夢見ました。エリカ・ジョンの『フライングの恐怖』の主人公は「ジップレス・ファック」を幻想しました。それは匿名でカジュアル、罪悪感や嫉妬から解放されたものでした。「愛する人と一緒にいられないなら、今いる人を愛しなさい」とスティーブン・スティルスは歌いました。「誰かを愛しているなら、自由にしてあげなさい」とスティングは歌いました。しかし、スティングは「君がするすべての動きを、私は見守っている」とも歌いました。そして、イザドラ・ウィングは、ファスナーなしの交尾は「ユニコーンよりも珍しい」と結論づけました。たとえ何でも許されるように見える時代であっても、ほとんどの人は食事や会話のようにカジュアルに性行為を行うことはありません。それは、今日の大学キャンパスにも当てはまり、そこは「フックアップ」として知られる短い性的出会いの温床であると報告されています。心理学者エリザベス・ポールは、この現象に関する研究を次のように要約しています。「カジュアルなセックスはカジュアルではありません。無傷で出てくる人は非常に少ないです。」その理由は、生物学の深いところに根ざしています。性行為の危険の一つは赤ちゃんであり、赤ちゃんは単なる7ポンドの物体ではなく、進化的な観点から見ると私たちの存在理由そのものです。 女性が男性とセックスをするたびに、彼女は母親としての長い年月を送るリスクを背負うことになります。さらに、パートナーの気まぐれによっては、シングルマザーになる可能性もあります。彼女は、その男性の遺伝子や意図に、自身の限られた生殖能力の一部を捧げており、より良い資質を持つ他の男性とそれを使う機会を放棄しています。一方、男性もまた、まだ生まれていない子どもに対して自分の労力を捧げることを暗黙のうちに決めているか、あるいはその意図についてパートナーを欺いているかもしれません。これらは、あくまで直接の参加者に関する話です。ジョンが他の場所で嘆いたように、ベッドの中には決して二人だけではありません。彼らの心の中には、親や元恋人、現実や想像上のライバルが常に同伴しています。言い換えれば、第三者も性的関係の結果に関心を持っています。男性や女性のロマンティックなライバルは、愛の行為によって裏切られたり、独身になったり、失ったりすることで、自分たちの立場に入りたい理由があります。第三者の利害関係は、なぜセックスがほぼ普遍的にプライベートで行われるのかを理解する手助けとなります。サイモンズは、男性の生殖成功が女性へのアクセスによって厳しく制限されているため、男性の心の中ではセックスは常に希少な商品であると指摘しています。人々がプライベートでセックスをするのは、飢饉の際に人々がプライベートで食事をするのと同じ理由です：危険な嫉妬を引き起こさないためです。 ベッドがこれ以上混雑することはないかのように、男性と女性の子どもは、他の二人の男性と二人の女性の孫でもあります。親は子どもの生殖に関心を持つのは、長期的にはそれが自分たちの生殖でもあるからです。さらに、女性の生殖能力の貴重さは、伝統的な父権社会において彼女を支配する男性、つまり父親や兄弟にとって貴重な資源となります。彼らは娘や妹を他の妻や自分たちのための資源と交換することができ、そのため、彼女が自分たちが売りたい男性以外の男性と妊娠しないように、投資を守る利害関係を持っています。したがって、女性の性的活動に関心を持つのは夫やボーイフレンドだけでなく、父親や兄弟でもあります。 西洋人は、1995年から2001年までのアフガニスタンのタリバン政権下での女性の扱いに衝撃を受けました。この時期、女性はブルカで覆われ、働くことや学校に通うこと、無伴奏で家を出ることを禁じられていました。ウィルソンとデイリーは、同じ意図を持つ法律や慣習—男性が妻や娘の性的自由を支配すること—が歴史を通じて、そして多くの社会、私たちの社会を含めて一般的であったことを示しています。多くのティーンエイジャーの娘を持つ父親は、ブルカは実際には悪くないアイデアだという一瞬の考えを抱いたことがあるでしょう。厳密に合理的な観点から見ると、セックスの不安定さは逆説的です。なぜなら、避妊や女性の権利がある時代において、これらの古風な絡み合いは私たちの感情に対して何の主張も持たないはずだからです。 私たちは、今一緒にいる人を無条件に愛し、セックスは食事や会話と同じように、ゴシップや音楽、フィクション、下品なユーモア、強い感情を引き起こすべきではありません。もはや子供を持たないことによって人々がダーウィン的な経済に苦しんでいるという事実は、人間の本性の長い影響を示しています。血縁や子供に縛られていない人々についてはどうでしょうか？人間が無関係な人々のために犠牲を払うことに疑いを持つ人はいません。しかし、それには二つの異なる方法があります。人間はアリのように、コロニーのためにすべてを捧げる「スーパーハイテンションな超有機体」のようなものを持つことができるのです。人々が本能的に共同体的であるという考えは、ロマンティックな「高貴な野蛮人」の教義の重要な前提です。この考えは、エンゲルスとマルクスの「原始共産主義」が最初の社会システムであったという理論や、ピーター・クロポトキンのアナキズム（彼は「アリとシロアリは『ホッブズ的な戦争』を放棄し、その結果より良くなった」と書いています）、1960年代の人類家族ユートピア主義、そして現代の急進的な科学者たち、例えばルウォンティンやチョムスキーの著作にも見られます。一部の急進的な科学者は、唯一の代替手段はアイアン・ランド的な個人主義であり、すべての人が孤立した存在であると考えています。例えば、スティーブン・ローズと社会学者のヒラリー・ローズは、進化心理学を「集団性に対する右派リバタリアンの攻撃」と呼んでいます。しかし、この非難は事実として誤りであり、私たちが政治についての章で見るように、多くの進化心理学者は政治的に左派に属しています。また、概念的にも誤りです。ロマンティックな集団主義に対する真の代替手段は、「右派リバタリアニズム」ではなく、社会的な寛大さが相互性の論理に根ざした複雑な思考と感情の組み合わせから生まれることを認識することです。これにより、社会的な寛大さは、社会昆虫や人間の家族、家族のふりをするカルトが実践する共同体的な共有とは非常に異なる心理を持つことになります。 トリバースは、ウィリアムズとハミルトンの議論を基に、純粋で公共心に満ちた利他主義、つまり自己を犠牲にしてグループや種を利益させようとする欲求は、無関係な人々の間では進化する可能性が低いと示しました。なぜなら、それは他者の善行を享受しながら自らは貢献しないチーターによる侵入に脆弱だからです。しかし、私が言及したように、トリバースはまた、計画的な相互利他主義が進化することも示しました。助け合った人々を助け、助けてくれなかった人々を避けたり罰したりする相互者は、取引の利益を享受し、個人主義者やチーター、純粋な利他主義者を上回ることができます。 人間は相互利他主義の要求に十分に備えています。彼らはお互いを個人として記憶し（おそらく脳の特定の領域の助けを借りて）、チーターに対して鋭い目と粘着性のある記憶を持っています。彼らは道徳的な感情—好意、同情、感謝、罪悪感、恥、怒り—を感じますが、これらはコンピュータシミュレーションや数学モデルにおける相互利他主義の戦略の驚くべき実装です。 実験によって、人々が見知らぬ人を助ける意欲が最も高まるのは、コストが低く、見知らぬ人が助けを必要としているとき、そしてその見知らぬ人が恩返しできる立場にあるときであるという予測が確認されました。人々は、自分に好意を示してくれる人を好み、自分が好意を持つ人に好意を返し、可能な好意を与えなかったことに罪悪感を感じ、好意を与えない人を罰します。 相互扶助の精神は、一対一の交換だけでなく、公共の利益への貢献にも影響を与えることができます。例えば、自分が食べきれないほど大きな動物を狩ることや、皆の船を岩から守るための灯台を建設すること、あるいは隣人を侵略したり、侵略から守るために団結することなどです。公共財の本質的な問題は、イソップの寓話「猫に鈴をつけるのは誰か？」に表れています。家庭のネズミたちは、猫が近づく際に警告する鈴を首に付ければ自分たちがより良くなると合意しますが、誰もその鈴を付けるために命をかけることはありません。猫に鈴をつける意欲、つまり公共の利益に貢献する意欲は、負担を背負う人を報いる意欲や、負担を回避する者を罰する意欲が伴うことで進化する可能性があります。 相互利他的行動の悲劇は、非親族のために犠牲を払うことが、不安や不信、罪悪感、恥、怒りといった不快な感情の網がなければ生き残れないということです。ジャーナリストのマット・リドリーは、協力の進化に関する調査の中で次のように述べています。「相互扶助は、ダモクレスの剣のようにすべての人間の頭上にぶら下がっています。彼は私をパーティーに招待しているのは、私が彼の本を良いレビューを書くためだ。彼らは私たちを二度夕食に招待したが、一度も返してくれなかった。私が彼のためにしたことを考えると、どうして彼はそんなことができるのか？もしあなたがこれをしてくれたら、後でお返しすることを約束する。私は何をしてそれに値するのか？あなたは私に借りがある。義務、負債、好意、取引、契約、交換、取引……私たちの言語と生活は相互扶助の概念で満ちています。」 行動経済学者による利他主義の研究は、このダモクレスの剣に光を当てています。人々は古典経済理論の無道徳的な利己主義者でも、ユートピア的な幻想の全員のために一人、一人のために全員という共同体主義者でもないことが示されています。例えば、最終提案ゲームでは、一人の参加者が自分ともう一人の参加者の間で大金を分ける役割を担い、二人目の参加者はそれを受け取るか、拒否するかを選べます。もし拒否すれば、どちらも何も得られません。利己的な提案者は大部分を保持し、利己的な応答者は、たとえそれが非常に少ないものであっても、残りのかけらを受け入れます。実際には、提案者は総額のほぼ半分を提案する傾向があり、応答者も半分より少ないものには満足しないことが多いです。なぜなら、小さなシェアを拒否することは、両者を奪う意地悪な行為だからです。 回答者は正義感に駆られた怒りによって動かされているようで、自己中心的な提案者に対して相応の罰を与えます。提案者はこれを予測し、受け入れられるのに十分なほどの寛大な提案を行います。提案者の寛大さは、意地悪な反応を恐れていることから生じていることが、実験の二つのバリエーションの結果からわかります。独裁者ゲームでは、提案者が二人のプレイヤーの間で金額を単に分けるだけで、回答者はそれに対して何もできません。報復の恐れがないため、提案者はずっとケチな提案をします。それでも、提案は必要以上に寛大である傾向があります。なぜなら、提案者はケチな評判を恐れ、それが長期的に自分に不利益をもたらす可能性があるからです。このことは、ダブルブラインド独裁者ゲームの結果からもわかります。このバリエーションでは、多くのプレイヤーの提案が封印され、回答者も実験者も誰がどれだけ提案したのかを知りません。この場合、寛大さは急落し、大多数の提案者がすべてを自分のものにします。 次に、公共財ゲームがあります。このゲームでは、全員が共通の資金に対して自発的に寄付を行い、実験者がその金額を倍にし、参加者全員に均等に分配されます。各プレイヤーが個別に行動する際の最適な戦略は、フリーライダーとなり、何も寄付せず、他の人が何かを寄付してくれることを期待して自分もその恩恵を受けることです。もちろん、全員がそのように考えれば、資金は空っぽのままで、誰も利益を得ることはできません。グループ全体にとっての最適解は、全員が持っているものをすべて寄付し、みんなでお金を倍にすることです。しかし、ゲームが繰り返し行われると、誰もがフリーライダーになろうとし、資金は自己矛盾的にゼロに減少してしまいます。一方で、人々が資金に寄付することと、寄付しない人に罰金を科すことが許されれば、良心が彼らを臆病にさせ、ほとんど全員が公共の利益に寄付し、みんなが利益を得ることができます。この現象は、社会心理学者によって独立して文書化されており、「社会的怠慢」と呼ばれています。人々がグループの一員であるとき、ロープを引く力が弱まり、拍手があまり盛り上がらず、ブレインストーミングセッションで考え出すアイデアの数が減ります—ただし、彼らの貢献が監視されていると思わない限りです。 これらの実験は人工的かもしれませんが、彼らが明らかにする動機は、ユートピア的コミュニティとして知られる現実の実験でも展開されました。19世紀と20世紀初頭には、共同体の共有の哲学に基づく自給自足のコミューンがアメリカ全土で誕生しました。 すべての集団は内部の緊張から崩壊しました。社会主義イデオロギーに導かれたものは中央値で2年後、宗教的イデオロギーに導かれたものは中央値で20年後に崩壊しました。イスラエルのキブツは、もともと社会主義とシオニズムによって活気づけられましたが、数十年の間にその集団主義的哲学を徐々に解体していきました。これは、メンバーが家族と一緒に生活したいという欲求、自分の衣服を所有したいという欲求、そしてキブツの外で得た小さな贅沢品やお金を保持したいという欲求によって損なわれました。また、キブツはフリーライダー問題による非効率性に引きずり込まれました。あるキブツのメンバーの言葉を借りれば、それは「寄生虫の楽園」でした。 他の文化でも、寛大さは複雑な心理的計算に基づいて分配されます。フィスケの民族誌的調査を思い出してください。これは、共同体の共有の倫理が主に家族内で自発的に生まれることを示しています（そして、祝宴などの限られた機会において）。平等なマッチング、つまり相互的な利他主義は、より遠い親戚や非親戚との日常的なやり取りの規範です。可能な例外は、狩猟採集者の集団による肉の分配です。彼らは、大型獲物の狩猟に伴うリスクをプールし（大きなが予測できない利益を伴う）、捕れた獲物を共有します。しかし、ここでもその倫理は無条件の寛大さからは程遠く、共有は「敵意のエッジを持っている」と表現されています。狩人たちは、他の人から自分の獲物を守る簡単な方法がないため、獲物を共有するのではなく、他の人がそれを押収するのを見ているだけです。彼らの狩猟活動は公共財と見なされ、押収に抵抗すると噂や排斥によって罰せられ、耐えると名声（それが性的パートナーを得ることにつながる）によって報われ、状況が逆転したときには報いを受ける権利が与えられるかもしれません。 私たちの文化の最後の狩猟採集者である商業漁師の間にも同様の心理が見られます。セバスチャン・ジュンガーの『パーフェクト・ストーム』では、剣魚漁船の船長たちは、高海でできる限りお互いを助け合い、エンジンの部品を貸したり、技術的なアドバイスを提供したり、食料や燃料を寄付したりします。消費期限のある商品を市場に急いで運ぶ12隻の船の間の競争は、幸いにもお互いへの関心を殺すことはありません。これは非常に高尚に思えるかもしれませんが、実際にはそうではなく、少なくとも完全にはそうではありません。それは自己利益でもあります。各船長は、自分が次に凍ったインジェクターや漏れた油圧装置を抱えるかもしれないことを知っています。 1952年にアシュリー・モンタギューが始めたように、集団主義的な sympathiesを持つ思想家たちは、個体間ではなく、集団間のダーウィン的競争である集団選択を引き合いに出すことで、測定されない寛大さの場所を見出そうとしました。彼らの希望は、共通の利益のために自分の利益を犠牲にするメンバーを持つ集団が、自己中心的な集団に勝ることで、結果として寛大な衝動が種の中で優位に立つことです。しかし、ウィリアムズは1966年にこの夢を打ち砕きました。 あるグループが遺伝的に固定され、完全に密閉されていない限り、突然変異体や移民が常にその中に侵入してくることが指摘されています。自己中心的な侵入者は、他者の犠牲の恩恵を受けつつ自らは犠牲を払わないため、その子孫と共にグループをすぐに支配することになります。このようなことは、グループが内部の結束を利用して隣接するグループに勝利し、新たな子孫グループを生み出してプロセスを繰り返す前に起こります。「グループ選択」という用語は進化生物学において生き残っていますが、通常はモンタギューが考えていた意味とは異なる解釈がされています。確かにグループは私たちの進化的環境の一部であり、私たちの祖先はグループ内で繁栄するために、評判を気にするなどの特性を進化させました。時には個人の利益とグループの利益が一致することもあります。たとえば、グループが敵によって絶滅させられない場合、両者にとって良い結果となります。一部の理論家は、公共の利益に貢献しないフリーライダーを罰する意欲を説明するためにグループ選択を引き合いに出します。生物学者デイビッド・スローン・ウィルソンと哲学者エリオット・ソーバーは最近、「グループ」を相互に報酬を与え合う者の集合として再定義し、トリバーズの理論を説明するための代替的な言語を提供しましたが、理論そのものの代替にはなりません。しかし、グループ間の選択が無私の自己犠牲の進化をもたらしたという元の考えを信じる人はいません。ウィリアムズが説明した理論的な難しさを置いておいても、私たちはすべての文化において、人々が嘘をついたり、配偶者を競ったり、不倫をしたり、嫉妬したり、支配を求めて争ったりすることで、グループの犠牲を払って繁栄する行動をとることを経験的に知っています。いずれにせよ、グループ選択はその「良い気分をもたらす」評判に値しません。私たちがグループのメンバーに対して寛大さを持つことができたかどうかにかかわらず、他のグループのメンバーに対する憎しみを持つことは確実であり、なぜならそれはあるグループが競争相手に勝つための特性を優遇するからです。（グループ選択は、ナチズムに歪められたダーウィニズムの一形態であったことを思い出してください。）これはグループ選択が間違っているということではなく、見かけ上の政治的な受け入れやすさのために科学理論に賛同することが裏目に出る可能性があることを示しています。ウィリアムズが言ったように、「競争するグループのレベルでの自然選択が、競争する個人のレベルでの自然選択よりも道徳的に優れていると主張することは、その人間的な適用において、体系的なジェノサイドが無作為な殺人よりも道徳的に優れていることを意味するでしょう。」人々は仲間のために返礼をするよりも、むしろ犠牲を払うことが多いです。彼らはしばしば、再び訪れることのないレストランでチップを残すことから、戦友を救うために生の手榴弾に飛び込むことまで、見返りを期待せずに寛大な行為を行います。 トリバーズは、経済学者のロバート・フランクやジャック・ハーシュライファーと共に、純粋な寛大さが、晴れた日だけの友人と忠実な仲間を見分けようとする人々の環境の中で進化する可能性があることを指摘しています。心からの忠誠心や寛大さの兆候は、自分の約束を保証する役割を果たし、パートナーが約束を破るのではないかという不安を軽減します。懐疑的な人を信頼できると納得させる最良の方法は、実際に信頼できる行動をとり、寛大であることです。もちろん、このような美徳が人間の相互作用の主流となることはなく、そうであれば、公正な取引を維持するために設計された巨大な仕組み—お金、レジ、銀行、会計事務所、請求部門、裁判所—を省略し、経済を名誉制度に基づかせることができるでしょう。一方で、人々は窃盗、詐欺、恐喝、殺人、他者の犠牲の上に利益を得る行為など、明らかな裏切りの行為を行うこともあります。良心の欠片も持たないサイコパスはその最も極端な例ですが、社会心理学者たちは、明らかなサイコパシーには至らない多くの個人において「マキャベリズム的特性」と呼ばれるものを記録しています。もちろん、ほとんどの人はその中間に位置し、相互性、純粋な寛大さ、欲深さの混合を示しています。なぜ人々はこれほど広範なスペクトルに分かれるのでしょうか？おそらく、私たちは皆、目の前の誘惑や脅威によって聖人にも罪人にもなり得るのです。あるいは、私たちは育ちや仲間の風習によって、人生の早い段階でこれらの道のいずれかに導かれるのかもしれません。あるいは、性格を発展させるための条件付き戦略のデッキを持っているため、人生の早い段階でこれらの道を選ぶのかもしれません。魅力的で魅力的だと気づいたら、操り手になろうとする；大きくて威圧的なら、いじめっ子になろうとする；寛大な人々に囲まれているなら、同じように寛大になろうとする、などです。あるいは、私たちは遺伝子によって、より意地悪であったり優しかったりする傾向があるのかもしれません。人間の発展は宝くじのようなもので、運命がランダムに性格を割り当てるのかもしれません。おそらく、私たちの違いは、これらのいくつかの力やその間のハイブリッドから生じているのでしょう。例えば、私たち全員が友人や隣人が十分に寛大であれば、寛大さを育むかもしれませんが、その機能の閾値や乗数は、遺伝的またはランダムに異なるかもしれません。ある人々は、少数の優しい隣人がいれば良い人に育ち、他の人々は多数を必要とします。遺伝子は確かに要因の一つです。誠実さ、協調性、神経症、サイコパシー、犯罪行動は、かなりの程度（完全ではありませんが）遺伝可能であり、利他主義も同様かもしれません。しかし、これは元の質問—なぜ人々は自己中心的に異なるのか？—を別の質問に置き換えるだけです。自然選択は、種のメンバーが適応的特性において似通っていることを促進します。なぜなら、特性のどのバージョンが他よりも優れているかが選ばれ、代替バージョンは消えていくからです。 そのため、ほとんどの進化心理学者は、人々の間に見られる体系的な違いを環境に起因すると考え、遺伝子に起因するのはランダムな違いだけだとしています。この遺伝的ノイズは、少なくとも二つの源から生じる可能性があります。ゲノムの内部では、錆は決して眠ることがありません。ランダムな突然変異が常に発生し、選択によってゆっくりと不均一に排除されていきます。また、選択は、私たちの細胞や組織に侵入し続ける寄生虫に対抗するために、分子の変異性を維持することを好むこともあります。全身や脳の機能の違いは、このタンパク質配列の変動の副産物である可能性があります。 しかし、相互利他主義の理論は、社会的感情における人々の遺伝的違いが体系的である可能性を示唆しています。選択が変異性を減少させるという原則に対する一つの例外は、最適な戦略が他の生物の行動に依存する場合です。子供の遊びであるじゃんけんが一つの例であり、通勤時にどのルートを選ぶかという決定にも同様のことが言えます。通勤者が混雑した高速道路を避け、あまり通行されていないルートを選ぶようになると、その新しいルートも次第に混雑し始め、最初のルートを選ぶ人が増え、再び混雑が生じることになります。これにより、他の通勤者が二つ目のルートを選ぶようになるという循環が起こります。通勤者は最終的に二つの道路の間である比率で分布することになります。進化の過程でも同様のことが起こり、これを頻度依存選択と呼びます。 相互利他主義の一つの帰結として、いくつかのシミュレーションで示されたのは、頻度依存選択が一時的または永続的な戦略の混合を生み出す可能性があるということです。たとえば、たとえ相互利他者が集団内で優勢であっても、少数の裏切り者が生き残ることがあり、彼らは相互利他者の寛大さを利用することができます。ただし、裏切り者があまりにも多くなりすぎて他の裏切り者と頻繁に出会ったり、相互利他者に認識されて罰せられたりしない限りです。集団が均質になるか、戦略の混合が生じるかは、どの戦略が競争しているか、どの戦略が最初に多く存在するか、集団にどれだけ容易に出入りするか、協力と裏切りの報酬に依存します。 私たちには興味深い類似点があります。現実の世界では、人々は自己中心的な傾向において遺伝的に異なります。また、利他主義の進化モデルでは、行動者が自己中心的な傾向において違いを進化させることがあります。これは偶然かもしれませんが、おそらくそうではありません。 いくつかの生物学者は、精神病質が頻度依存選択によって進化した欺瞞的な戦略であるという証拠を示しています。統計分析によれば、精神病質者は単に一つまたは二つの特性の連続体の端に位置するのではなく、表面的な魅力、衝動性、無責任、冷酷さ、罪悪感のなさ、虚偽、搾取性といった特性の明確なクラスターを持っており、これが彼らを一般の人々と区別しています。また、多くの精神病質者は生物学的ノイズによって引き起こされる微妙な身体的異常を示さないことから、精神病質が必ずしも生物学的な誤りではないことを示唆しています。心理学者のリンダ・ミーリーは、頻度依存選択によって少なくとも二種類の精神病質者が生まれたと主張しています。一つは、育ちに関係なく精神病質に遺伝的に素因を持つ人々です。もう一つは、特定の状況、つまり社会で競争的に不利だと感じ、反社会的な仲間のグループにいるときにのみ精神病質に素因を持つ人々です。ある個人が弱い良心を持って生まれる可能性は、「高貴な野蛮人」という教義に真っ向から反します。それは、生まれながらの犯罪者や悪い種子という古風な概念を思い起こさせ、20世紀の知識人によって否定され、すべての悪事を働く者は貧困や悪い育て方の犠牲者であるという信念に置き換えられました。 1970年代後半、ノーマン・メイラーは、詐欺や同房者の殺人などの罪でほとんどの人生を刑務所で過ごしてきた囚人ジャック・ヘンリー・アボットから手紙を受け取りました。メイラーは殺人者ギャリー・ギルモアについての本を書いており、アボットは彼に自分の刑務所の日記や犯罪司法制度に対する過激な批判を共有することで、殺人者の心境を理解する手助けを申し出ました。メイラーはアボットの文体に魅了され、彼を「新しい才能ある作家であり思想家」と称賛しました。「知識人、急進的な思想家、革命によってより高尚な人間関係を築くことに執着する潜在的なリーダー」とも言われました。メイラーはアボットの手紙を『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』に掲載し、1980年には『獣の腹の中で』という本として出版しました。以下は、アボットが誰かを刺し殺すことについて描写した抜粋です。 「ナイフを通して彼の命が震えているのを感じる。殺人という粗野な行為の中心にある感情の優しさが、ほとんどあなたを圧倒する。... 彼を仕留めるために床に倒れ込む。それは熱いバターを切るようなもので、全く抵抗がない。彼らはいつも最後に一言ささやく:『お願い。』彼があなたに傷つけないように懇願しているのではなく、正しくやってほしいと願っているような奇妙な印象を受ける。」刑務所の精神科医たちがアボットの顔に「精神病質」と書かれているのを見て反対したにもかかわらず、メイラーや他のニューヨークの知識人たちは彼が早期仮釈放を勝ち取る手助けをしました。 アボットはすぐに文学的なディナーで称賛され、ソルジェニーツィンやハコボ・ティメルマンに例えられ、『グッドモーニング・アメリカ』や『ピープル』誌でインタビューを受けました。しかし、2週間後、彼はレストランでウェイターとして働いていた若い劇作家と口論になりました。その劇作家はアボットに従業員用のトイレを使わないよう頼んだのです。アボットは彼を外に連れ出し、胸を刺し、歩道に放置して血を流させて死なせました。 サイコパスは巧妙で魅力的なことがありますが、メイラーは1960年代と1970年代に様々な政治的立場の知識人たちが騙された中で、最新の例に過ぎません。1973年、ウィリアム・F・バックリーはエドガー・スミスの早期釈放を手助けしました。スミスは15歳のチアリーダーを性的に虐待し、岩で頭を潰した罪で有罪判決を受けていました。スミスはその犯罪を自白する代わりに自由を得ましたが、バックリーが彼を全国放送のテレビ番組でインタビューしている最中に、自白を撤回しました。3年後、彼は別の若い女性を岩で殴った罪で逮捕され、現在は殺人未遂で終身刑に服しています。 すべての人が騙されたわけではありません。コメディアンのリチャード・プライヤーは、『スティア・クレイジー』の撮影中にアリゾナ州立刑務所での体験を次のように語りました。「刑務所で美しい黒人男性たちを見ると、心が痛むんだ。神様、戦士たちは外に出て大衆を助けるべきだと思った。そう感じていたのは、本当に無邪気だった。6週間そこにいて、兄弟たちと話をした。彼らと話して… [周りを見回し、怯えた様子で] …神に感謝、刑務所があってよかった！一人に聞いたんだ、『なぜ家の中の全員を殺したの？』彼は言った、『みんな家にいたからさ』…。ある男に会ったんだけど、誘拐して殺人を4回もやっていた。そして、3回目で最後だと思ったんだよね？『何があったの？』と聞いたら、[ファルセットで]『このクソがうまくいかないんだ！でも、2年後に仮釈放されるよ。』」 プライヤーはもちろん、アフリカ系アメリカ人が不均衡に刑務所に入れられている現実を否定しているわけではありません。彼はただ、普通の人々の常識と知識人たちのロマン主義を対比させ、貧しい人々が殺人を控えることができないという彼らの見下した態度を暴露しているのかもしれません。「すべての悪人は、貧しいから堕落している」というロマンティックな考え方は、専門家や一般人の間で薄れてきています。多くのサイコパスは困難な人生を歩んできたことは確かですが、困難な人生が必ずしもサイコパスにするわけではありません。ある古いジョークがあります。「ジョニーは壊れた家庭から来た。」 「そうだ、ジョニーはどんな家庭も壊せる。」マキャヴェリ的な性格はすべての社会階層に存在し、強盗貴族や軍事独裁者、悪徳金融家などがいます。そして、カニバルのジェフリー・ダーマーのようなサイコパスの中には、まともな中流家庭から来た者もいます。 暴力や犯罪に訴えるすべての人がサイコパスであるわけではありませんが、最も悪質な人々の中にはそうした者がいることは確かです。サイコパスは、私たちが知る限り「治療」することはできません。実際、心理学者のマーニー・ライスは、自己肯定感を高めたり社会的スキルを教えたりするような、いくつかの無謀な治療法が、彼らをさらに危険にする可能性があることを示しています。しかし、それは彼らに対して何もできないということではありません。たとえば、ミーリーは、彼女が区別した二種類のサイコパスのうち、根深いサイコパスは自分が与える害を理解させようとするプログラムには無関心ですが、自己利益からより責任ある行動を取るように促す確実な罰には反応するかもしれないと示しています。一方、条件付きサイコパスは、社会の隙間をすり抜けるのを防ぐ社会的変化に対してより良い反応を示すかもしれません。これらが最良の処方であるかどうかは別として、科学と政策が、20世紀に多くの知識人が無視しようとした問題にどのように対処できるかの一例です。それは、宗教、哲学、そしてフィクションが長い間関心を持ってきた「悪」の存在です。 トリバーズによれば、すべての人間関係—親、兄弟、恋人、友人、隣人とのつながり—には、 converging（収束）と diverging（分岐）する利害のパターンによって形成された独自の心理があります。「すべての中で最も偉大な愛」とされる自己との関係についてはどうでしょうか？トリバーズは、次のように書いています。 「もし…欺瞞が動物のコミュニケーションの根本であるなら、欺瞞を見抜くための強い選択圧が存在し、これが自己欺瞞の程度を選択することになるはずです。つまり、自己認識の微妙な兆候によって行われている欺瞞を暴露しないために、いくつかの事実や動機が無意識のうちに隠されるのです。したがって、自然選択が世界のより正確なイメージを生み出す神経系を好むという従来の見解は、精神の進化に関しては非常に単純な見方であるに違いありません。」 従来の見解は、物理的な世界に関しては大部分が正しいかもしれません。そこでは複数の観察者による現実確認が可能であり、誤解が知覚者に害を及ぼす可能性が高いからです。しかし、トリバーズが指摘するように、自己に関しては他者がアクセスできない方法でアクセスでき、誤解が役立つ場合もあるため、必ずしも正しいとは限りません。時には、親が子どもに対して「これはあなたのためだ」と納得させようとすることがあり、子どもは親に対して「自分は欲深いのではなく、必要としているのだ」と思わせようとすることがあります。恋人同士はお互いに「いつも真実でいる」と信じさせたがり、無関係な人々は互いに「協力する価値がある」と思わせようとします。これらの意見はしばしば装飾的であり、時には大げさな話であり、パートナーの目をかいくぐるためには、話し手自身がそれを信じて、どもったり、汗をかいたり、矛盾に陥ったりしないようにする必要があります。 氷のように冷たい嘘をつく人々は、もちろん、見知らぬ人に対して平然と嘘をついて逃げることができるかもしれませんが、友人を保つのは難しくなるでしょう。友人たちは彼らの約束を真剣に受け取ることができないからです。信頼できる印象を持つ代償は、真顔で嘘をつけないことです。そして、それは心の一部が自分自身の宣伝を信じるように設計されていることを意味します。一方で、もう一つの部分は現実と自己概念を結びつけるために必要な真実をわずかに認識しています。自己欺瞞の理論は、社会学者アーヴィング・ゴフマンが1959年の著書『日常生活における自己の提示』で予見しました。彼は、他人に見せる仮面の背後には唯一の真実の自己が存在するというロマンチックな考えに異議を唱えました。ゴフマンは「違う、仮面はどこまでも続く」と言いました。その後の数十年での多くの発見が彼の主張を裏付けています。現代の心理学者や精神科医は、伝統的なフロイト理論を拒否する傾向がありますが、多くはフロイトが自我の防衛機構について正しかったことを認めています。どのセラピストも、人々は過剰に抗議し、不快な事実を否定または抑圧し、自分の欠点を他者に投影し、不快感を抽象的な知的問題に変え、時間を消費する活動で気を紛らわせ、自分の動機を合理化することを教えてくれるでしょう。精神科医のランダル・ネッセとアラン・ロイドは、これらの習慣は奇妙な性的欲望や恐れ（例えば、母親との性的関係）から自己を守るものではなく、自己欺瞞の戦術であると主張しています。これらは、私たちが思っているほど善良でも有能でもないという証拠を抑圧するのです。ジェフ・ゴールドブラムが『ビッグ・チル』で言ったように、「合理化はセックスよりも重要だ」。彼の友人たちが異議を唱えると、彼は「合理化なしで一週間過ごしたことがありますか？」と尋ねました。 第3章で見たように、神経的な損傷を受けた人は、脳の健康な部分が、損傷した部分によって引き起こされた欠点を説明するために驚くべき虚構を作り出し（それは自己の一部であるため、自己には見えません）、全体の人間を有能で合理的な行動者として提示しようとします。妻を見たときに本能的な認識の「カチッ」という感覚を感じない患者は、彼女が自分の妻と全く同じように見え、振る舞うことを認めながらも、驚くべき偽物が自分の家に住んでいると推測するかもしれません。自分が家にいると信じている患者は、病院のエレベーターを見せられると、何の違和感もなく「それを設置するのにどれだけかかったか、信じられないでしょう」と言うかもしれません。最高裁判所判事ウィリアム・O・ダグラスが脳卒中を患い、一方の身体が麻痺し車椅子に座ることになった後、彼は記者たちをハイキングに招待し、ワシントン・レッドスキンズに挑戦したいと語りました。しかし、彼は自分の判断に何も問題がないことを認めなかったため、すぐに辞任を余儀なくされました。 社会心理学の実験では、人々は自分のスキル、誠実さ、寛大さ、自律性を常に過大評価します。彼らは共同作業への貢献を過大評価し、 成功を自分のスキルのおかげだとし、失敗を運のせいにする人々は、常に妥協の際に相手がより良い条件を得たと感じています。人々は、自分が正しいと信じる「嘘発見器」に繋がっているにもかかわらず、こうした自己中心的な幻想を持ち続けます。これは、彼らが実験者に対して嘘をついているのではなく、自分自身に対して嘘をついていることを示しています。数十年にわたり、心理学の学生たちは「認知的不協和の解消」について学んできました。これは、人々がポジティブな自己イメージを維持するために、どんな意見でも変えるという現象です。漫画家スコット・アダムスはこれをうまく表現しています。 もしこの漫画が完全に正確であったなら、人生は騒々しい混乱に満ちていたでしょう。自己欺瞞は人間の争いや愚かさの根源の一つです。これは、私たちが違いを解決するために必要な能力—真実を追求し、それを合理的に議論すること—が誤って調整されていることを示唆しています。その結果、すべての当事者が自分自身を実際よりも賢く、有能で、高貴だと評価することになります。争いの当事者は、論理や証拠が自分の側にあり、相手が妄想に陥っているか、不誠実であるか、あるいはその両方であると心から信じることができます。自己欺瞞は、道徳的感覚が逆説的に善よりも害をもたらす理由の一つであり、この人間の不幸については次の章で探求します。 トリバーズが明らかにした私たちの苦しみの多くの根源は、嘆きや悲鳴の原因ではありません。私たちを結びつけ、分かつ遺伝的な重なりは、日常的な意味での悲劇ではなく、私たちの状態を考えさせる刺激としての劇的な意味で悲劇的です。ケンブリッジ百科事典の定義によれば、「悲劇の基本的な目的は…アリストテレスによって、同情と恐怖、人間の可能性、苦しむ可能性に対する驚きと畏敬の念を呼び起こすことだと主張されました。それは、敵対的な宇宙に対して人間の価値を主張します。」トリバーズの家族、カップル、社会、自己の内にある固有の対立についての説明は、その目的を強化することができます。自然は、血を分けた人々の感情をわずかに調整ミスするという残酷なトリックを仕掛けたかもしれませんが、その結果、世代を超えて作家や劇作家に安定した仕事を提供しました。二人の人間が生きている世界で最も強い感情的な絆で結ばれながら、同時にお互いのために最善を望まないことがあるという事実には、無限のドラマ的可能性があります。アリストテレスは、おそらく悲劇的な物語が家族関係に焦点を当てることに最初に気づいた人物です。彼は、死闘を繰り広げる二人の見知らぬ人の物語は、死闘を繰り広げる二人の兄弟の物語ほど興味深くはないと指摘しました。 カインとアベル、ヤコブとエサウ、オイディプスとラオス、マイケルとフレド、JRとボビー、フレイジャーとナイルズ、ヨセフと彼の兄弟たち、リア王と彼の娘たち、ハンナと彼女の姉妹たち……ドラマのプロットを長年にわたり分類してきた人々が指摘してきたように、「親族の敵対」や「親族の競争」は永遠のテーマです。文学批評家ジョージ・スタイナーは著書『アンティゴネス』の中で、アンティゴネの伝説が西洋文学において特別な位置を占めていることを示しました。アンティゴネはオイディプスとイオカステの娘でしたが、彼女の父が兄であり、母が祖母であるという事実は、彼女の家族の問題の始まりに過ぎませんでした。彼女はクレオン王に反抗し、殺された兄ポリュネイケスを埋葬しましたが、王がそれを知ると、彼女を生き埋めにするよう命じました。彼女は先に自殺することで王を出し抜き、その後、彼女に夢中で、彼女を赦すことができなかった王の息子が彼女の墓の上で自ら命を絶ちました。スタイナーは、アンティゴネが「ギリシャ悲劇の中で最も優れた作品であり、人間の精神が生み出した他のどの作品よりも完璧に近い芸術作品」と広く考えられていると指摘しています。この作品は二千年以上にわたり上演され、無数のバリエーションやスピンオフを生み出してきました。スタイナーはその持続的な共鳴について次のように説明します。「人間の状態における対立の主要な定数を表現することができたのは、ただ一つの文学テキストに限られていると私は信じています。これらの定数は五つの側面から成り立っています：男女の対立、年齢の対立、社会と個人の対立、生者と死者の対立、神々と人間の対立です。これら五つの対立から生じる衝突は交渉の余地がありません。男女、老若、個人と共同体や国家、生者と死者、死すべき者と不死の者は、お互いを定義する過程において自らを定義します……ギリシャ神話は、人間の歴史における特定の基本的な生物学的および社会的対立や自己認識を符号化しているため、集団的記憶と認識の中で生き続ける遺産となっています。」他者との対立によって自分を定義するというほろ苦いプロセスは、文学のテーマであるだけでなく、私たちの感情の本質や意識の内容を明らかにすることができます。もしもジーニーが、完璧な平等主義と連帯を実現できる種に属することと、親や兄弟、子どもとの関係が特別に貴重な私たちのような種に属することの選択を与えてくれたとしたら、私たちが前者を選ぶかどうかは明確ではありません。私たちの近しい親族は、他のすべての人間に対して、定義上、特別でない場所があるからこそ、私たちの心の中で特別な位置を占めています。そして、多くの社会的不正義がその取引から生じることを私たちは見てきました。同様に、社会的摩擦は私たちの個性や幸福の追求の産物でもあります。私たちはアリのコロニーの調和を羨むかもしれませんが、ウディ・アレンの分身であるZが精神科医に自分が無意味だと訴えたとき、精神科医はこう答えました。「君は本当に大きな進展を遂げたね、Z。」 「あなたは無意味だ。」 ドナルド・シモンズは、私たちが他の人々に対して感情を抱くことができるのは、遺伝的な対立のおかげだと主張しています。意識とは、私たちが必要とする稀で予測不可能なものを手に入れるために必要な神経計算の現れです。私たちは空腹を感じ、食べ物を味わい、無数の魅力的な味に対する好みを持っていますが、これは進化の大部分の歴史において食べ物を得ることが難しかったからです。酸素は生存にとって重要であるにもかかわらず、通常は渇望や喜び、魅力を感じることはありません。なぜなら、酸素は決して手に入れるのが難しくなかったからです。私たちはただ呼吸をするだけです。親族や伴侶、友人に関する対立についても同様のことが言えるかもしれません。 もしカップルが互いに忠実で、親族よりもお互いを優先し、同時に死ぬことが保証されているなら、彼らの遺伝的利益は同じであり、共通の子供たちに結びついています。すべてのカップルが一生涯孤島に取り残され、成熟した子供たちが散らばり、二度と戻らない種を想像することもできます。二人の伴侶の遺伝的利益が同じであるため、最初は進化が彼らに性的、ロマンティック、そして友情の愛の至福の完璧さを授けるだろうと思うかもしれません。しかし、シモンズはそのようなことは起こらないと主張します。伴侶間の関係は、遺伝的利益が同じである単一の身体の細胞間の関係のように進化するでしょう。心臓の細胞と肺の細胞は、完璧な調和で共存するために恋に落ちる必要はありません。同様に、この種のカップルは繁殖の目的のためだけに性交を行い（エネルギーを無駄にする理由はありません）、性交はホルモンの放出や生殖細胞の形成など、他の生殖生理と同じくらいの快楽しかもたらさないでしょう。 恋に落ちることはないでしょう。なぜなら、選ぶべき代替の伴侶が存在しないからであり、恋に落ちることは大きな無駄だからです。あなたは文字通り、伴侶を自分自身のように愛することになりますが、それがポイントです。あなたは比喩的にしか自分自身を愛していないのです。あなたたちは進化の観点から見ると、一つの肉体であり、あなたの関係は無意識の生理学によって支配されることになります。伴侶が自分を切ったのを見たときに痛みを感じるかもしれませんが、関係がうまくいっているときにその素晴らしさをもたらす感情（うまくいっていないときの痛みも含めて）は決して進化しないでしょう。もしある種がこのような生活様式を始めたときにその感情を持っていたとしても、それらは確実に選択されなくなり、洞窟に住む魚の目が選択されるのと同じように、コストばかりで利益がないからです。 家族や友人に対する私たちの感情についても同様です。私たちの心の中の感情の豊かさと強さは、人生におけるその絆の貴重さと脆さの証拠です。要するに、苦しむ可能性がなければ、私たちが持つのは調和のとれた至福ではなく、むしろ意識そのものが存在しないということです。 第15章 偽善的動物 人々が生物学的な心の理解に対して抱く最も深い恐れの一つは、それが道徳的虚無主義につながるのではないかということです。右派の批評家たちは、「私たちが神によって高い目的のために創造されたのではないなら」、また左派の批評家たちは「私たちが利己的な遺伝子の産物であるなら」と言いますが、そうであれば、私たちが自己中心的な非道徳的エゴイストにならない理由は何でしょうか？私たちは、自分のことしか考えない金銭的な傭兵として自分を見なければならないのでしょうか？不幸な人々を気にかけることが期待できない存在として見なされることになるのでしょうか？両方の立場は、ナチズムを人間の本性に関する生物学的理論を受け入れた結果として指摘します。しかし、前の章で示されたように、この恐れは誤解です。神を持たず、非道徳的な自然選択のプロセスが、複雑な道徳感を備えた大きな脳を持つ社会的種を進化させることを妨げるものは何もありません。実際、ホモ・サピエンスの問題は、私たちが道徳を持ちすぎていることかもしれません。人々が行動を「非道徳的」と見なす理由は何でしょうか（「殺人は間違っている」）？それは「嫌い」（「ブロッコリーが嫌い」）や「流行遅れ」（「ストライプとチェックを合わせてはいけない」）、あるいは「不適切」（「長距離フライトではワインを避けるべき」）といった感情とは異なります。人々は道徳的ルールが普遍的であると感じています。たとえば、殺人や強姦に対する禁止は、好みや流行の問題ではなく、超越的かつ普遍的な根拠を持っています。人々は、非道徳的な行為を行った他者は罰せられるべきだと感じています。道徳的違反を犯した人々に対して害を与えることは正しいことであり、そうしないこと、つまり「彼らを逃がすこと」は間違っているのです。「ブロッコリーが嫌いだけど、あなたが食べるのは気にしない」と言うのは簡単ですが、「殺人が嫌いだけど、あなたが誰かを殺すのは気にしない」と言う人はいません。だからこそ、選択権を支持する人々が「中絶に反対なら、自分ではしなければいい」と言うとき、彼らは本質を見失っています。もし誰かが中絶を非道徳的だと信じているなら、他の人がそれを行うことを許すことは選択肢ではありません。強姦や殺人を許すことと同じように、それは選択肢ではないのです。したがって、人々は神の報復や国家の強制力を用いて罰を実行することに正当性を感じます。バートランド・ラッセルは「良心のある残酷さの加害は道徳家にとって喜びであり、それが彼らが地獄を発明した理由です」と書きました。私たちの道徳感は、非道徳的な行為を防止または罰する手段として他者に対する攻撃を許可します。それは、強姦や殺人のように、あらゆる基準で本当に非道徳的と見なされる行為に対して、攻撃が公正に行われ、抑止力として機能する場合には問題ありません。この章の要点は、人間の道徳感がその正義の怒りの対象としてこれらの行為を選び出すことが保証されているわけではないということです。道徳感は、ステレオ視や数に関する直感のような装置です。それは、霊長類の脳の古い部分から組み合わされた神経回路の集合体であり、自然選択によって特定の役割を果たすように形作られています。 それは、道徳が私たちの想像の産物であるということを意味するわけではありません。深度知覚の進化が、3次元空間が私たちの想像の産物であることを意味しないのと同様です。（第9章と第11章で見たように、道徳には内部の論理があり、場合によっては外部の現実も存在します。それを明らかにできるのは、反省的な思考を持つコミュニティであり、数学者のコミュニティが数や形についての真実を明らかにできるのと同じです。）しかし、道徳的感覚は独特の偏りを持ち、体系的な誤りを犯しやすいことを意味します。言わば、道徳的な幻想です。それは私たちの他の能力と同様です。次の話を考えてみてください。 ジュリーとマークは兄妹です。彼らは大学の夏休みにフランスを旅行しています。ある晩、彼らはビーチの近くのキャビンに一緒に泊まります。彼らは、愛を交わすことを試みるのが面白くて楽しいだろうと決めます。少なくとも、それはお互いにとって新しい経験になるでしょう。ジュリーはすでに避妊薬を服用していましたが、マークも安全のためにコンドームを使用します。二人は愛を交わすることを楽しみますが、再びそれを行わないことに決めます。その夜の出来事は特別な秘密として二人の間に残り、彼らはさらに親密に感じます。あなたはこれについてどう思いますか？彼らが愛を交わすことは許されることだったのでしょうか？心理学者のジョナサン・ハイトと彼の同僚たちは、この話を多くの人々に提示しました。ほとんどの人はすぐに、ジュリーとマークの行為は間違っていると宣言し、その理由を探し始めます。彼らは近親交配の危険性を挙げますが、兄妹が二つの避妊方法を使用したことを思い出します。彼らはジュリーとマークが感情的に傷つく可能性があると示唆しますが、物語は彼らがそうではなかったことを明らかにしています。彼らはその行為がコミュニティを冒涜するかもしれないと考えますが、それが秘密にされていたことを思い出します。彼らはそれが将来の関係に干渉するかもしれないと主張しますが、ジュリーとマークが二度とそれをしないことに同意したことを認めます。最終的に、多くの回答者は「わからない、説明できない、ただ間違っていると感じる」と認めます。ハイトはこれを「道徳的な困惑」と呼び、他の不快だが被害者のいないシナリオを通じてこれを引き起こしています。 ある女性がクローゼットを整理していると、古いアメリカの国旗を見つけます。彼女はその国旗をもう必要としないので、切り刻んで雑巾としてバスルームを掃除します。ある家族の犬が家の前で車にひかれて死にました。彼らは犬肉が美味しいと聞いていたので、犬の体を切り刻んで料理し、夕食に食べます。ある男は週に一度スーパーマーケットに行き、死んだ鶏を買います。しかし、その鶏を料理する前に、彼は鶏と性交します。それから鶏を料理して食べます。多くの道徳哲学者は、これらの行為には何の問題もないと言うでしょう。なぜなら、他の感覚を持つ存在に害を与えない同意した大人同士の私的な行為は不道徳ではないからです。中には、政策へのコミットメントに関するより微妙な議論を用いて行為を批判する人もいるかもしれませんが、それでもその違反は人々が犯すことのできる本当に凶悪な行為と比べれば軽微なものと見なされるでしょう。 しかし、他の人々にとっては、そのような議論は本質的な問題ではありません。人々は直感的な感情を持ち、それが強い道徳的信念を与えますが、彼らはその信念を後から合理化しようと苦労します。これらの信念は、他者に対して幸福や苦しみの観点から正当化できる道徳的判断とはほとんど関係がないかもしれません。むしろ、これらは「道徳的感情」と呼ばれる器官の神経生物学的および進化的な設計から生じます。ハルヴァーは最近、道徳的感覚を構成する感情の自然史をまとめました。主要な4つの感情の家族は、トリーバースの相互利他主義の理論や、その後の協力の進化に関するコンピュータモデルから予想されるものです。他者を非難する感情—軽蔑、怒り、嫌悪—は、裏切り者を罰するよう促します。他者を称賛する感情—感謝や、崇高さ、道徳的畏敬、感動と呼ばれるかもしれない感情—は、利他主義者を報いるよう促します。他者の苦しみを感じる感情—同情、思いやり、共感—は、困っている人を助けるよう促します。そして自己意識に関する感情—罪悪感、恥、気まずさ—は、裏切りを避けたり、その影響を修復しようと促します。これらの感情のセットを横断する形で、道徳の3つの領域の区別が見られます。それぞれが異なる方法で道徳的判断を形成します。自律の倫理は、個人の利益や権利に関係しています。これは、公平さを最も重要な美徳として強調し、西洋文化の世俗的な教育を受けた人々が理解する道徳の核心です。コミュニティの倫理は、社会集団の慣習に関係しており、義務、尊重、慣習の遵守、階層への敬意といった価値を含みます。神聖の倫理は、崇高な純粋さや神聖さに関する感覚に関係しており、汚染や穢れに対する感覚に対立します。この自律・コミュニティ・神聖の三分法は、人類学者リチャード・シュウェダーによって初めて提唱されました。彼は、非西洋の伝統が道徳化の特徴を持ちながらも、西洋の個人の権利の概念を欠いている豊かな信念と価値の体系を持っていることに注目しました。浄化に関する詳細なヒンドゥー教の信念は、その代表的な例です。ハイトと心理学者ポール・ロジンはシュウェダーの研究を基に発展させましたが、彼らは道徳的領域を恣意的な文化的変異としてではなく、異なる進化的起源と機能を持つ普遍的な精神的能力として解釈しました。彼らは、道徳的領域がその認知内容、他の動物における同類、身体的相関、神経的基盤において異なることを示しています。例えば、自律の領域における他者を非難する感情である怒りは、攻撃のためのシステムから進化し、相互利他主義が要求する裏切り者罰の戦略を実行するために利用されました。神聖の領域における他者を非難する感情である嫌悪は、病気や腐敗といった生物学的汚染物質を避けるためのシステムから進化しました。 道徳的な円を区別するために、私たちが道徳的に関与する存在（仲間など）と、道具的に扱う存在（動物など）、さらには積極的に避ける存在（感染症を持つ人々など）を分けるために、何らかの形で採用されたのかもしれません。恥ずかしさは、共同体の中での自己意識的な感情であり、他の霊長類に見られる宥和や服従のジェスチャーと非常に似ています。支配性が道徳と結びついた理由は、相互性が単に人が好意を与えたり返したりする意欲だけでなく、その人がそれを行う能力にも依存しているからであり、支配的な人々はその能力を持っているからです。相対主義者は、道徳の三つの領域を個人の権利が狭い西洋の習慣であり、他の文化の共同体や神聖に関する倫理も同様に有効な選択肢として尊重すべきだと解釈するかもしれません。しかし、私はむしろ、道徳感覚の設計がすべての文化の人々を、正当な道徳的判断と無関係な情熱や偏見を混同する脆弱性にさらしていると結論づけます。自律や公平の倫理は実際には特有の西洋のものではなく、アマルティア・センや法学者のメアリー・アン・グレンダンが示すように、アジアの思想にも深い根を持っています。一方で、共同体の倫理や神聖の倫理は西洋に広く浸透しています。共同体の倫理は道徳を地域の規範への適合と同一視し、大学キャンパスで一般的になった文化相対主義の基盤となっています。いくつかの学者は、学生たちがナチズムが間違っている理由を説明する能力が欠けていることに気づいています。なぜなら、学生たちは他の文化の価値観を批判することが許されないと感じているからです。（私は、今日の学生たちが道徳的判断を反射的に曖昧にする傾向があることを確認できます。「私たちの社会は他の人々に良くすることを重視しています」といった発言をします。）ドナルド・シモンズは、自律に基づく道徳から共同体に基づく道徳に切り替わるときに、人々の判断が逆転する様子についてコメントしています。もし世界に一人だけが、恐怖におののく、もがき、叫ぶ小さな女の子を押さえつけ、感染症の刃物で彼女の生殖器を切り取り、尿と月経のための小さな穴だけを残して縫い合わせたとしたら、その人にどれほど厳しく罰を与えるべきか、死刑が十分に厳しい制裁であるかどうかが唯一の問題になるでしょう。しかし、もし何百万人もの人々がこれを行うと、その巨大さは何百万倍にも拡大する代わりに、突然それは「文化」となり、魔法のように恐ろしさが減少し、さらには一部の西洋の「道徳的思考者」、特にフェミニストによって擁護されることになります。共同体の倫理は、確立された階層への敬意も含んでおり、心（西洋の心を含む）は名声と道徳を容易に混同します。私たちは、地位を美徳と暗黙のうちに同一視する言葉—騎士道的、上品、紳士的、名誉ある、高貴—や、低い地位を罪と見なす言葉—低級、安物、意地悪、卑劣、みすぼらしい、粗悪、悪党（元々は「農民」を意味する）、下品—にそれを見出します。 高貴な貴族の神話は、現代のセレブ崇拝において明らかです。ダイアナ妃や彼女のアメリカの同等者であるジョン・F・ケネディ・ジュニアのような王族のメンバーは、道徳的には特に優れた人物ではなかったにもかかわらず、聖人のような扱いを受けています（確かにダイアナは慈善活動を支援していましたが、現代のプリンセスにとってそれはほぼ職務の一部です）。彼らの美しい容姿は、さらにその神聖さを際立たせます。なぜなら、人々は魅力的な男性や女性をより徳の高い存在と見なすからです。チャールズ皇太子も慈善活動を支援していますが、たとえ悲劇的な死を遂げたとしても、聖人のような扱いを受けることは決してありません。人々は道徳と純粋さを混同することが多く、世俗的な西洋においてもそれは変わりません。第1章で述べたように、清潔さや汚れに関する多くの言葉は、同時に美徳や罪を表す言葉でもあります（純粋、無傷、汚れた、など）。ハイトの研究対象者たちは、犬を食べることや死んだ鶏との性交、同意のある近親相姦を非難する際に、汚染と罪を混同しているようです（これは、近親相姦を避けるために進化した感情である、兄弟姉妹との性的関係に対する本能的な嫌悪感を反映しています）。善と清潔の混同は、醜い結果をもたらすことがあります。人種差別や性差別は、しばしば汚染物質を避ける欲望として表現されます。例えば、インドの「不可触民」カーストの排除、正統派ユダヤ教における月経中の女性の隔離、ゲイ男性との軽い接触からエイズを感染することへの恐怖、ジム・クロウ法やアパルトヘイト政策下での食事、飲水、入浴、睡眠のための分離された施設、ナチス・ドイツにおける「人種衛生」法などが挙げられます。20世紀の歴史における hauntingな問いの一つは、なぜ多くの普通の人々が戦時中の残虐行為を行ったのかということです。哲学者ジョナサン・グローバーは、共通の要因として「堕落」を挙げています。つまり、犠牲者の地位や清潔さ、あるいはその両方が低下することです。誰かが他者の苦しみを笑いものにしたり、屈辱的な外見（愚か者の帽子、ぎこちない刑務所の服、雑に剃られた頭）を与えたり、汚れた環境で生活させたりすると、普通の人々の同情心は消え、彼を動物や物のように扱うことが容易になります。 公平さ、地位、純粋さが混在する道徳感は、難しい道徳的問題を解決する際に生の感情に訴えることに対して疑念を抱かせるべきです。「嫌悪の知恵」と呼ばれる影響力のあるエッセイで、レオン・カス（現在、ジョージ・W・ブッシュのバイオエシックス評議会の議長）は、クローン技術に関して道徳的な推論を放棄し、直感に従うべきだと主張しました。私たちは人間をクローンすることに対して嫌悪感を抱くのは、その取り組みの奇妙さや新しさからではなく、私たちが大切にしているものを侵害されることを直感的に感じるからです。嫌悪感は、ここでも他の場面でも、人間の意志の過剰に対する反発であり、私たちに言葉では表現できない深いものを侵すことを警告しています。 確かに、すべてが自由に行われる限り許されるとされるこの時代において、私たちの人間性はもはや尊重されず、私たちの身体は自律的な理性の意志の単なる道具と見なされている中で、嫌悪感こそが私たちの人間性の核心を守るために声を上げる唯一の声かもしれません。震え方を忘れた浅薄な魂たちがいます。人間のクローン技術に対する良い議論はあるかもしれませんが、嫌悪感テストはその一つではありません。人々は、文化の中での純粋性の基準に対するさまざまな道徳的に無関係な侵害に対して震えを感じてきました。不可触民に触れること、色の異なる人と同じ水飲み場を使うこと、ユダヤ人の血がアーリア人の血と混ざることを許すこと、同意のある男性間のソドミーを容認することなどです。1978年には、多くの人々（カスを含む）が体外受精という新しい技術、当時は「試験管ベビー」と呼ばれていたものに対して震えを感じました。しかし今では道徳的に問題ないとされ、数十万人の人々にとっては計り知れない幸福や生命そのものの源となっています。防御可能な道徳的立場と原始的な直感との違いは、前者では私たちの信念が有効である理由を示すことができる点です。拷問や殺人、強姦がなぜ間違っているのか、またはなぜ差別や不正に反対すべきなのかを説明できます。一方で、同性愛を抑圧すべき理由や人種を分離すべき理由を示す良い理由は存在しません。そして、道徳的立場のための良い理由は空から降ってくるものではなく、常に人々をより良くするか、あるいは悪くすることに関連しており、他の人々を私たちが求めるように扱わなければならないという論理に基づいています。 道徳的感情のもう一つの奇妙な特徴は、それがスイッチのようにオンオフできることです。これらの精神的な変化は「道徳化」と「非道徳化」と呼ばれ、最近ロジンによって実験室で研究されています。これらは、行動を好みの観点から判断する心の状態と、行動を価値の観点から判断する心の状態の間を行き来することから成り立っています。菜食主義者には二種類います。健康上の理由、つまり食事の脂肪や毒素を減らすために肉を避ける人々と、道徳的理由、つまり動物の権利を尊重するために肉を避ける人々です。ロジンは、健康志向の菜食主義者と比較して、道徳的菜食主義者は肉を避ける理由をより多く挙げ、肉に対してより大きな感情的反応を示し、肉を汚染物質として扱う傾向があることを示しました。たとえば、肉のスープが一滴落ちたスープを食べることを拒否します。道徳的菜食主義者は、他の人々も菜食主義者であるべきだと考える可能性が高く、肉食が人々をより攻撃的で動物的にするという奇妙な美徳を自らの食習慣に投影する傾向があります。しかし、道徳的価値と食習慣を結びつけるのは菜食主義者だけではありません。 大学生が人々の特徴についての説明を受け、その人の性格を評価するよう求められると、チーズバーガーやミルクシェイクを食べる人は、鶏肉やサラダを食べる人よりも「優しくない」や「思いやりがない」と判断されることがわかります。ロジンは、喫煙が最近道徳的な問題として扱われるようになったと指摘しています。長年にわたり、喫煙の是非は好みや慎重さの問題とされてきました。つまり、喫煙を楽しめない人や健康に害があるために避ける人がいたのです。しかし、受動喫煙の有害な影響が明らかになると、喫煙は今や非道徳的な行為と見なされるようになりました。喫煙者は排除され、悪者扱いされ、嫌悪感や汚染の心理が働きます。非喫煙者は煙だけでなく、煙に接触したことのあるもの全てを避けるようになり、ホテルでは禁煙室や禁煙フロアを求めるようになります。同様に、報復の欲求も呼び起こされています。陪審員はタバコ会社に対して驚くべき金額の罰金を科し、「懲罰的損害賠償」と呼ばれています。これらの決定が不当であると言いたいわけではなく、私たちはそれらを動かしているかもしれない感情に気づくべきだということです。 一方で、多くの行動は道徳的な問題から切り離され、道徳的欠陥からライフスタイルの選択へと変わっています。道徳的に中立と見なされる行動には、離婚、非嫡出子、働く母親、マリファナの使用、同性愛、マスターベーション、ソドミー、オーラルセックス、無神論、そして非西洋文化の実践が含まれます。同様に、多くの病状は「罪の報い」から「運の悪さ」に再分類され、それに応じて新たな名称が付けられました。ホームレスはかつて「浮浪者」や「トランプ」と呼ばれ、性感染症は以前は「性病」として知られていました。薬物依存症に関わる専門家の多くは、それを悪い選択ではなく、一種の病気だと主張しています。文化的右派にとって、これは道徳が文化的エリートから攻撃を受けていることを示しており、「モラル・マジョリティ」と名乗るセクトに見られます。左派にとっては、私的行動を汚名を着せようとする欲求は古くて抑圧的であり、H.L.メンケンが「誰かがどこかで幸せであることを恐れること」と定義したピューリタニズムのようです。両者とも誤っています。最近の数十年で道徳的に中立と見なされる行動が増えたことを補うかのように、私たちは新たな行動を道徳化しようとするキャンペーンの真っ只中にいます。バビットやブルーノーズは、ナニー国家の活動家や外交政策を持つ大学町に取って代わられましたが、道徳化の心理は同じです。最近になって道徳的な色合いを帯びるようになった事例をいくつか挙げてみましょう： 子供向けの広告 - 自動車の安全性 - バービー人形 - 「ビッグボックス」チェーン店 - チーズケーキの写真 + 第三世界の工場からの衣服 - 消費者製品の安全性、企業所有の農場、防衛資金による研究、使い捨ておむつ、使い捨て包装、民族的ジョーク、経営者の給与、ファーストフード、職場での flirtation（軽い恋愛関係）、食品添加物、毛皮、水力発電ダム、IQテスト、伐採、鉱業、原子力、石油掘削、特定の株式の所有、鶏肉農場、公共の休日（コロンブスデー、マーティン・ルーサー・キングデー）、エイズに関する研究、乳がんに関する研究、子供へのしつけとしての叩くこと、郊外（「スプロール」）、砂糖、減税、おもちゃの銃、テレビの暴力、ファッションモデルの体重。これらの多くは、もちろん有害な結果をもたらす可能性があり、誰もそれらを軽視されることを望んではいません。問題は、これらが悪者を探し、告発者を持ち上げ、権威を動員して罰を与えるという道徳化の心理によって最も適切に扱われるべきなのか、それともコストと利益、慎重さとリスク、良い味と悪い味の観点から扱われるべきなのかということです。たとえば、汚染はしばしば神聖なものを汚す犯罪として扱われ、ロックバンドTrafficの歌のように「なぜ私たちはこの土地を救おうとしないのか、そしてこの神聖な地を再び傷つけないと約束しよう」といった表現がされます。これは、清掃のコストに言及した経済学者ロバート・フランクの態度と対比されます。彼は「環境には最適な汚染の量があるのと同様に、家の中にも最適な汚れの量がある」と述べています。 さらに、すべての人間の活動には結果が伴い、しばしば異なる当事者に対してさまざまな程度の利益と害をもたらしますが、それらすべてが不道徳と見なされるわけではありません。煙探知機のバッテリーを交換しない男性や、家族を連れてドライブ旅行に出かけ（事故死のリスクを高める）、田舎に引っ越す（通勤や買い物での汚染と燃料使用を増加させる）ことに対して軽蔑の念を抱くことはありません。ガソリンを大量に消費するSUVを運転することは道徳的に疑わしいと見なされますが、ガソリンを大量に消費するボルボを運転することはそうではありません。ビッグマックを食べることは疑わしいとされますが、輸入チーズやティラミスを食べることはそうではありません。道徳化の心理に気づくことは、私たちを道徳的に鈍感にする必要はありません。むしろ、それは、行為をコストと利益ではなく美徳と罪の観点から扱う決定が、道徳的に無関係な理由に基づいてなされた可能性があることに私たちを警告することができます。特に、聖人と罪人が自分の連合に属するのか、他の誰かの連合に属するのかという点においてです。今日「社会批評」と呼ばれるものの多くは、上流階級の人々が下流階級の嗜好（下品な娯楽、ファーストフード、豊富な消費財）を非難しながら、自らを平等主義者と考えることから成り立っています。 もう一つ、原始的な思考と関連付けられる道徳心理学の側面がありますが、現代の心の中でも生き続けています。それは、神聖さやタブーの概念です。ある価値観は、単に価値があるだけでなく、神聖不可侵と見なされます。それらは無限または超越的な価値を持ち、他のすべての考慮事項を凌駕します。 他の価値と交換することを考えることすら許されない。なぜなら、その考え自体が明らかに罪深く、非難と憤りの対象に値するからだ。心理学者フィリップ・テトロックは、アメリカの大学生たちの中にある神聖さとタブーの心理を引き出した。彼は、臓器移植のために臓器を売買すること、孤児を養子にする権利をオークションにかけること、市民権を得るためにお金を払うこと、選挙での投票を売ること、または自分の代わりに誰かに刑務所や軍隊で奉仕させることが許されるべきかどうかを尋ねた。驚くことではないが、ほとんどの学生はこれらの行為が倫理に反し、禁止されるべきだと考えていた。しかし、彼らの反応は単なる反対意見を超えていた。誰かがこれらの行為を合法化しようと考えることに対して憤りを感じ、質問されたこと自体に侮辱を覚え、これを容認する者に対して罰を与えたいと思っていた。彼らが自分の意見を正当化するよう求められたとき、彼らが言えることは「これらの行為は劣化させ、人間性を奪い、受け入れられない」ということだけだった。学生たちは、養子縁組の権利をオークションにかけることを合法化しようとする（架空の）運動に対抗するためにボランティアとして活動することで、自らを浄化しようとさえした。タブー政策に賛成する議論を聞いた後でも、彼らの憤りは少し和らいだものの、依然として強力だった。たとえば、孤児の市場がより多くの子供を愛情ある家庭に置くことになるとか、低所得者に参加のためのバウチャーが与えられるという意見があった。 別の研究では、病院の管理者が子供の肝移植に100万ドルを使うべきか、他の病院のニーズに使うべきかを決定しなければならないという状況が問われた（管理者は常にこのような選択に直面している。なぜなら、命を救う手続きは非常に高額で、必要なすべての人に施すことはできないからだ）。回答者は、病院にお金を使うことを選んだ管理者を罰したいと思っただけでなく、子供を救うことを選んだが、決定を下すまでに長い時間を考えた管理者（強盗に「お金か命か」と言われたケチなコメディアン、ジャック・ベニーのように）も罰したいと思っていた。核心的な価値について考えることに対するタブーは、完全に非合理的ではない。我々は人々を行動だけでなく、彼らの持つ価値観に基づいて判断する。誰かが与えたものと取ったものの量だけでなく、彼が自分の利益のためにあなたを裏切るような人間かどうかも考慮する。誰かが関係に感情的にコミットしているかどうかを判断するためには、彼がどのように考えているかを確認する必要がある。彼があなたの利益を神聖視しているのか、それとも常に自分の利益と天秤にかけているのかを見極めることが重要だ。キャラクターの概念は道徳的な視点と結びつき、それに伴って道徳的アイデンティティの概念も生まれる。これは、自分自身のキャラクターを内面的に維持し、他者に投影するという概念である。 テトロックは、他者へのコミットメントの本質において、私たちがそれに価格を付けることができると否定することがあると指摘しています。「これらの規範的な境界を越え、友情や子供、国への忠誠心に金銭的価値を付けることは、特定の社会的役割から自らを排除することを意味し、真の友人や親、市民であることが何を意味するのかを理解していないことを示すことになります。」タブーとなるトレードオフは、神聖な価値と世俗的な価値（例えばお金）を対立させるものであり、「道徳的に腐食的です。恥ずべき提案を考え続けるほど、自らの道徳的アイデンティティを irreparably 譲歩することになります。」 残念ながら、無限の価値を持つとされるいくつかの欲求を扱う心理学は、ばかげた結果を招くことがあります。テトロックはいくつかの例を挙げています。1958年の食品医薬品法のデラニー条項は、発がん性のリスクがある新しい食品添加物をすべて禁止することで公衆衛生を改善しようとしました。それは良いように聞こえましたが、実際にはそうではありませんでした。この政策は、すでに市場に出回っているより危険な食品添加物に人々をさらすことになり、発がん性でない限り新しい危険な添加物を導入するインセンティブを製造業者に与え、糖尿病患者が使用するサッカリンのように、リスクを上回る命を救う可能性のある製品を違法化しました。同様に、1978年にラブ・キャナルで有害廃棄物が発見された後、議会はスーパーファンド法を通過させ、すべての有害廃棄物サイトの完全な清掃を義務付けました。しかし、特定のサイトの最後の10％の廃棄物を清掃するのに数百万ドルかかることが判明しました。このお金は、他のサイトの清掃や他の健康リスクの軽減に使われるべきものでした。そのため、贅沢な基金は、サイトのほんの一部が浄化される前に破産し、アメリカ人の健康に対する影響は議論の余地がありました。エクソン・バルディーズの原油流出後、ある世論調査では、回答者の4分の3が「コストに関係なく、国はより大きな環境保護を追求すべきだ」と答えました。これを文字通り受け取ると、環境を守るためにすべての学校、病院、警察署、消防署を閉鎖し、社会プログラム、医療研究、外国援助、国家防衛への資金提供を停止するか、所得税率を99％に引き上げる覚悟があるということになります。 テトロックは、これらの失敗が、避けられないトレードオフを正直に提示する政治家がタブーを破ることで非難されるために起こったと指摘しています。彼は「私たちの食べ物や水に毒を容認する」ことや、さらに悪いことに「人命に金銭的価値を付ける」ことの罪を犯すことになります。政策分析者たちは、改革を試みる政治家が政治的自殺を犯すことになるため、私たちは無駄で不平等な権利プログラムに縛られていると指摘しています。 巧妙な反対者たちは、改革をタブーの言葉で表現するだろう。「高齢者との信頼を裏切ること」、「国のために命をかけた退役軍人との神聖な信頼を裏切ること」、「若者のケアや教育を削減すること」といった具合に。序文で私は「ブランクスレート」を神聖な教義と呼び、人間の本性を現代のタブーとしました。これは今や技術的な仮説として表現できます。急進的な科学運動の推進力は、心の科学的研究を道徳化し、タブーのメンタリティに関与することでした。第二部から思い出してください、憤慨した反発、異端者への罰、実際に述べられた主張を考慮しないこと、デモやマニフェスト、公共の非難を通じた道徳的浄化を。ワイゼンバウムは「その考察自体が嫌悪感を引き起こすべきアイデア」を非難し、「そんなことを考えることができる非人間的な科学者たち」を糾弾しました。しかし、もちろん学者の仕事は物事を考えることです。たとえそれが、なぜそれが間違っているのかを明確にするためだけであっても。道徳化と学問はしばしば衝突する運命にあります。この人間の道徳感の冷酷な解剖は、道徳が虚構であるとか、すべての道徳主義者が自己満足の偽善者であることを意味するわけではありません。道徳心理学は感情に深く根ざしているかもしれませんが、多くの哲学者は道徳が理性だけに基づくことはできないと主張しています。ヒュームが書いたように、「私の指をかすめることよりも、世界全体の破壊を好むことは理性に反することではない」。共感、感謝、罪悪感の感情は、大小さまざまな親切な行為の源であり、適度な正義感と倫理的確信は、歴史を通じて偉大な道徳的指導者たちを支えてきたに違いありません。グローバーは、20世紀の多くの残虐行為が道徳的感情が無効化されたときに引き起こされたことを指摘しています。良識ある人々は、ユートピア的イデオロギーや、爆撃の標的が孤立した工場から近隣の工場、さらにはその近隣自体に移る段階的な決定、官僚制内での責任の拡散といった様々な非道徳的な原因によって、恐ろしい行為を引き起こすように誘導されました。しばしば、道徳的感情—被害者に対する共感を感じたり、「私はこんなことをするような人間なのか？」という道徳的アイデンティティの問いを自問したりすること—が、人々を残虐行為の最中に立ち止まらせる要因となりました。道徳感は、推論や歴史の知識によって増幅され、拡張されるものであり、私たちと冷酷なサイコパスのマッドマックスの悪夢との間に立ちはだかっています。しかし、人間の道徳化には依然として警戒すべき点が多くあります。道徳と地位や純粋さを混同すること、判断に関する問題を過度に道徳化し、それによって意見の異なる人々に対する攻撃を正当化する誘惑、避けられないトレードオフについて考えることへのタブー、そして常に自己を天使の側に置こうとする自己欺瞞の普遍的な悪習です。 ヒトラーは道徳主義者であり（実際には道徳的な菜食主義者でもありました）、多くの人の証言によれば、自らの大義の正当性を確信していました。歴史家イアン・ブルーマは「真の信者は、皮肉な操り手よりも危険であることを再び示しています。後者は妥協するかもしれませんが、前者は最後まで突き進み、世界を共に引きずり下ろすのです」と書いています。 第5部　ホットボタン ある議論は、人々の道徳的アイデンティティと深く結びついているため、理性や証拠によって解決できるとは思えないことがあります。社会心理学者たちは、特にリベラル派と保守派が意見を異にするような分裂的な道徳問題において、すべての参加者が直感的に自分が正しいと確信し、相手には醜い隠れた動機があると考えていることを発見しました。彼らは、意見には常に理由を示すべきだという社会的慣習を尊重して議論しますが、反論されても心を変えることはなく、代わりの主張を見つけるためにさらに努力します。道徳的な議論は、敵対関係を解決するどころか、むしろそれをエスカレートさせることがあります。なぜなら、相手がすぐに降伏しない場合、それは彼らが理性に対して鈍感であることを証明するからです。 このことが最も明白に現れるのが、本書のこの部分で探求するテーマです。政治、暴力、性別、子ども、芸術に関する人々の意見は、彼らが自分をどのような人間だと思っているか、またどのような人間になりたいかを定義する助けとなります。彼らは、抑圧、暴力、性差別、俗物主義、子どもへの虐待や無視に反対していることを証明します。しかし、残念ながら、これらの意見にはホモ・サピエンスの心理的構造に関する仮定が織り込まれています。良心的な人々は、知らず知らずのうちに生物学や心理学の実証的な問題に対する立場を持たされているかもしれません。科学的事実が明らかになると、それは私たちの期待にぴったりと合致することはほとんどありません。もしそうであれば、そもそも科学を行う必要はないからです。したがって、事実が神聖視されているものを覆すと、人々はその事実を抑圧し、議論を制限しようとする誘惑に駆られます。なぜなら、その事実が彼らが大切にしているすべてを脅かすからです。そして、これが新しい事実や分析が最も必要とされる問題に対処するための準備が整っていない状態を生み出すことになります。 人間の本性に関する科学の領域は、こうした危険なテーマやホットゾーン、ブラックホール、チェルノブイリのような問題で散らかっています。私は次の数章で探求するために5つのテーマを選びましたが、他にも多くのテーマ（たとえば、人種、性的指向、教育、薬物乱用、精神疾患など）を必然的に省略しています。社会心理学者たちは、熱いイデオロギーの戦いの中でも、時には共通の立場を見つけることができることを発見しました。双方は、相手も原則に基づいて議論していることを認め、対立する場合にはどの価値を強調するかについてのみ意見が異なることを理解しなければなりません。そのような共通の立場を見つけることが、これからの議論の目標です。 第16章　政治 私はしばしば思うのです、自然がいつもどうやって仕組んでいるのかを。すべての少年と少女が、 この世に生まれたものは、少なからずリベラルであるか、あるいは少なからず保守的である。1882年にギルバートとサリバンがほぼ正しく指摘したように、リベラルと保守の政治的態度は主に、しかし完全ではないにせよ、遺伝的に受け継がれるものである。生まれてから別々に育てられた一卵性双生児が成人になってテストを受けると、その政治的態度は似ていることがわかり、相関係数は0.62（-1から+1のスケールで）である。リベラルと保守の態度が遺伝的であるのは、もちろん態度がDNAから直接合成されるからではなく、異なる気質を持つ人々に自然に現れるからである。たとえば、保守的な人々はより権威主義的で、誠実で、伝統的で、規則に従う傾向がある。しかし、その即時の源が何であれ、政治的態度の遺伝性は、リベラルと保守が出会ったときに生じる火花の一部を説明することができる。遺伝的な態度に関しては、人々はより迅速かつ感情的に反応し、考えを変える可能性が低く、同じ考えを持つ人々に惹かれる傾向がある。リベラリズムと保守主義は、もちろん遺伝的な根源だけでなく、歴史的および知的な根源も持っている。この二つの政治哲学は18世紀に表現され、今日の社説ページを読む人々には馴染みのあるものであり、その基盤は古代ギリシャの政治的論争にまで遡ることができる。過去三世紀の間に、これらの哲学を巡って多くの革命や反乱が戦われ、現代の民主主義における主要な選挙も同様である。この章では、人間の本性に関する科学と、右派と左派の政治哲学の間の政治的亀裂との知的なつながりについて述べる。このつながりは秘密ではない。哲学者たちが長い間指摘してきたように、両者は単なる政治的信念体系ではなく、人間の本性に関する異なる概念に根ざした経験的なものである。人間の本性に関する科学がこれほどまでに爆発的であるのも不思議ではない。進化心理学、行動遺伝学、そして認知神経科学の一部は、広く右派に属すると見なされており、現代の大学においてはそれが何かについて言える最悪のことの一つである。心、脳、遺伝子、進化に関する論争を理解するためには、古代の政治的断層線との整合性を理解しなければならない。E.O.ウィルソンはこれを知るのが遅すぎた。彼は「社会生物学への攻撃に盲点を突かれた。主に証拠に基づく理由から社会科学者からの正面攻撃を予想していたが、代わりに側面からの政治的な攻撃を受けた」と述べている。数人の観察者は、彼が驚いたことに驚いていた。イギリスの進化生物学者で元マルクス主義者のジョン・メイナード・スミスは、彼自身も『社会生物学』の最後の章が嫌いであり、「ウィルソンが知らなかったとは信じられないが、これはアメリカのマルクス主義者や世界中のマルクス主義者から大きな敵意を引き起こすことが明らかだった」と語った。 しかし、それは本当だった……1975年、私は政治的に naïf（無邪気）でした。マルクス主義については、政治的信念や分析手法としてほとんど何も知らず、活動的な左派のダイナミズムにもほとんど注意を払っていませんでした。「科学は人々のために」という言葉すら聞いたことがありませんでした。私はヨーロッパやニューヨーク・ケンブリッジの意味での知識人でもありませんでした。私たちが見るように、人間の本性に関する新しい科学は、歴史的には右派に近い前提と共鳴することが本当にあります。しかし、今日の政治的な立ち位置はそれほど予測可能ではありません。これらの科学が救いようのない保守的であるという非難は、すべての方向が正しいとされる神話的な場所である「左の極」から来ています。人間の本性に対する信念の政治的な関連性は、今やリベラルと保守の次元を横断しており、多くの政治理論家が進化や遺伝学を引き合いに出して左派の政策を主張しています。人間の本性に関する科学は、ただ一つの政治的ホットボタンではなく、二つのホットボタンに圧力をかけています。一つ目は、「社会」として知られる存在をどのように概念化するかということです。政治哲学者ロジャー・マスターズは、社会生物学（および進化、遺伝学、脳科学を引き合いに出す関連理論）が、社会秩序を理解する二つの伝統の間の古い論争に無意識のうちに立場を取ったことを示しています。 社会学の伝統において、社会は一つの有機的な統一体であり、その個々の市民は単なる部分に過ぎません。人々は本質的に社会的であり、より大きな超有機体の構成要素として機能すると考えられています。これはプラトン、ヘーゲル、マルクス、デュルケーム、ウェーバー、クローバー、社会学者タルコット・パーソンズ、人類学者クロード・レヴィ＝ストロース、そして人文学や社会科学におけるポストモダニズムの伝統です。一方、経済的または社会契約の伝統においては、社会は合理的で自己利益を追求する個人によって交渉された取り決めです。人々が他者の自律性による侵害からの安全を得るために、自らの自律性の一部を犠牲にすることに同意するとき、社会が生まれます。これはプラトンの『国家』におけるトラシュマコスの伝統や、マキャヴェリ、ホッブズ、ロック、ルソー、スミス、ベンサムの伝統です。20世紀には、経済学や政治学における合理的行為者または「経済的人間」モデルの基盤となり、公共選択のコスト・ベネフィット分析の基礎ともなりました。現代の進化論は、社会契約の伝統にぴったりと当てはまります。それは、複雑な適応、特に行動戦略が、共同体や種、エコシステムではなく、個人（実際にはその個人の中の遺伝子）の利益のために進化したと主張します。社会的組織は、個人にとっての長期的な利益が即時的なコストを上回るときに進化します。ダーウィンはアダム・スミスの影響を受けており、彼の多くの後継者は、ゲーム理論やその他の最適化技術といった経済学のツールを用いて社会性の進化を分析しています。特に相互利他主義は、伝統的な社会契約の概念を生物学的な用語で再表現したものに過ぎません。 もちろん、人間は決して孤独ではありませんでした（ルソーやホッブズが誤って推測したように）、特定の時と場所で契約を交渉することによって集団生活を始めたわけでもありません。バンド、クラン、部族、その他の社会的グループは人間の存在にとって中心的なものであり、私たちが種として存在してきた限り、常にそうでした。しかし、社会契約の論理は、私たちがこれらのグループに留まるための精神的能力の進化を促進した可能性があります。社会的な取り決めは進化的に依存しており、集団生活の利益がコストを上回るときに生じます。少し異なる生態系と進化の歴史があれば、私たちはほぼ完全に孤独なオランウータンのようになっていたかもしれません。そして進化生物学によれば、すべての社会—動物と人間の社会—は利害の対立に満ちており、支配と協力の変動する混合によって結びついています。 本書を通じて、人間の本性に関する科学が社会学の伝統と衝突してきた様子を見てきました。社会科学は、社会的事実が個々の心の宇宙とは別の宇宙に存在するという教義によって支配されました。第4章では、文化や社会が個々の人々が発見を共有し、社会的現実の基盤となる暗黙の合意を交渉することから生まれるという代替的な概念を見ました。ウィルソンの社会生物学の主要な異端として、社会の優先性がマルクス主義の基盤であり、個々の人々の利益に対する軽蔑の一因となっていることを示しました。社会学的伝統と経済的伝統の間の分断は、政治的左派と右派の間の分断と大まかに一致していますが、完全に一致するわけではありません。マルクス主義は明らかに社会学的伝統に属し、自由市場の保守主義は明らかに経済的伝統に属しています。リベラルな1960年代、リンデン・ジョンソンは「偉大な社会」を築こうとし、ピエール・トルドーは「公正な社会」を目指しました。保守的な1980年代には、マーガレット・サッチャーが「社会など存在しない。個々の男性と女性、そして家族がいるだけだ」と言いました。 しかし、マスターズが指摘するように、デュルケームやパーソンズは社会学的伝統に属していましたが、彼らは保守派でした。保守的な信念が社会という存在の保存を支持し、個人の欲望を軽視することが容易に理解できます。逆に、ロックは社会契約の伝統に属していましたが、彼はリベラリズムの守護聖人であり、「社会契約」という表現を作り出したルソーは、リベラルで革命的な思想家たちにインスピレーションを与えました。社会契約は、他の契約と同様に、署名者の一部にとって不公平になる可能性があり、段階的に再交渉されるか、革命によってゼロから再構築される必要があるかもしれません。したがって、社会学的伝統と経済的伝統の間の対立は、人間の本性に関する科学が引き起こす熱気の一部を説明できますが、それは政治的左派と右派の間の火花と同一ではありません。 この章の残りの部分では、より重要な「右-左軸」について詳しく考察します。この軸は、一見何の共通点もないように見える驚くべき信念の集合を整列させます。たとえば、誰かが強い軍隊を支持していると知った場合、その人が司法の抑制を支持し、司法の活動主義には反対である可能性が高いです。また、宗教の重要性を信じている人は、犯罪に対して厳しく、低い税金を支持する傾向があります。自由放任経済政策の支持者は、愛国心や家族を重視し、年齢的には若いよりも年配であることが多く、理想主義よりも現実主義、寛容よりも厳格、平等主義よりも実力主義、革命的よりも漸進的であり、大学や政府機関よりもビジネスの場にいることが多いです。対立する立場も同様に集まります。たとえば、犯罪者の更生やアファーマティブ・アクション、寛大な福祉プログラム、同性愛に対する寛容に共感する人は、平和主義者や環境保護主義者、活動家、平等主義者、世俗主義者、教授や学生である可能性が高いです。 なぜ人々の性に関する信念が軍隊の規模に関する信念を予測するのでしょうか？宗教と税金にはどんな関係があるのでしょうか？憲法の厳格な解釈と衝撃的な芸術への軽蔑の間には、どのようなつながりがあるのでしょうか？人間の本質に関する信念がリベラルな信念や保守的な信念と集まる理由を理解する前に、リベラルな信念が他のリベラルな信念と、保守的な信念が他の保守的な信念と集まる理由を理解する必要があります。言葉の意味は助けになりません。ソビエト連邦とその後の時代のマルクス主義者は保守派と呼ばれ、レーガンやサッチャーは革命家と呼ばれました。リベラルは性的行動に関してはリベラルですが、ビジネス慣行に関してはそうではありません。保守派はコミュニティや伝統を守りたいと思っていますが、それを脅かす自由市場経済も支持しています。「古典的リベラル」と自称する人々は、政治的正しさとして知られる左派のバージョンの信奉者から「保守派」と呼ばれることが多いです。また、現代のリベラルや保守派の多くは、自らの信念体系の核心を明確に表現することができません。リベラルは保守派を無道徳的な富裕層と考え、保守派は20歳になる前にリベラルでなければ心がないが、20歳を過ぎてリベラルであれば頭がないと考えています（この言葉はジョルジュ・クレマンソー、ディーン・インジ、ベンジャミン・ディズレーリ、モーリス・メーテルリンクに帰されることがあります）。宗教的原理主義者や自由市場の技術者といった右派の戦略的同盟、あるいはアイデンティティ政治家や市民的自由主義者といった左派の同盟は、知的な共通基盤を見つけることを難しくするかもしれません。税率が現状のままであるべきか、数ポイント高くするべきか低くするべきかといった日常的な政治的議論も、同様に情報を提供しません。 最も包括的な試みとして、トーマス・ソーヘルの『ビジョンの対立』が挙げられます。すべてのイデオロギー的闘争が彼の枠組みに当てはまるわけではありませんが、社会科学の観点から言えば、彼は大部分の変動を説明できる要因を特定しています。ソーヘルは、人間の本質に関する二つの「ビジョン」を説明しており、それはエドマンド・バーク（1729-1797）、世俗的保守主義の守護者と、ウィリアム・ゴドウィン（1756-1836）、ルソーのイギリスの同時代人によって最も純粋な形で表現されました。彼らは以前は人間の完璧性に関する異なるビジョンと呼ばれていたかもしれません。ソーヘルはこれらを「制約されたビジョン」と「制約のないビジョン」と呼び、私はそれを「悲劇的ビジョン」（彼が後の著作で使用する用語）と「ユートピア的ビジョン」と呼ぶことにします。 悲劇的ビジョンでは、人間は知識、知恵、徳において本質的に限界があり、すべての社会的な取り決めはその限界を認めなければなりません。「死すべきものには死すべきものが最も適している」とピンダルは書き、「人間の曲がった木材からは真っ直ぐなものは作れない」とカントは述べました。悲劇的ビジョンはホッブズ、バーク、スミス、アレクサンダー・ハミルトン、ジェームズ・マディソン、法学者オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア、経済学者フリードリヒ・ハイエクとミルトン・フリードマン、哲学者アイザイア・バーリンとカール・ポパー、法学者リチャード・ポズナーと関連付けられています。 一方、ユートピア的ビジョンでは、心理的な限界は私たちの社会的取り決めから生じるものであり、それがより良い世界で可能なことを制限することを許してはいけません。その信条は「ある人々は物事をそのまま見て『なぜ？』と尋ねる；私は存在しなかったものを夢見て『なぜダメなのか？』と尋ねる」といったものかもしれません。この引用は1960年代のリベラリズムの象徴、ロバート・F・ケネディにしばしば帰されますが、元々はファビアン社会主義者のジョージ・バーナード・ショーによって書かれたものです（彼はまた「人間の本性ほど完全に変えられるものはない。早めに取り組めば」とも述べています）。ユートピア的ビジョンはルソー、ゴドウィン、コンドルセ、トマス・ペイン、法学者アール・ウォーレン、経済学者ジョン・ケネス・ガルブレイス、そしてやや少ない程度で政治哲学者ロナルド・ドウォーキンとも関連しています。 悲劇的ビジョンにおいては、私たちの道徳的感情は、どれほど善意に満ちていても、自己中心的な深い基盤の上に重なっています。その自己中心性は、サイコパスの残酷さや攻撃性ではなく、私たちの幸福に対する関心であり、それは私たちの本質の一部であるため、私たちはそれについてあまり考えず、それを嘆いたり消そうとしたりする時間を無駄にすることはありません。アダム・スミスは『道徳感情論』の中で次のように述べています： 「中国の大帝国が、無数の住人と共に、突然地震に飲み込まれたと仮定しましょう。そして、ヨーロッパの人道主義者が、その地域とは何の関係もないのに、この恐ろしい災害の知らせを受け取った場合、彼はどのように反応するでしょうか。」 彼はまず、あの不幸な人々の不運に対して非常に強い悲しみを表明するでしょう。そして、人間の命の不安定さや、瞬時に消え去る可能性のある人間の労苦の虚しさについて、多くの憂鬱な考察をするかもしれません。また、もし彼が思索を好む人であれば、この災害がヨーロッパの商業や世界全体の貿易・ビジネスに与える影響について、多くの論理的な考察を行うでしょう。そして、これらの素晴らしい哲学的な議論が終わった後、これらの人道的な感情が一通り表現された後には、彼は自分の仕事や楽しみを追求し、何事もなかったかのように安らかに休息をとったり、気晴らしを楽しんだりするでしょう。彼自身に降りかかる最も些細な災害でさえ、より実際的な動揺を引き起こすのです。もし彼が明日小指を失うことになれば、今夜は眠れないでしょう。しかし、彼がそれを見なければ、1億人の仲間たちの破滅の上で、最も深い安らぎの中でいびきをかくことができるのです。 さらに、悲劇的な視点において、人間の本質は変わっていません。宗教、家族、社会的慣習、性的道徳、政治制度といった伝統は、人間の本質の欠点を克服するための時代を超えた技術の蒸留物です。それらは、今日の人間にも当てはまりますし、発展した当時と同様に有効です。たとえ今日の誰もその根拠を説明できなくとも、社会がどれほど不完全であっても、私たちはそれを実際の過去の残酷さや欠乏と比較すべきであり、想像上の未来の調和や豊かさと比較すべきではありません。私たちは、ある程度機能している社会に生きている幸運な存在であり、最優先すべきはそれを台無しにしないことです。なぜなら、人間の本質は常に野蛮さの淵に私たちを揺らがせるからです。そして、単独の人間の行動を予測できるほど賢い人はいないのですから、ましてや社会の中で相互作用する何百万もの人々の行動を予測することはできません。そのため、上から社会を変えようとするいかなる公式も疑うべきです。なぜなら、それは意図しない結果をもたらし、その結果が解決しようとした問題よりも悪化する可能性が高いからです。私たちが望めるのは、良い結果と悪い結果の合計に関するフィードバックに基づいて継続的に調整される漸進的な変化です。また、犯罪や貧困といった社会問題を解決しようとするべきではないということも言えます。なぜなら、競争する個人の世界において、一人の利益が他の誰かの損失になることがあるからです。私たちができる最善のことは、一つのコストを別のコストと天秤にかけることです。バークがフランス革命の余波の中で書いた有名な言葉を借りれば、「国家の欠点には、父の傷に対するように、敬虔な畏れと震える思いやりをもって接するべきです。」 この賢明な偏見によって、私たちは自国の子供たちが年老いた親を無謀に切り刻み、魔法使いの鍋に入れて、彼らの有毒な草や野生の呪文によって父親の体を再生し、命を再び与えようとする様子を恐れをもって見るよう教えられています。 ユートピア的なビジョンにおいては、人間の本性は社会的状況によって変化するため、伝統的な制度には固有の価値がありません。それは過去のことであり、今は違います。伝統は過去の死んだ手であり、墓から支配しようとする試みです。それらは明示的に述べられなければならず、その理論的根拠を精査し、道徳的地位を評価する必要があります。そしてその試験によって、多くの伝統は失敗します。女性を家庭に閉じ込めること、同性愛や婚前交渉に対するスティグマ、宗教の迷信、アパルトヘイトや隔離の不正義、「私の国、正しいか間違っているか」に象徴される愛国心の危険などです。絶対君主制、奴隷制、戦争、父権制といった慣習はかつては避けられないものと思われていましたが、もはや多くの地域では消え去るか、薄れていきました。かつて人間の本性に根ざしていると考えられていた制度の変化によってです。さらに、苦しみや不正義の存在は、私たちに否定できない道徳的義務を提示します。私たちは試みるまで何が達成できるかわかりませんし、これらの悪を世界の常として受け入れることは容認できません。 ロバート・ケネディの葬儀で、彼の兄エドワードは彼の最近の演説から引用しました。「私たちは最終的にすべて判断され、年月が経つにつれて私たちは必ず自分自身を判断します。新しい世界社会を築くために私たちがどれだけ努力したか、そして私たちの理想や目標がその努力にどれだけ影響を与えたかによってです。未来は、今日に満足し、共通の問題や仲間に無関心で、新しいアイデアや大胆なプロジェクトに対して臆病で恐れている人々には属しません。むしろ、アメリカ社会の理想や偉大な事業に対する個人的なコミットメントの中で、ビジョン、理性、勇気を融合できる人々に属します。私たちの未来は私たちの視野を超えているかもしれませんが、完全に私たちのコントロールを超えているわけではありません。運命や自然、歴史の抗しがたい潮流ではなく、私たち自身の手による仕事が、理性と原則に基づいて私たちの運命を決定するのです。それには誇りがあり、さらには傲慢さもありますが、同時に経験と真実もあります。いずれにせよ、それが私たちが生きる唯一の方法です。 悲劇的なビジョンを持つ人々は、「私たち」や「私たちの」といった第一人称複数形に帰属する響きのある宣言には動じません。彼らは、漫画のオポッサム・ポゴが言ったように、代名詞を使う傾向があります。「私たちは敵に出会った、そしてその敵は私たち自身だ。」私たちは皆、同じ欠陥のある種の一員です。私たちの道徳的ビジョンを実践に移すことは、他者に私たちの意志を押し付けることを意味します。権力と尊敬への人間の欲望は、それに伴って… 自己欺瞞や自己正当化に対する脆弱性は、災厄を招く招待状となり、その力が人間の自己利益を根絶するという非現実的な目標に向けられたときには、さらに悪化します。保守的な哲学者マイケル・オークショットは、「本質的に不可能なことを試みることは、常に堕落をもたらす事業である」と述べています。このように、二種類のビジョナリーは、共通点が少ないと思われる多くの問題の対立する側に並ぶことになります。 ユートピア的ビジョンは、社会的目標を明確にし、それに直接的に対応する政策を考案しようとします。経済的不平等は貧困との戦いで、汚染は環境規制で、人種的不均衡は優遇措置で、発がん物質は食品添加物の禁止で対処されます。一方、悲劇的ビジョンは、これらの政策を実施する人々の自己利益に基づく動機、すなわち彼らの官僚的な領地の拡大や、特に社会的目標が何百万もの人々の自己利益と対立する際の無能さを指摘します。したがって、悲劇的ビジョナリーたちは、ユートピア主義者が福祉が依存を助長する可能性を予測できなかったり、一つの汚染物質の制限が別のものの使用を強いることになるかもしれないことを見落としていると主張します。 その代わりに、悲劇的ビジョンは、システムが特に賢明でも美徳に満ちてもいないメンバーによっても望ましい結果を生み出すことを重視します。このビジョンにおいて市場経済はその目標を達成します。スミスの肉屋、醸造家、パン屋が利己的な動機から私たちに夕食を提供することを思い出してください。経済を構成する商品やサービスの複雑な流れを理解する必要はなく、誰が何を、いつ、どこで必要としているかを予測することができます。財産権は人々に働き、成果を生み出すインセンティブを与え、契約は彼らが取引の利益を享受できるようにします。価格は生産者や消費者に対して希少性や需要に関する情報を伝え、彼らは「利益の出るものをもっと作り、高価なものは少なく買う」といういくつかの単純なルールに従って反応します。そして「見えざる手」が残りの部分を処理します。このシステムの知恵は、必ずしも賢いとは限らない何百万もの生産者や消費者に分散されており、特定の誰かによって明確にされることはありません。 ユートピア的ビジョンを持つ人々は、自由市場に対する盲目的な信頼から生じる市場の失敗を指摘します。また、自由市場によって生じる富の不公正な分配にも注目します。悲劇的ビジョンを持つ反対者たちは、正義の概念は人間の決定に適用されるときにのみ意味を持つと主張します。 法律の枠組みは、「社会」と呼ばれる抽象概念に適用されたときには、必ずしも正当化されるわけではありません。フリードリヒ・ハイエクは、「市場メカニズムによって利益と負担が配分される方法は、特定の人々に対する意図的な配分の結果であれば、多くの場面で非常に不公平と見なされるべきだ」と書いています。しかし、彼はこの社会的正義への懸念は混乱に基づいていると主張し、「自発的秩序の具体的な内容は、公正でも不公正でもあり得ない」と述べています。 今日の左派と右派の対立のいくつかは、これらの異なる哲学から直接生じています。大きな政府対小さな政府、高い税金対低い税金、保護主義対自由貿易、貧困や不平等、人種的不均衡といった望ましくない結果を減らすことを目指す施策対単に競争条件を平等にし、ルールを守らせる施策などです。他の対立は、人間の可能性に関する対立するビジョンから、より明白でない形で生じます。悲劇的ビジョンは、実行する人がその即時的な価値を見出せない場合でも、信託義務を強調します。これは、自己の美徳や先見の明を確信できない不完全な存在が、試されたシステムに参加できるようにするからです。一方、ユートピア的ビジョンは、社会的責任を強調し、人々が自らの行動をより高い倫理基準に照らして評価します。ローレンス・コールバーグの有名な道徳発達理論では、抽象的な原則を優先してルールを無視する意欲が「より高い段階」として明確に位置づけられています（興味深いことに、ほとんどの人はこの段階には到達しません）。 最も明白な例は、厳格な構成主義と司法の抑制を支持する立場と、社会的正義を追求する司法の活動主義との間の議論です。1954年から1969年までアメリカ合衆国最高裁判所の首席裁判官を務めたアール・ウォーレンは、典型的な司法活動家であり、裁判所を導いて人種隔離の撤廃を実施し、被告の権利を拡大しました。彼は、弁護士が議論をしている最中に「それは正しいのか？それは良いことなのか？」と尋ねることで、しばしば発言を遮ることで知られていました。対立する見解はオリバー・ウェンデル・ホームズによって示され、彼は「好きかどうかにかかわらず、ルールに従ってゲームが行われることを確認するのが私の仕事だ」と述べました。彼は「生活条件や人種を改善することが最も重要だ」と認め、「しかし、私はどのようにして、他の場所でそれをさらに悪化させているのかを知ることができるのか？」と付け加えました。悲劇的ビジョンを持つ人々は、司法の活動主義を自己中心的で気まぐれな行動への招待と見なし、公に示されたルールに従ってプレイしてきた人々に対して不公平だと考えます。一方、ユートピア的ビジョンを持つ人々は、司法の抑制を恣意的な不正を無思考に保存することと見なし、ディケンズのミスター・バンブルが言ったように「法律は馬鹿だ」と考えます。 悪名高い例として1856年のドレッド・スコット判決があります。この判決では、最高裁判所は狭い法的根拠に基づき、解放された奴隷が自由を公式にするために訴えることができず、連邦領土で奴隷制を禁止することができないと判断しました。急進的な政治改革や急進的な司法改革は、人間の知性や知恵に対する自信に応じて、魅力的であったりそうでなかったりします。 ユートピア的なビジョンでは、社会問題の解決策は容易に手に入るとされています。1967年に暴力を生む条件について語ったリンデン・ジョンソンは、「私たちは皆、その条件が何であるかを知っています。それは無知、差別、スラム、貧困、病気、そして十分な仕事がないことです」と述べました。もし私たちがすでに解決策を知っているのなら、実行することを選ぶだけで済み、それには誠意と献身だけが必要です。同じ論理から、解決策に反対する人々は盲目さや不誠実さ、冷淡さによって動かされているに違いありません。一方、悲劇的なビジョンを持つ人々は、社会問題の解決策は捉えにくいものであると言います。人々の間に存在する利害の対立は、私たちに限られた選択肢しか残さず、それらはすべて不完全です。急進的な改革に反対する人々は、人間の傲慢に対する賢明な不信感を示しています。大学の政治的な方向性も、人間の可能性に関する対立するビジョンの一つの現れです。悲劇的なビジョンの支持者は、明確に表現され、言葉で正当化された命題として示される知識を信頼せず、学者や評論家、政策分析者の得意分野であるそれを疑います。代わりに、彼らは市場経済や社会的慣習のようなシステム全体に広がる知識を信頼し、多くの単純なエージェントが世界からのフィードバックを用いて調整を行うことで調整されるものを重視します。（認知科学者は、象徴的表現と分散型神経ネットワークの違いを思い出すでしょうが、これは偶然ではありません。分散型知性の最も著名な提唱者であるハイエクは、初期の神経ネットワークモデルの研究者でもありました。） 20世紀の大部分において、政治的保守主義には反知性主義的な傾向がありましたが、保守派は心と頭を奪う戦いに追いつくことを決意し、大学に対抗するために政策シンクタンクに資金を提供しました。最後に、犯罪や戦争に関する意見の相違は、人間の本性に関する対立する理論から生じています。戦争の明らかな無駄と残酷さを考えると、ユートピア的なビジョンを持つ人々は、戦争を誤解や短絡的な視点、非合理的な情熱から生じる病理の一種と見なします。戦争は、平和主義的な感情の公の表明、潜在的な敵同士のより良いコミュニケーション、挑発的な言葉の減少、武器や軍事同盟の削減、愛国心の強調を控え、戦争を回避するための交渉によって防がれるべきです。悲劇的なビジョンの支持者は、人間の本性に対するシニカルな見方から、戦争を自分自身や国のために何かを得ようと考える人々にとって合理的で魅力的な戦略と見なします。その計算は場合によっては間違っているかもしれませんし、敗者の苦しみを考慮しないため道徳的に非難されるべきかもしれませんが、それは文字通り病理的でも非合理的でもありません。この見方では、平和を確保する唯一の方法は、武器を開発し、愛国心を喚起し、勇気を報いることで、潜在的な侵略者に対して戦争のコストを引き上げることです。また、力と決意を誇示し、強い立場から交渉して脅迫を抑止することも重要です。 同じ議論が犯罪に関するビジョンを分けています。ユートピア的ビジョンを持つ人々は、犯罪を本質的に非合理的なものと見なし、その根本原因を特定することで犯罪を防ごうとします。一方、悲劇的ビジョンを持つ人々は、犯罪を本質的に合理的なものと考え、その根本原因は明白であると信じています。人々が銀行を襲うのは、そこにお金があるからです。彼らによれば、最も効果的な犯罪防止プログラムは、合理的なインセンティブに直接働きかけるものです。厳しい罰の高い確率は、犯罪の予想コストを引き上げます。個人の責任を強調することは、法律によって残された抜け穴を閉じることでインセンティブを強化します。また、厳格な育児方針は、子供たちが早い段階でこれらの条件を内面化するのを助けます。 そして、この戦場に無邪気なE.O.ウィルソンが現れました。1970年代に公にされた進化生物学や行動遺伝学のアイデアは、ユートピア的ビジョンを持つ人々にとっては、まさに侮辱以外の何物でもありませんでした。そのビジョンは、結局のところ「白紙の状態」（恒久的な人間の本性は存在しない）、高貴な野蛮人（利己的または悪意のある本能は存在しない）、そして「機械の中の幽霊」（より良い社会的配置を選択できる自由な「私たち」）に基づいていました。しかし、ここには自己中心的な遺伝子について語る科学者たちがいました！彼らは、適応は種のためではなく、個人やその親族のためであると言っていました（まるでサッチャーの「社会など存在しない」という主張を正当化するかのように）。人々は、利他主義が詐欺師に脆弱であるためにそれを控えるというのです。国家のない社会では、男性は十分に食べていても戦争に行くのは、地位や女性が恒久的なダーウィン的インセンティブだからです。道徳感覚は偏見に満ちており、自己欺瞞の傾向も含まれています。そして、遺伝的利益の対立は社会的動物に組み込まれており、私たちを永続的な悲劇の状態に置いているのです。科学者たちは、悲劇的ビジョンの支持者たちに向かって「あなたたちが正しい、彼らは間違っている」と言っているように見えました。 ユートピア主義者、特に急進的科学運動の支持者たちは、現在の人間の知性や動機に関する発見は無関係であると反論しました。これらの発見は、今日の社会で私たちが達成したことについてのみ語ることができ、明日の社会で私たちが達成できることについては何も語りません。私たちが社会の仕組みを変えようと決意すれば、変わる可能性があることは明らかです。そのため、人間の本性に制約があると語る科学者は、抑圧や不正義が続くことを望んでいるに違いありません。私自身の見解は、新しい人間の本性に関する科学は、悲劇的ビジョンのある種の正当性を裏付け、最近まで知的生活の大部分を支配していたユートピア的展望を弱めるものであるということです。科学は、特定の右派や左派の立場に関連する価値観の違いについては何も語りません（例えば、失業と環境保護、ダイバーシティと経済効率、個人の自由とコミュニティの結束の間のトレードオフなど）。また、世界に関する複雑な仮定に基づく政策についても直接的には語りません。 しかし、彼らは心の働きについての一般的な主張に関するビジョンの部分に語りかけています。これらの主張は、他の経験的仮説と同様に、事実に照らして評価することができます。人間の本質が遠い未来の想像上の社会で根本的に変わるかもしれないというユートピア的なビジョンは、もちろん文字通り反証不可能ですが、前の章で述べられた多くの発見がそれを不可能にする可能性が高いと思います。その中には以下のようなものが含まれます： - すべての人間社会における家族の絆の重要性と、それに伴う縁故主義や相続の魅力。 - 人間の集団における共同体の共有の限界、より一般的な相互主義の倫理、そして相互主義が実施できない場合における社会的怠慢や公共財への貢献の崩壊といった現象。 - 人間社会全体にわたる支配と暴力の普遍性（いわゆる平和的な狩猟採集民を含む）と、それを支える遺伝的および神経学的メカニズムの存在。 - 社会全体における民族中心主義や他のグループ間の敵対的な形態の普遍性、そして私たち自身の社会の中でそのような敵対心が容易に引き起こされること。 - 知能、誠実さ、反社会的傾向の部分的な遺伝性、これは完全に公正な経済システムでもある程度の不平等が生じることを示唆し、したがって平等と自由の間には本質的なトレードオフが存在すること。 - 防衛機制、自己中心的なバイアス、認知的不協和の軽減の普及、これにより人々は自らの自律性、知恵、誠実さについて自己欺瞞を行う。 - 人間の道徳感覚のバイアス、親族や友人への好意、タブー的な思考への感受性、道徳と順応、地位、清潔さ、美しさを混同する傾向。 心が無限に柔軟でないことを示すのは、単に従来の科学データだけではありません。1960年代に知識人の間で一般的だった信念、すなわち民主主義は時代遅れであり、革命は望ましいものであり、警察や武装勢力は不要であり、社会は上からデザインできるという考えが、現在では稀になっているのは偶然ではないと思います。「悲劇的ビジョン」と「ユートピア的ビジョン」は、歴史的な出来事にインスピレーションを与え、その解釈は数十年前よりもはるかに明確になっています。これらの出来事は、人間心理に関するビジョンの主張をテストするための追加データとして機能します。これらのビジョンは、彼らが引き起こした政治革命において最も鋭く対比されます。ユートピア的ビジョンを持つ最初の革命はフランス革命でした。ワーズワースが「人間の本性が再生されたかのように見える」と表現した時代を思い出してください。この革命は古い体制を打倒し、自由、平等、友愛の理想から新たに始めることを目指し、道徳的に優れた指導者に権限を委譲することで救済がもたらされるという信念を持っていました。 革命はもちろん、次々と指導者をギロチンに送った。彼らは、知恵と美徳に対するより強い主張を持つ usurpers（権力を奪った者たち）に対して、期待に応えられなかったからだ。政治的な構造は人事の入れ替わりによって崩壊し、その結果、ナポレオンがその空白を埋めることになった。ロシア革命もまたユートピア的なビジョンに駆動され、指導者たちが次々と交代する中で、最終的にはスターリンの個人崇拝に落ち着いた。中国革命も同様に、支配欲、欲望、自己欺瞞といった人間の弱点を強く示した一人の男の善意と知恵に信頼を寄せた。人間の本性の永続的な限界は、革命家たちの道徳的な願望だけに基づく政治革命の無意味さを証明している。ザ・フーの革命に関する歌の言葉を借りれば、「新しいボスに会え、古いボスと同じだ」。ソウェルは、マルクス主義が二つのビジョンのハイブリッドであると指摘している。過去を解釈するために悲劇的なビジョンを引き合いに出し、以前の生産様式が封建制や資本主義と呼ばれる社会組織の形を選ばざるを得なかったことを示す。しかし、未来に対してはユートピア的なビジョンを引き合いに出し、私たちが物質的および社会的環境との弁証法的相互作用を通じて自らの本性を形作ることができるとする。その新しい世界では、人々は自己実現によって動機づけられ、自己利益ではなく、理想「各人はその能力に応じて、各人はその必要に応じて」の実現を可能にする。マルクスは、共産主義社会が人間と自然、人間同士の対立の真の解決であると書いた。それは存在と本質、物象化と自己肯定、自由と必然、個人と種の間の対立の真の解決であり、歴史の謎が解かれることを意味する。それ以上に悲劇的でもユートピア的でもない。マルクスは、利己心や支配欲が一般意志を実行する者たちを腐敗させることを心配する必要はないと一蹴した。例えば、彼はアナーキストのミハイル・バクーニンが労働者が権力を握ることを恐れることを「バクーニン氏が労働者協同組合の管理者の立場を知っていれば、権威に関するすべての悪夢を悪魔に送り返すことができた」と軽視した。急進的な科学の全盛期には、マルクス主義のビジョンと対立する人間の本性に関する提案は自明に間違っているとされていた。しかし、歴史は一種の実験であり、完全に制御されたものではないが、そのデータは急進的な評価が間違っていたことを示唆している。マルクス主義は、少なくともその世俗的な実施において失敗した実験としてほぼ普遍的に認識されている。これを採用した国々は、崩壊したり、放棄したり、後進的な独裁政権に苦しんでいる。前の章で見たように、人間の本性を再構築しようとする野望は、その指導者たちを全体主義的な専制君主や大量虐殺者に変えてしまった。 そして、中央計画者が道徳的に無関心であり、全体の経済を指導するのに十分な認知能力を持っているという仮定は、深刻な結果を伴う滑稽な非効率を引き起こしました。より人道的な形態のヨーロッパの社会主義でさえ、いわゆる共産党のプラットフォームが、つい最近まで反動的と呼ばれていたほどに薄められています。世界的なアリの専門家であるウィルソンは、マルクス主義に対する彼の評価で最後に笑ったかもしれません。「素晴らしい理論だが、間違った種だ。」と彼は言いました。E. M. フォースターは「民主主義に二度の歓声を」と宣言しました。ウィンストン・チャーチルは「民主主義は、試みられた他のすべての形態を除けば、最悪の政府形態である」と述べました。これらは悲劇的な視点にふさわしい賛辞です。欠点はあれど、リベラルな民主主義は、我々の哀れな種がこれまで考案した中で、最も大規模な社会組織の形態のように見えます。民主主義は、他のどの選択肢よりも多くの快適さと自由、芸術的および科学的な活力、より長く安全な生活、そして病気や汚染の少なさを提供します。現代の民主主義は飢饉を経験せず、ほとんど戦争を起こさず、世界中の人々が足や船で投票する際の最も好ましい選択肢です。民主主義の中程度の成功は、急進的な革命やマルクス主義政府の失敗と同様に、今や広く合意されており、人間の本性に関する競合する理論のための別の経験的なテストとして機能するかもしれません。現代の民主主義の概念は、17世紀と18世紀のイングランドで生まれ、アメリカ独立運動を取り巻く理論化の熱狂の中で洗練されました。社会契約の主要な理論家であるホッブズ、ロック、ヒュームが、同時に重要なアームチェア心理学者であったことは偶然ではありません。マディソンが書いたように、「政府とは、人間の本性に関する最大の反映ではないか？」と。アメリカ革命の背後にいる頭脳（時には「保守的革命」という矛盾語で表現される）は、ホッブズやヒュームのような思想家の悲劇的な視点を受け継いでいました。重要なことに、創設者たちはルソーの影響を全く受けていなかったようで、彼らがイロコイ連邦から民主主義のアイデアを得たという一般的な信念は、1960年代のグラノーラに過ぎません。法学者のジョン・マギニスは、彼らの人間性に関する理論が現代の進化心理学から直接出てきた可能性があると主張しています。それは、個人が「生命、自由、幸福追求」という侵すことのできない権利の形で自らの利益を追求する欲望を認めています。国家は、これらの権利を保護するために設けられた合意から生まれ、独立した超有機体の具現化ではありません。権利は保護される必要があります。なぜなら、人々が共に生活する際、彼らの異なる才能や状況が、他の人々が欲しがるものを持つことにつながるからです。 「権力」とマディソンは指摘しました。何かを他人から手に入れる方法は二つあります：それを盗むか、交換するかです。前者は支配の心理を伴い、後者は相互利他主義の心理を伴います。平和で繁栄した社会の目標は、暴力や無駄を引き起こす支配の使用を最小限に抑え、すべての人が利益を得られる貿易のための相互関係の使用を最大限にすることです。マクギニスは、憲法がこれらの目標を実現するために意図的に設計されたことを示しています。憲法は、州によって課せられた貿易の障壁を取り除く権限を与える商業条項を通じて、相互交換を促進しました。また、契約の履行を妨げることから州を守るために、契約条項によって契約の執行を妨げることを防ぎました。そして、政府が補償なしに私有財産を収用することを禁じる収用条項によって、生産的な市民の成果を奪うことを支配者から防ぎました。 人間の本性の中で、起草者たちが最も印象を受けたのは、支配と尊敬を求める欲望でした。彼らはこれがすべての政府形態を危険にさらすと恐れていました。誰かが決定を下し、法律を施行する権限を持たなければならず、その誰かは本質的に腐敗に対して脆弱です。その腐敗を予測し、制限する方法が起草者たちの執着となりました。ジョン・アダムズは「他者の尊敬を求める欲望は、自然の欲求としての飢えと同じくらい現実的なものです。政府の主な目的はこの情熱を調整することです」と書きました。アレクサンダー・ハミルトンは「名声への愛は、最も高貴な心の支配的な情熱です」と述べました。ジェームズ・マディソンは「もし人間が天使であれば、政府は必要ないでしょう。もし天使が人間を統治するのであれば、政府に対する外部的または内部的な制御は必要ないでしょう」と書きました。 したがって、外部的および内部的な制御が存在することになります。「羊皮紙の障壁」だけでは不十分だとマディソンは言い、「野心は野心に対抗するようにしなければならない」と述べました。権力が強すぎる派閥を停滞させるために、チェックアンドバランスが導入されました。これには、連邦政府と州政府の権限の分割、行政、立法、司法の各部門間の権力の分離、立法部門の二院制の分割が含まれます。マディソンは特に、憲法が戦争を促進する人間の本性の部分を抑制することを強く主張しました。彼は、戦争は原始的な血への欲望ではなく、進化した尊敬への欲望であると主張しました。 「戦争は実際に行政権の拡大の真の養育者です。戦争では物理的な力が生まれ、それを指揮するのは行政の意志です。戦争では公共の財宝が解放され、それを分配するのは行政の手です。戦争では、地位の名誉や報酬が増大し、それを享受するのは行政の後援の下です。最終的に戦争では栄光が集められ、それを囲むのは行政の額です。」 人間の心の中で最も強い情熱と最も危険な弱点、すなわち野心、貪欲、虚栄心、名声への名誉あるまたは軽微な愛情は、すべて平和への欲望と義務に対抗する陰謀を巡らせています。このことが、戦争を宣言する権限を大統領ではなく議会に与える「戦争権限条項」を生み出しました。（この条項は、ベトナム戦争の時代に悪名高く回避され、ジョンソン大統領とニクソン大統領は正式に戦争状態を宣言することはありませんでした。）マギニスは、言論、集会、報道の自由も人間の本性に基づいていることを指摘しています。憲法制定者たちは、これらの自由を専制政治を防ぐ手段として正当化しました。自由にコミュニケーションを行う市民のネットワークは、政府の個人の力に対抗することができます。私たちが今言うように、彼らは「権力に真実を語る」ことができるのです。これらの権利によって保護された権力の共有のダイナミクスは、進化の歴史の中で非常に古くから存在していた可能性があります。霊長類学者のフランス・ド・ワール、ロビン・ダンバー、クリストファー・ボエムは、下位の霊長類の連合が単独のアルファオスを追放できることを示しています。マギニスと同様に、彼らはこれが政治的民主主義の粗い類似である可能性があると示唆しています。もちろん、これらのことはアメリカ合衆国憲法が幸福で道徳的な社会を保証するものであったことを意味するわけではありません。当時の明らかに狭い道徳的な範囲の中で作業することによって、憲法は先住民の虐殺、アフリカ系アメリカ人の奴隷制と隔離、女性の選挙権剥奪を阻止することができませんでした。また、外交に関しては、（戦略的な同盟国に関する場合を除いて）一般的に冷酷な現実主義によって導かれていました。最初の失敗は、14修正条項の平等保護条項のような法的範囲を拡大するための明示的な手段によって対処されましたが、2番目の問題は解決されておらず、また解決不可能かもしれません。なぜなら、他国は必然的に国家文書によって定義された範囲の外にあるからです。憲法はまた、機会の平等が富の分配を扱うために必要な唯一のメカニズムであると仮定し、メリトクラシーの底辺にいる人々に対する原則的な思いやりを欠いていました。そして、民主主義が実際に機能するために必要とされる価値観や慣習のセットを規定することもできません。憲法民主主義の相対的な成功を認めることは、愛国心を持つことを要求するわけではありません。しかし、それは憲法の設計者たちを導いた人間の本性に関する理論に何か正しい点があったかもしれないことを示唆しています。左派には新しいパラダイムが必要です。—ピーター・シンガー『ダーウィン的左派』（1999年） 保守派にはチャールズ・ダーウィンが必要です。—ラリー・アーンハート「保守派、デザイン、ダーウィン」（2000年） 何が起こっているのでしょうか？現代の左派と右派の両方が、数十年にわたりそれを非難してきた進化心理学を受け入れていることは、二つのことを示しています。一つは、生物学的事実が信頼できる政治哲学を制約し始めているということです。 人間の本性が意のままに変えられるという左派の考えと、道徳が神によって与えられた非物質的な魂に基づくという右派の信念は、科学の圧倒的な力に対する後退戦のようになりつつあります。1990年代の人気のバンパーステッカーには「権威に疑問を持て」と書かれていました。それに対して別のバンパーステッカーは「重力に疑問を持て」と応じました。すべての政治哲学は、自らの議論が重力への疑問に変わりつつあるときにどう対処するかを決めなければなりません。第二の展開は、人間の本性の認識がもはや政治的右派と結びつけられないということです。ユートピア的なビジョンが終わりを迎えると、政治的立場の領域は広がります。結局、悲劇的なビジョンは、その最も悲惨な形で正当化されてはいません。人間の心は自己中心的である一方で、道徳的感覚を備えており、その適用範囲は着実に拡大しており、世界がますます相互依存的になるにつれてさらに拡大する可能性があります。そして、人間の認知は限界があるものの、原理的には人間の事柄に対する支配力を高めることができる無限の組み合わせシステムです。伝統は、人間の本性だけでなく、技術と経済的交換のインフラの文脈における人間の本性にも適応しています（この洞察を受け入れるのにマルクス主義者である必要はありません）。家族や法の支配のような一部の伝統的制度は、人間の心理の永遠の特徴に適応しているかもしれませんが、長子相続制のような他の制度は、家族の土地を維持することを求める封建制度の要求に明らかに適応しており、産業化の進展に伴って経済システムが変わると時代遅れになりました。最近では、フェミニズムは、改善された生殖技術やサービス経済への移行に部分的に応じたものでした。社会的慣習は人間の本性だけに適応しているわけではないため、人間の本性への尊重はすべての慣習を保持することを必要としません。これらの理由から、私は政治的信念が悲劇的ビジョンとユートピア的ビジョンの間の何世紀にもわたる分断を越えていくと考えています。それらは、人間の本性の異なる側面を引き合いに出したり、対立する目標に異なる重みを与えたり、特定の行動方針の結果について異なる評価を提供したりすることで分岐していくでしょう。この章の最後では、伝統的な人間の本性と右派政治の関係を揺るがしている左派の思想家たちを紹介します。タイトルが示すように、『ダーウィン的左派』は新しいアラインメントを体系的に描き出そうとする最も試みです。シンガーは「左派は、私たちが進化した動物であり、解剖学やDNAだけでなく、行動にも私たちの遺産の証拠を持っているという事実を真剣に受け止める時が来た」と書いています。シンガーにとって、これは人間の本性の限界を認めることを意味し、人類の完璧性は不可能な目標であることを示しています。また、人間の本性の特定の要素を認めることも意味します。 彼らは自己利益を含んでおり、これは競争的な経済システムが国家の独占よりも優れて機能することを示唆しています。また、支配への欲望は強力な政府を過剰な独裁者に対して脆弱にし、民族中心主義は国家主義運動が差別やジェノサイドを引き起こす危険を孕んでいます。そして、性別の違いは、あらゆる分野における厳格な性別平等の措置を和らげるべきです。では、左派の残りは何でしょうか？と観察者は尋ねるかもしれません。シンガーは答えます。「もし私たちが、弱者や貧困層、搾取されている人々や、単にまともな生活を維持するための十分な資源を持たない人々の避けられる苦しみに対して肩をすくめるなら、私たちは左派ではありません。もし私たちが、それが世界の現実であり、常にそうであり、私たちには何もできないと言うなら、私たちは左派の一員ではありません。左派はこの状況に対して何かをしたいのです。」シンガーの左派思想は、伝統的な左派思想と同様に、敗北主義的な悲劇的ビジョンとの対比によって定義されています。しかし、その目標、「何かをすること」は、1960年代のロバート・ケネディの「新しい世界社会を築く」という目標からかなり縮小されています。ダーウィン的な左派は、あいまいな価値観の表現から政策提案に至るまで幅広く存在しています。私たちはすでにそのあいまいな側面にいる二人の理論家に出会っています。チョムスキーは、1950年代後半に行動主義者のドアに生得的な言語能力の論文を掲示して以来、先天的な認知能力の最も vocal な擁護者となっています。彼はまた、アメリカ社会に対する激しい左翼批評家でもあり、最近では新しい世代のキャンパスラディカルたちに影響を与えています（彼の「レイジ・アゲインスト・ザ・マシーン」とのインタビューで見たように）。チョムスキーは、彼の科学と政治の間のつながりは薄いが現実的であると主張しています。「未来の社会秩序のビジョンは…人間の本性の概念に基づいています。もし実際に人間が無限に柔軟で、完全に可塑的な存在であり、心の先天的な構造や文化的・社会的な本質的ニーズを持たないのであれば、彼は国家権力、企業の管理者、技術官僚、または中央委員会による「行動の形成」の適切な対象となります。人間種に自信を持つ者たちは、そうでないことを望み、知的発展、道徳的意識の成長、文化的成果、自由なコミュニティへの参加のための本質的な特性を特定しようとするでしょう。」彼は自らの政治的ビジョンを「リバタリアン社会主義」および「アナキスト・シンジカリズム」と表現し、個人主義を重視するアナキズムとは対照的に、自発的な協力を重視するアナキズムの一形態としています。このビジョンは、ルソーの専制、抑圧、確立された権威への反対を含むデカルト的な伝統に根ざしていると彼は示唆しています。 カントの自由の擁護、フンボルトの自由な創造に対する基本的な人間のニーズを強調した前資本主義的リベラリズム、そしてマルクスの、労働を疎外された断片的なものとし、人間を機械に変えてしまう批判は、彼らから「種の特性」である「自由な意識的活動」や「生産的な生活」を奪ってしまいます。チョムスキーの政治的信念は、彼の科学的信念と共鳴しています。それは、人間が本質的に共同体への欲求と創造的な自由な表現への衝動を持っているというものであり、言語がその典型的な例です。これは、階層的な支配や利益動機ではなく、協力と自然な生産性によって組織された社会への希望を示唆しています。チョムスキーの人間性に関する理論は、強く先天的なものである一方で、普遍的な遺伝的利益の対立を示す現代の進化生物学からは無縁です。これらの対立は、人間性に対する暗い見方をもたらし、アナーキストの夢を抱く人々にとって常に頭痛の種となってきました。しかし、これらの対立を最初に明らかにした思想家ロバート・トリバースもまた左翼の急進派であり、稀な白人のブラックパンサーの一人でした。第6章で見たように、トリバースは社会生物学を反体制的な学問と見なしていました。利害の対立に対する敏感さは、抑圧された主体、例えば女性や若い世代の利益を明らかにし、エリートが支配を正当化するために用いる欺瞞や自己欺瞞を暴露することができます。このように、社会生物学は、支配者の合理化を打破するために科学と理性を用いるロックのリベラルな伝統に従っています。ロックの時代には、王の神の権利に疑問を投げかけるために理性が使われ、現代においては、現在の政治的な取り決めがすべての人の利益にかなっているという虚構に疑問を呈するために使われるかもしれません。多くの人にとって衝撃的かもしれませんが、IQテストの使用と知能の先天的な違いの認識は、左翼の政治的目標を支持することができ、過去には実際に支持していました。ジャーナリストのエイドリアン・ウールドリッジは、「ベルカーブリベラル」という記事の中で、IQテストが英国の左翼によって、近親交配の上流階級の愚か者たちによって支配されるカースト社会を根本から覆すものとして歓迎されたことを指摘しています。シドニーとビアトリス・ウェッブは、他のリベラルや社会主義者と共に、教育システムを「才能を引き上げる機械」に変え、「才能ある貧困層を店や農場から救い出し」、支配エリートに導くことを望んでいました。彼らは、能力によって人々を選別するシステムが、階級と伝統の絆を両端で断ち切ることによって市民社会を混乱させることを懸念したT.S.エリオットのような保守派に反対されました。一方では、労働者階級のコミュニティが才能によって分断され、もう一方では、上流階級から「貴族の義務」の倫理が取り除かれ、彼らは今や成功を「得た」ものであり、誰にも責任を持たなくなるのです。 ウールドリッジは、「左派はI.Q.テストを無視する余裕はほとんどない。これらのテストは不完全ではあるが、才能を見つけるために考案された最良の手段であり、内市街地でも高級住宅地でも、才能が適切な教育の流れや職業機会に結びつくことを保証するために重要である」と主張しています。一方、リチャード・ハーンスタインとチャールズ・マレー（『ベルカーブ』の著者たち）は、知能の遺伝性が左派をロールズ的な社会正義へのより大きなコミットメントに駆り立てるべきだと論じました。もし知能が完全に後天的なものであれば、平等な機会を提供する政策だけで、富と権力の公平な分配が保証されるでしょう。しかし、もし一部の人々が低い能力を持つ脳に生まれる不運に見舞われた場合、彼らは自分の責任ではなく、完全に公平な経済競争のシステムの中でも貧困に陥る可能性があります。社会正義が最も困窮している人々の福祉を考慮することから成り立つのであれば、遺伝的な違いを認識することは、富の積極的な再分配を求めることになります。実際、ハーンスタインは保守派であり、マレーは右寄りのリバタリアンでありコミュニタリアンですが、彼らは最低賃金労働者に対する負の所得税のような単純な再分配措置には反対していませんでした。これはルールに従っているのに生活が苦しい人々に救済を与えるものです。マレーのリバタリアニズムは、より積極的な政府プログラムには反対する方向に向かいますが、彼とハーンスタインは遺伝的な観点からの左派が満たされるべきニッチであることを指摘しました。 保守的な政治理論に対する重要な挑戦は、リチャード・セイラーやジョージ・アカロフのような行動経済学者からもたらされています。彼らはハーバート・サイモン、アモス・トヴェルスキー、ダニエル・カーネマン、ゲルト・ギーゲレンザー、ポール・スロビックの進化的認知心理学の影響を受けています。これらの心理学者は、人間の思考や意思決定は純粋な合理性のエンジンではなく、生物学的な適応であると主張しています。これらのメンタルシステムは限られた情報で機能し、有限の時間内に決定を下さなければならず、最終的には地位や安全といった進化的な目標に役立つものです。保守派は常に人間の理性の限界を持ち出して、社会行動を十分に理解して社会を再設計できるという幻想を抑え込もうとしてきました。しかし、その限界は古典経済学や世俗的保守主義の根底にある合理的自己利益の仮定をも損ないます。アダム・スミス以来、古典経済学者は外部からの干渉がない場合、自己の利益に基づいて意思決定を行う個人が自分自身と社会にとって最善のことをするだろうと主張してきました。しかし、人々が常に自分にとって最善のことを計算するわけではないなら、古典経済学者が非常に不合理だと考える税金や規制の方が彼らにとって良い結果をもたらすかもしれません。例えば、金利や自分の寿命を考慮した合理的なエージェントは、老後の快適さのために最適な割合の賃金を貯蓄すべきです。 社会保障制度や強制的な貯蓄プランは、本来必要ないものであり、むしろ有害であるべきです。なぜなら、それらは選択肢を奪い、現在の消費と将来のための貯蓄の最適なバランスを見つける機会を失わせるからです。しかし、経済学者たちは繰り返し、人々がまるで酔っ払った船乗りのようにお金を使っていることを発見しています。彼らは、自分が数年以内に死ぬと思っているか、未来が完全に予測不可能であるかのように行動しています。これは、私たちの進化の祖先の現実に近いかもしれませんが、今日の生活とは異なります。もしそうであれば、人々に自分の貯蓄を管理させること（例えば、全額の給料を自分の好きなように投資させること）が、彼らの利益に反する可能性があります。オデュッセウスがセイレーンの島に近づくように、人々は合理的に雇用主や政府に強制的な貯蓄に縛られることに同意するかもしれません。 経済学者のロバート・フランクは、地位の進化心理学に訴えかけ、合理的な行動者理論やそれに伴う自由放任経済学の他の欠点を指摘しています。合理的な行動者は、強制的な退職貯蓄だけでなく、表面的には彼らを保護するように見える政策（例えば、義務的な健康保険、職場の安全規制、失業保険、労働組合費）も避けるべきです。これらはすべて、彼らの給料に回るはずのお金を必要とし、労働者は最も父性的な政策を持つ会社で働くために給料を減らすか、最高の給料を求めてリスクの高い仕事を選ぶかを自分で決めることができるのです。企業は、優秀な従業員を獲得するための競争の中で、求められるバランスを見つけるべきです。 フランクが指摘するように、問題は人々が地位への渇望を持っていることです。彼らの最初の衝動は、他人よりも自分を優位に見せるためにお金を使うことであり（家、車、衣服、名門教育など）、自分だけが知っている方法（医療、職場の安全、退職貯蓄）でお金を使うことではありません。残念ながら、地位はゼロサムゲームであるため、誰もが車や家にもっとお金を使うようになると、家や車は大きくなりますが、人々の幸福度は以前と変わりません。アイスホッケー選手が、相手チームもヘルメットを着用するルールが強制される場合にのみヘルメットを着用することに同意するように、人々は長期的に自分たちを幸せにする隠れた利益（医療など）を支払うことを強制する規制に同意するかもしれません。フランクは同じ理由から、消費に対して急激に累進的な税を導入する方が良いと主張しています。消費税は、より贅沢な車や家、時計を求める無駄な競争を抑え、レジャータイム、安全な街、快適な通勤や労働条件など、幸福を実証的に高める資源で人々を補償することができます。最後に、ダーウィン主義的な左派は、経済的不平等の進化心理学を検討しています。 経済学者のサミュエル・ボウルズとハーバート・ギンティスは、かつてはマルクス主義者であり、現在はダーウィニズムの立場を取っています。彼らは、民族誌学や行動経済学の文献をレビューし、人々が蟻のような利他的存在でもなければ、自己中心的なケチでもないことを示唆しています。第14章で見たように、人々は他者が分かち合う意志があると考える相手と共有し、そうでない相手には罰を与えます（ギンティスはこれを「強い相互性」と呼び、これは相互利他主義や「弱い相互性」と似ていますが、相手の公共財への貢献意欲に焦点を当てており、対等な交換を目的としたものではありません）。この心理は、人々が無差別な福祉や拡大する社会プログラムに反対する理由を、冷酷さや貪欲さからではなく、そうしたプログラムが怠け者を助け、勤勉な人々を罰するものだと考えるからだとしています。ボウルズとギンティスは、今日のいわゆる反福祉の気候の中でも、世論調査によれば多くの人々がある種の普遍的な社会保険のために高い税金を支払う意志があることを指摘しています。彼らは、食料、住居、医療といった基本的なニーズを保証するため、運が悪い人々を助け、困窮している人々が自立できるようにするために支払う意志があります。言い換えれば、人々が一律の福祉国家に反対するのは貪欲からではなく、公平さからです。公の意識を再構築しようとせず、価値のある貧困層とそうでない貧困層を区別する福祉制度は、人間の本性に完全に合致すると彼らは主張しています。経済的不平等の政治は、最終的には経済的自由と経済的平等のトレードオフにかかっています。科学者たちは、これらの望ましい要素がどのように重視されるべきかを決定することはできませんが、道徳的に関連するコストを評価する手助けをし、より情報に基づいた決定を下すことを可能にします。再び、地位や支配の心理がこの評価において役割を果たします。絶対的な観点から見ると、今日の貧困層は、わずか1世代前の貴族よりも物質的に恵まれています。彼らは長生きし、より良い食事を摂り、中央暖房、冷蔵庫、電話、テレビやラジオからの24時間のエンターテイメントといった、かつては想像もできなかった贅沢を享受しています。保守派は、これが低所得者の地位が倫理的な不正であり、何としても是正されるべきだと主張するのが難しい理由だと言います。しかし、人々の幸福感が自分の社会的地位の評価から来るものであり、社会的地位が相対的であるならば、極端な不平等は、たとえ彼らがほとんどの人類よりも恵まれていても、下層の人々を敗北感を抱かせることがあります。これは単なる感情の問題ではなく、地位の低い人々は健康が悪く、早く亡くなり、より大きな不平等を抱えるコミュニティは健康状態が悪く、寿命が短いということが示されています。これらのパターンを記録した医療研究者リチャード・ウィルキンソンは、低い地位が古代のストレス反応を引き起こし、組織の修復や免疫機能を犠牲にして即時の闘争または逃避反応を優先させると主張しています。ウィルキンソンは、共に… マーティン・デイリーとマーゴ・ウィルソンは、経済的不平等の別の測定可能なコストに言及しています。富の格差が大きい地域では、犯罪率がはるかに高く（絶対的な富の水準を考慮に入れた後でも）、これは慢性的な低い地位が男性を階級に執着させ、些細な侮辱のために互いに殺し合うことにつながるからです。ウィルキンソンは、経済的不平等を減少させることで、何百万もの人々の生活がより幸せで、安全で、長生きできるようになると主張しています。このような左派の先天主義者たちの意見は、何世紀にもわたり人間の本性が右派の領域であったことを考えると、驚くべきことではありません。科学と歴史の両方を意識しながら、ダーウィン主義的な左派は、多くの意図しない災害をもたらしたユートピア的ビジョンを放棄しました。この非ユートピア的な左派が現代の世俗的右派と本当にそれほど異なるのか、またその特定の政策がそのコストに見合う価値があるのかについては、ここで議論するつもりはありません。重要なのは、私たちが人間についてより多くを学ぶにつれて、伝統的な政治的アライメントが変わるべきだということです。左派と右派のイデオロギーは、ダーウィン以前、メンデル以前、遺伝子や神経細胞、ホルモンが何であるかを誰も知らなかった時代に形作られました。政治学を学ぶ学生は、政治的イデオロギーは人間の本性に関する理論に基づいていると教えられます。なぜそれらが300年前の理論に基づかなければならないのでしょうか。 第17章 暴力 人類の歴史は戦争の物語です。短く不安定な中断を除けば、世界には平和が存在したことはありませんでした。そして歴史が始まるずっと前から、殺戮の争いは普遍的で終わりのないものでした。ウィンストン・チャーチルが私たちの種について述べた要約は、歴史上最も恐ろしい戦争を戦い、全人類を滅ぼしかねない冷戦の誕生に立ち会った男の悲観主義として片付けられるかもしれません。しかし、実際にはそれは悲しいかな、時の試練に耐えています。冷戦は記憶の中の出来事となり、主要国間の熱い戦争は稀ですが、私たちは今なお世界に平和を持っていません。悪名高い2001年の年、アメリカに対する恐ろしいテロ攻撃とその後のアフガニスタン戦争が起こる前でさえ、世界の紛争リストはアルバニアやアルジェリアからザンビアやジンバブエに至るまで、68の体系的な暴力の地域を列挙していました。 チャーチルの先史時代に関する推測もまた、現実のものとなっています。現代の採集者たちは、先史社会の生活を垣間見ることができる存在であり、かつては最初の人間が倒れるとすぐに停止する儀式的な戦闘にしか関与していないと考えられていました。しかし、今では彼らが私たちの世界大戦の犠牲者数をはるかに上回るペースで互いに殺し合っていることが知られています。考古学的記録もまた、喜ばしいものではありません。地中に埋もれ、洞窟に隠されたものは、数十万年にわたる血塗られた先史時代の静かな証人たちです。 彼らには、スカルピングの痕跡がある骨格、斧のような凹み、矢じりが埋め込まれた骨が含まれています。また、狩猟には役立たないが殺人に特化したトマホークやメイスのような武器、尖った棒の柵などの防御施設、そして数大陸からの絵画があり、そこには人々が矢や槍、ブーメランを互いに放ち、これらの武器によって倒される様子が描かれています。数十年にわたり、「平和の人類学者たち」は、どの人間集団も人肉食を実践したことはないと否定してきましたが、その反証となる証拠が積み重なり、今では決定的な証拠も含まれています。アメリカ南西部の850年前の遺跡では、食用の動物の骨のように切り刻まれた人間の骨が発見されました。また、壺の破片に人間のミオグロビン（筋肉タンパク質）の痕跡が見つかり、さらに、化石化した人間の排泄物の塊の中にも見つかりました。ホモ・アンテセッサーのメンバー、すなわちネアンデルタール人と現代人の共通の祖先の親戚も互いに殴り合い、肉を切り刻んでいたことが示唆されており、暴力と人肉食は少なくとも80万年前にさかのぼることが示されています。 戦争は人々が他の人々を殺す方法の一つに過ぎません。世界の多くの地域では、戦争は民族間の争いや縄張り争い、血の復讐、個人の殺人などの小規模な暴力に変わっていきます。ここでも、否定できない改善が見られるにもかかわらず、私たちは平和とは言えない状況にあります。西洋社会では過去千年の間に殺人率が10倍から100倍に減少したものの、アメリカでは20世紀に100万人が殺人によって命を落とし、アメリカの男性は生涯で約0.5%の確率で殺される可能性があります。 歴史は、私たちの種を殺人の数だけでなく、その方法でも非難しています。数億人のクリスチャンが、ローマの政治家にとって迷惑な人々に想像を絶する苦痛を与えた器具の模造品で自宅を飾り、体を飾っています。これは、人間の心が何千年もの間に考案した拷問の無限のバリエーションの一例に過ぎません。その多くは私たちの語彙に定着するほど一般的です：十字架にかける、引き裂く、皮を剥ぐ、圧迫する、石を投げる；絞首刑、拷問台、杭、親指ねじり。ドストエフスキーのイワン・カラマーゾフは、ブルガリアでトルコ人によって行われた残虐行為を知り、「動物は人間ほど残酷にはなれない、巧妙に、芸術的に残酷だ」と言いました。アムネスティ・インターナショナルの年次報告書は、芸術的な残酷さが決して過去のものではないことを示しています。 大規模および小規模な暴力の削減は、私たちの最大の道徳的関心の一つです。私たちは、人間の心や社会的な仕組みが人々を傷つけ、殺す原因となるものを理解するために、利用可能なあらゆる知的手段を使うべきです。しかし、この本のこの部分で検討されている他の道徳的関心と同様に、何が起こっているのかを解明しようとする努力は、正しい答えを立法化しようとする試みに乗っ取られてしまっています。 暴力に関して正しい答えは、暴力は人間の本性とは無関係であり、私たちの外部に存在する悪意のある要素によって引き起こされる病理であるということです。暴力は文化によって教えられる行動であり、特定の環境に特有の感染症のようなものです。この仮説は、世俗的な信仰の中心的な教義となり、日々の祈りや忠誠の誓いのように公の場で繰り返し宣言されています。アシュリー・モンタギューのユネスコ決議を思い出してください。そこでは、生物学が「普遍的な兄弟愛」の倫理を支持していると述べられています。また、「非暴力と平和は人類の大部分の先史時代において規範であった」と信じる人類学者たちもいました。1980年代には、多くの社会科学団体がセビリア声明を支持し、「人間には『暴力的な脳』がある」または「暴力のために選択が行われた」と言うのは「科学的に誤りである」と宣言しました。「戦争は本能ではなく発明である」とオルテガ・イ・ガセットは書き、彼の主張である「人間には本性がなく、歴史だけがある」という考えと平行しています。最近の国連の「女性に対する暴力の排除に関する宣言」では、「暴力は歴史的なプロセスの一部であり、自然なものでも生物学的決定論から生まれたものでもない」と発表されました。1999年に国立暴力予防資金協力団体が発表した広告では、「暴力は学習された行動である」と宣言しています。このような暴力に対する信仰に基づくアプローチのもう一つの兆候は、特定の環境的説明が正しいとされる確信です。「私たちは暴力の原因を知っている」と繰り返し言われ、またそれを排除する方法も知っているとされています。私たちがそれを実行できないのは、ただのコミットメントの欠如に過ぎないのです。リンデン・ジョンソンが「私たち全員が知っている」条件、すなわち暴力を生むのは無知、差別、貧困、病気であると言ったことを思い出してください。1997年のある人気科学雑誌の記事では、臨床遺伝学者がLBの言葉を反響させてこう述べています。「私たちは、私たちの社会における暴力の原因を知っています。それは貧困、差別、教育システムの失敗です。暴力を引き起こすのは遺伝子ではなく、私たちの社会システムです。」この記事の著者である歴史家のベティとダニエル・ケヴレスも同意しています。「私たちは、より良い教育、栄養、機能不全の家庭や虐待を受けた子供たちの生活への介入が必要です。場合によっては、無能な親から子供たちを引き離すことも考えられます。しかし、そのような対応は高額であり、社会的に物議を醸すでしょう。」暴力が学習された行動であるという信条は、しばしばアメリカ文化の特定の要素をその原因として指摘します。最近、ある玩具監視団体のメンバーが記者に「暴力は学習された行動です。すべての玩具は教育的です。問題は、あなたが子供たちに何を学んでほしいかということです」と語りました。メディアの暴力もまた、一般的に疑われる要因の一つです。最近、二人の公衆衛生の専門家が次のように書いています。「現実は、子供たちが問題を解決し、強い感情に対処するために暴力を価値あるものとして学んでいるということです。彼らは家族やコミュニティのロールモデルからそれを学びます。」 彼らは、テレビや映画、ビデオゲームで私たちが見せるヒーローたちからそれを学びます。リチャード・ローズの『なぜ人は殺すのか』で最近言及された幼少期の虐待も、考えられる原因の一つです。「悲劇なのは、被害者となった人々がしばしば加害者になってしまうことです」と、犯罪司法政策財団の代表は言いました。「私たちがこのサイクルを断ち切ることは可能ですが、それには一定のコストがかかります。社会全体として、私たちはそのリソースをそこに投入していません。」 これらの発言には、「暴力は学習された行動である」という信念の口先だけの表明や、「現実はそうだ」という確信、そして「私たちはそのリソースをそこに投入していない」というコミットメントの欠如に対する非難が見受けられます。多くの説明は、「文化」を、教え、命令を出し、報酬と罰を与える超有機体として捉えています。ボストン・グローブのコラムニストは、次のように書いたときに、自らの論理の循環性に気づかなかったのでしょう。「では、なぜアメリカは他の工業化された西洋の民主主義国よりも暴力的なのでしょうか？それは私たちの文化的な暴力への傾向です。私たちは互いに殴り合い、引っ掻き合い、刺し合い、撃ち合うのは、そうすることが私たちの文化的な命令だからです。」 文化が信念や欲望を持つ存在として見なされると、実際の人々の信念や欲望は重要ではなくなります。1995年にティモシー・マクベイがオクラホマシティの連邦政府のビルを爆破し、168人を殺害した後、ジャーナリストのアルフィー・コーンは「個人の責任について騒ぐ」アメリカ人を嘲笑し、この爆破事件をアメリカの個人主義に帰しました。「私たちはこの国で競争に対する文化的な中毒を抱えています。他の人々は私たちの成功の障害であると教えられています。」爆破事件に関連する別の説明では、国家の紋章に描かれた矢を持つ鷲や、「自由に生きるか死ぬか」（ニューハンプシャー州）や「剣を持って平和を求めるが、自由の下で」（マサチューセッツ州）などのアメリカのシンボルに責任を負わせました。 最近の人気のある理論は、アメリカの暴力を、幼少期に植え付けられた有毒で特異な男性性の概念に起因するとしています。社会心理学者のアリス・イーグリーは、無差別射撃の連続事件を、「この種の行動は、アメリカ文化における男性の役割の一部であり、フロンティアの伝統から続いている」と説明しました。この理論は、ダン・キンドロンの『レイジング・ケイン』やウィリアム・ポラックの『リアル・ボーイズ』のようなベストセラーで広まり、「アメリカにおける少年時代の国家的危機」が進行中であるとされています。これは、男の子が母親から離れ、感情を抑え込むことを強いられているためです。「男性に何が起こっているのか？」とボストン・グローブ・マガジンの記事は問いかけます。「暴力的な行動、感情的な距離、そして高い薬物依存率はホルモンでは説明できません」と答えています。 「専門家たちによれば、問題は男性性に関する文化的信念にあり、すべては「真の男」というフレーズに凝縮されている。」 「『暴力は学習された行動である』という主張は、暴力を減少させるべきだと信じる人々によって繰り返されるマントラです。しかし、これは確かな研究に基づいているわけではありません。悲しいことに、『暴力を生む条件は分かっている』と繰り返し保証されているにもかかわらず、私たちはほとんど手がかりを持っていません。1960年代や1980年代後半の犯罪率の急激な変動は、単純な説明を拒み続けています。そして、暴力を理解するための通常の要因は、完全に証明されておらず、時には明らかに誤りです。特に「栄養」や「病気」といった要因は、暴力を引き起こす社会的病理のリストに軽々しく加えられますが、暴力がビタミン欠乏や細菌感染によって引き起こされるという証拠は、控えめに言っても存在しません。しかし、他の仮定される原因も証拠が不足しています。攻撃的な親を持つ子供はしばしば攻撃的ですが、「暴力のサイクル」において攻撃性が親から学ばれると結論づける人々は、暴力的な傾向が学習されるだけでなく遺伝される可能性を考慮しません。養子縁組の子供を見て、彼らが生物学的な親よりも養親に似て行動することを示さない限り、暴力のサイクルは何も証明しません。同様に、男性が女性よりも多くの暴力行為を犯すことに注目し、それを男性性の文化に帰する心理学者たちは、男性と女性が生物学的にも社会的役割においても異なることに気づかない知的な盲点を抱えています。アメリカの子供たちは暴力的なロールモデルにさらされていますが、同時に道化師や説教者、フォークシンガー、ドラァグクイーンにも触れています。問題は、なぜ子供たちがある人々を他の人々よりも模倣に値すると感じるのかということです。 暴力がアメリカ文化の特定のテーマによって引き起こされることを示すためには、最低限の証拠として、そうしたテーマを持つ文化がより暴力的であるという相関関係が必要です。しかし、その相関関係が存在したとしても、それが文化的テーマが暴力を引き起こすことを証明するわけではなく、その逆もあり得ます。しかし、そもそもそのような相関関係が存在しないかもしれません。そもそも、アメリカ文化は特異に暴力的ではありません。すべての社会には暴力が存在し、アメリカは歴史上、あるいは今日の世界において最も暴力的な国ではありません。第三世界のほとんどの国や、旧ソ連の多くの共和国は、アメリカよりもはるかに暴力的であり、アメリカの個人主義の伝統とは何の関係もありません。男性性や性差別に関する文化的規範について言えば、スペインにはマチスモがあり、イタリアには自慢があり、日本には厳格な性別役割がありますが、彼らの殺人率は、よりフェミニストの影響を受けたアメリカのそれのほんの一部です。正義のために暴力を使う準備ができた男性的な英雄の原型は、最も一般的なモチーフの一つです。 神話の中には、暴力犯罪の発生率が比較的低い多くの文化に見られる要素があります。例えば、実際に「殺す権利」を持つジェームズ・ボンドはイギリス人であり、武道映画は多くの工業化されたアジア諸国で人気があります。いずれにせよ、アメリカの映画やテレビ番組を実際に見たことがない本の虫だけが、ティモシー・マクベイのような殺人狂や、高校のカフェテリアで同級生を無差別に撃つティーンエイジャーを美化していると信じることができるでしょう。マスメディアにおける男性的なヒーローは非常に道徳的であり、悪党と戦います。保守的な政治家とリベラルな医療専門家の間では、メディアにおける暴力がアメリカの暴力犯罪の主要な原因であるという信念が共有されています。アメリカ医師会、アメリカ心理学会、アメリカ小児科学会は、3500以上の研究がこの関連性を調査し、そのうち18件だけが関連性を見つけられなかったと議会で証言しました。ここには怪しい数字があると、社会科学者なら誰でも感じ取ることができます。心理学者のジョナサン・フリードマンは、自ら調査することに決めました。実際には、メディアの暴力と暴力行動の関連性を調査したのは200件だけで、その半数以上が関連性を見つけられませんでした。他の研究では、暴力的な子供たちが暴力的なエンターテイメントを求めたり、アクション満載の映像によって一時的に興奮する（しかし永続的な影響はない）ことが説明される小さな相関関係が見つかりました。フリードマンや文献をレビューした他の心理学者たちは、メディアの暴力への曝露が現実世界の暴力行動にほとんど影響を与えないか、全く影響を与えないと結論づけました。 最近の歴史からの現実チェックも同様のことを示唆しています。テレビや映画が発明される前の世紀には、人々はより暴力的でした。カナダ人はアメリカ人と同じテレビ番組を見ますが、殺人率はその4分の1です。1995年にイギリスのセントヘレナ植民地が初めてテレビを導入した際、人々はより暴力的にはなりませんでした。1990年代に暴力的なコンピュータゲームが流行しましたが、その時期には犯罪率が急落しました。他の一般的な要因についてはどうでしょうか？銃、差別、貧困は暴力に影響を与えますが、いずれの場合も単純または決定的な要因ではありません。銃は確かに人々が殺すことを容易にし、死が起こる前に争いを収束させることを難しくし、その結果、大きな衝突や小さな衝突の致死性を増加させます。それでも、多くの社会は銃が発明される前から恐ろしい暴力の発生率を持っており、人々は銃にアクセスできるからといって自動的に互いを殺すわけではありません。 イスラエル人やスイス人は武装しているが、暴力的な個人犯罪の発生率は低い。一方、アメリカの州の中では、メイン州とノースダコタ州が最も低い殺人率を誇っているが、ほぼすべての家庭に銃がある。銃が致命的な犯罪を増加させるという考えは、確かにもっともらしいが、証明するのが非常に難しいため、1998年に法学者のジョン・ロットは、逆の結論を誇示するタイトルの統計分析の本を出版した。それが「より多くの銃、より少ない犯罪」というものである。彼が間違っていると私が疑っているとしても、銃が増えれば犯罪が増えるということを示すのは簡単ではない。また、差別や貧困についても、直接的な因果関係を示すのは難しい。19世紀のカリフォルニアに移住した中国人や、第二次世界大戦中の日本系アメリカ人は深刻な差別に直面したが、高い暴力率で反応することはなかった。女性は男性よりも貧しいことが多く、子供を養うためにお金が必要になることが多いが、強盗をする可能性は低い。異なる貧困層のサブカルチャーは、暴力の発生率において大きく異なることがあり、後に見ていくように、多くの文化において比較的裕福な男性は致命的な力を使うのが早いことがある。犯罪を減少させることが示された良く設計されたプログラムに反対する人はいないが、犯罪率を社会プログラムへのコミットメントの欠如に単純に帰することはできない。これらのプログラムは1960年代に最初に盛んになったが、その時期は暴力犯罪の発生率が急増した年代でもある。暴力に関する科学的な研究者たちは異なるマントラを唱えている。「暴力は公衆衛生の問題である。」と、アメリカ国立精神衛生研究所は述べている。「暴力的な行動は、脆弱な個人や資源の乏しい地域で繁殖する感染症のように攻撃されることで、最もよく理解され、予防される。」この公衆衛生理論は、アメリカ心理学会や疾病予防管理センターなど、多くの専門機関や、クリントン政権の外科医総監や共和党の上院議員アーレン・スペクターなど、さまざまな政治家によって支持されている。公衆衛生アプローチは、裕福な地域よりも貧しい地域でより一般的な「リスク要因」を特定しようとする。それには、幼少期のネグレクトや虐待、厳しく一貫性のないしつけ、離婚、栄養失調、鉛中毒、頭部外傷、未治療の注意欠陥多動性障害、妊娠中のアルコールやクラックコカインの使用などが含まれる。この伝統の研究者たちは、自らのアプローチが「生物学的」であり、身体の液体を測定し脳の画像を撮る一方で、「文化的」であり、公共衛生の手段によって改善される可能性のある脳の状態の環境的原因を探ることに誇りを持っている。しかし、残念ながら、この全体の類推にはかなり明白な欠陥がある。 病気や障害の良い定義は、個人の体内のメカニズムの不具合によって個人が経験する苦痛から成り立っているというものです。しかし、最近『サイエンス』の執筆者が指摘したように、「ほとんどの病気とは異なり、攻撃性を問題視するのは通常、加害者ではなく環境です。暴力的な人々は、自分が正常に機能していると感じることが多く、時には自分の暴発を楽しんで治療を拒むことさえあります。」暴力が一部の人々や場所でより一般的であるという当たり前の事実を除けば、公衆衛生理論には特に推奨すべき点はありません。私たちが見るように、暴力は医学的な意味での病気ではありません。純粋な環境理論は、ブランクスレート（白紙の状態）やノーブルサヴェージ（高貴な野蛮人）を体現しているため、信仰の対象として残っています。これらの理論によれば、暴力は人間の行動の自然な戦略ではなく、学習された行動であったり、有害物質による中毒であったり、感染症の症状であったりします。前の章では、こうした教義の道徳的な魅力を見てきました。それは、教義を持つ者たちを過去の愛国主義者や異なる階級の悪党たちから区別し、聴衆に暴力が「自然」で「良い」とは考えていないという安心感を与え、特に罰的抑止ではなく、善意の社会プログラムによって暴力が排除できるという楽観主義を表現し、特定の個人や階級、人種が他よりも本質的に暴力的であるという放射性の立場から遠ざかることです。何よりも、学習された行動や公衆衛生の理論は道徳的な宣言であり、宣言者が暴力に反対していることを公に表明するものです。暴力を非難することはもちろん良いことですが、それが私たちの心理的構造についての経験的な主張として隠されている場合は問題です。この願望に満ちた混乱の最も純粋な例は、ジョンソン政権の司法長官であり、1970年のベストセラー『アメリカの犯罪』の著者であるラムゼイ・クラークから来ています。クラークは、刑事司法制度が罰をリハビリテーションに置き換えるべきだと主張し、次のように説明しました。「リハビリテーションの理論は、健康で合理的な人々は他者を傷つけないという信念に基づいています。彼らは、個人とその社会が傷害を与えない行動によって最もよくサービスされることを理解し、正義のある社会はすべての市民に健康、目的、機会を提供する能力を持っていると信じています。リハビリテーションを受けた個人は、他者を傷つけたり、財産を奪ったり破壊したりする能力を持たなくなるでしょう。」そうであればいいのですが！この理論は道徳的な誤謬の良い例です。「そうであれば素晴らしいのに」という考えが真実であるべきだと私たちが信じるべきだというものです。しかし、問題はそれが真実ではないということです。歴史は、健康で合理的な人々が他者を傷つけたり、財産を破壊したりすることができることを示しています。 悲しいことに、個人の利益が他者を傷つけることで満たされることがある（特に、他者を傷つけることに対する刑罰が取り除かれた場合には、クラークが見落としている皮肉でもある）。利害の対立は人間の本質に内在しており、マーティン・デイリーとマーゴ・ウィルソンが指摘するように、「敵を殺すことは究極の対立解決手段である」。確かに、健康や合理性を道徳と同一視するのは簡単だ。英語には、悪事を働く者を狂っている、堕落している、堕落した、狂気の、悪性の、精神病的な、病んでいる、歪んでいると呼ぶような比喩があふれている。しかし、これらの比喩は、暴力の原因やその軽減方法を考える際に私たちを誤解させる可能性がある。シロアリが家の木材を食べるとき、彼らは故障しているわけではなく、蚊が犠牲者を刺してマラリアの寄生虫を広めるときも同様である。彼らは進化によって設計された通りに行動しているのであり、その結果が人々に苦しみをもたらしても関係ない。科学者がこれらの生物について道徳的な見解を持ったり、彼らの行動を病理的だと呼んだりすることは、私たちを盲目的な道に導くだけであり、これらの生物に対する「有害な」影響を探したり、彼らを健康に戻す「治療法」を求めたりすることにつながる。人間の暴力も同様に、病気である必要はなく、戦う価値がある。むしろ、暴力が異常であるという信念が危険であり、静かな場所で暴力がどれほど容易に勃発するかを忘れさせるからだ。「白紙の状態」と「高貴な野蛮人」は、その道徳的な魅力だけでなく、イデオロギー警察による強制によって支持されている。ヤノマミ族の間の戦争を記録したナポレオン・シャニョンに対する血の中傷は、異端者への罰の最も衝撃的な例であるが、唯一の例ではない。1992年、アルコール・薬物乱用・精神衛生管理局の暴力イニシアティブは、研究が内市の若者を鎮静化させ、遺伝的に暴力に傾きやすいと烙印を押すことを目的としているという虚偽の非難により中止された（実際には、公衆衛生アプローチを提唱していた）。暴力の生物学に関する法的および道徳的問題に関する会議と書籍は、すべての視点の支持者を含む予定だったが、国立衛生研究所のディレクターであるバーンディーン・ヒーリーによってキャンセルされた。彼女は「提案された会議の感受性と妥当性に関連する懸念」に基づいて、全会一致の査読決定を覆した。会議を後援していた大学は異議を唱え、勝利したが、3年後に会議が開催された際、抗議者たちが会場に押し入り、まるでコメディアンのための素材を提供するかのように、参加者との押し合いを始めた。皆は何にそんなに敏感だったのか？表向きの恐れは、政府が不平等な社会条件に対する政治的不安を精神的な病気として定義し、抗議者を薬で黙らせるか、さらにはそれ以上のことをするのではないかというものであった。 過激な精神科医ピーター・ブレギンは、暴力イニシアティブを「想像し得る中で最も恐ろしい、最も人種差別的、最も忌まわしいもの」と呼び、「ナチス・ドイツに関連付けられるような計画だ」と述べました。その理由には「社会問題の医療化、抑圧の犠牲者、ここではユダヤ人が、実際には遺伝的かつ生物学的に欠陥のある人間であるという宣言、優生学的および生物学的目的のための国家の動員、社会統制プログラムの開発における精神医学の重用」が含まれています。これは空想的で、実際には偏執的な解釈ですが、ブレギンは特にアフリカ系アメリカ人の政治家やメディアに対してこの主張を繰り返し続けています。「暴力」と「生物学」という言葉を同じ段落で使うことは、人種差別の疑いをかけられる可能性があり、これが暴力に関する知的な気候に影響を与えています。暴力は完全に学習されたものであると言ったことで問題になった人はいません。 人間の暴力が文字通り病気や中毒ではなく、私たちの設計の一部であると信じる理由は多くあります。それを提示する前に、二つの恐れを和らげておきましょう。一つ目の恐れは、人間の本性における暴力の根源を探ることが、暴力的な個人の悪い遺伝子に暴力を還元することになり、暴力の発生率が高い民族グループはこれらの遺伝子を多く持っているという不快な暗示を伴うのではないかということです。確かに、ある個人が他の人よりも暴力に対して生来的により傾向があることは疑いの余地がありません。まず男性を考えてみましょう：文化を問わず、男性は女性が女性を殺すよりも20倍から40倍多く男性を殺します。そして、殺人者の大半は15歳から30歳の若い男性です。さらに、一部の若い男性は他の若い男性よりも暴力的です。ある推定によれば、7％の若い男性が繰り返し暴力的な犯罪の79％を犯しています。心理学者たちは、暴力に傾きやすい個人には特有の性格プロファイルがあることを発見しています。彼らは衝動的で、知能が低く、過活動で、注意欠陥があります。「反抗的な気質」を持っているとされ、復讐心が強く、簡単に怒り、支配に抵抗し、故意に他人を苛立たせ、すべてを他人のせいにしがちです。彼らの中で最も冷酷な者はサイコパスであり、良心を欠いており、殺人者のかなりの割合を占めています。これらの特性は幼少期に現れ、一生涯持続し、主に遺伝的ですが、完全に遺伝するわけではありません。サディストや短気な人々、その他の生まれながらの殺人者は、暴力の問題の一部であり、彼らが引き起こす害だけでなく、他者を抑止や自己防衛のために攻撃的な姿勢に追い込むからです。しかし、私の言いたいことは、彼らが問題の主要な部分ではないということです。戦争は始まり、終わり、犯罪率は上下し、社会は一世代のうちに戦闘的から平和主義的、またその逆に変わることがありますが、地域の遺伝子の頻度には何の変化もありません。 今日、民族グループごとに暴力の平均的な発生率には違いがありますが、その違いを遺伝的な説明で解釈する必要はありません。なぜなら、ある歴史的な時期におけるグループの暴力率は、別の時期の他のグループのそれと一致することがあるからです。今日の従順なスカンジナビア人は、かつての血に飢えたバイキングの子孫であり、植民地主義の崩壊後に戦争に苦しむアフリカは、ローマ帝国崩壊後のヨーロッパに非常に似ています。現在に至るまで生き残った民族グループは、比較的近い過去に好戦的な祖先を持っていた可能性が高いのです。 次に懸念されるのは、人々が暴力的な動機を持っている場合、彼らは暴力を避けられない、あるいは常に暴力的でなければならないという考えです。これは、ローニー・テューンズのタスマニアデビルのように、周囲を破壊しながら突進する存在を連想させます。この恐れは、殺人猿、血への渇望、死への願望、領土的本能、暴力的な脳といった古い考えに対する反応です。実際、脳が暴力のための戦略を備えている場合、それは条件付きの戦略であり、いつどこでそれを発揮すべきかを計算する複雑な回路に関連しています。動物は非常に選択的な方法で攻撃性を発揮し、人間は大きな前頭葉と密接に結びついた辺縁系を持っているため、さらに計算高いのです。今日のほとんどの人々は、暴力のボタンを押すことなく成人期を過ごしています。 では、私たちの種が選択的な暴力のメカニズムを進化させてきた証拠は何でしょうか？まず考慮すべきことは、攻撃性は組織的で目的指向の活動であり、ランダムな故障から生じるような出来事ではないということです。もしあなたの芝刈り機がハンドルを離した後も動き続け、足を傷つけたとしたら、粘着性のスイッチや他の故障を疑うかもしれません。しかし、芝刈り機がガレージから出てくるのを待ち構え、あなたを庭で追い回したとしたら、誰かがそれをそのようにプログラムするチップを取り付けたと結論せざるを得ません。 私たちのチンパンジーのいとこたちに見られる意図的なチンパンジー殺しの存在は、進化の力が特定の人間文化の特異性だけでなく、私たちを暴力に備えさせた可能性を示唆しています。そして、歴史や先史時代を通じて人間社会における暴力の普遍性は、私たちがそのように備えられていることを示す強い手がかりです。人間の身体や脳を見てみると、攻撃性のための設計のより直接的な兆候が見つかります。男性の大きな体格、力、上半身の質量は、雄同士の暴力的な競争の進化的歴史を示す動物学的な証拠です。 テストステロンが支配や暴力に与える影響（これは性別に関する章で触れることになります）、怒りの感情（犬歯をむき出しにし、拳を握りしめる反射的な行動を伴います）、自律神経系の「闘争か逃走か」という名の反応、そして脳の抑制システムの障害（アルコール、前頭葉や扁桃体の損傷、セロトニン代謝に関与する遺伝子の欠陥など）が、辺縁系の回路によって引き起こされる攻撃的な行動につながることを考慮する必要があります。すべての文化において、男の子たちは自然に乱暴な遊びを行い、これは明らかに戦いの練習です。彼らはまた、競争的に攻撃的な連合を形成します（「ウォータールーの戦いはイートンの運動場で勝たれた」というウェリントン公に帰される言葉を思い起こさせます）。子供たちは、戦争の玩具や文化的なステレオタイプに影響を受ける前から暴力的です。最も暴力的な年齢は思春期ではなく、幼児期です。最近の大規模な研究では、2歳を過ぎた男の子のほぼ半数、そして少し少ない割合の女の子が、叩いたり、噛んだり、蹴ったりしていることがわかりました。著者が指摘したように、「赤ちゃん同士が殺し合わないのは、私たちがナイフや銃を持たせないからです。私たちが過去30年間にわたって答えようとしてきた質問は、子供たちはどうやって攻撃的になるのかということです。しかし、それは間違った質問です。正しい質問は、彼らはどうやって攻撃しないことを学ぶのかということです。」 暴力は一生を通じて心を悩ませ続けます。心理学者ダグラス・ケンリックとデイビッド・バスによるいくつかの国での独立した調査によれば、80％以上の女性と90％以上の男性が、特に恋愛のライバルや継親、公共の場で自分を侮辱した人々を殺すことを想像しています。すべての文化において、人々は殺人を考えることに喜びを感じており、これはミステリー小説、犯罪ドラマ、スパイ・スリラー、シェイクスピアの悲劇、聖書の物語、英雄神話、叙事詩の人気から判断できます。（トム・ストッパードの『ロゼンクランツとギルデンスターンは死んだ』のキャラクターが「古代の偉大な悲劇に詳しいのですか？偉大な殺人の古典について？」と尋ねます。）人々はまた、勝者と敗者を伴う、狙いを定めたり、追いかけたり、戦ったりする競技である「スポーツ」と呼ばれるスタイライズされた戦闘を観ることも楽しんでいます。言語が指針となるなら、他の多くの努力も攻撃の形として概念化されています：知的な議論（アイデアやその提唱者を打ち負かす、破壊する）、社会改革（犯罪と戦う、偏見と戦う、貧困との戦い、麻薬との戦い）、医療（癌と戦う、痛み止め、エイズを克服する、癌との戦い）。実際、暴力に関与する際に何が間違ったのか（社会的または生物学的に）という全体的な問題は、適切に提起されていません。ほとんどすべての人が、自分自身、家族、無実の犠牲者を守るための暴力の必要性を認識しています。 道徳哲学者たちは、拷問が正当化される場合があることを指摘しています。たとえば、捕らえられたテロリストが混雑した場所に時限爆弾を仕掛けており、その場所を明かさない場合などです。一般的に、暴力的な心情が英雄的か病的かは、誰が被害を受けるかによってしばしば変わります。自由の戦士かテロリストか、ロビン・フッドか泥棒か、守護天使か自警団か、貴族か軍閥か、殉教者か神風特攻隊か、将軍かギャングのリーダーか—これらは価値判断であり、科学的な分類ではありません。多くの称賛される主人公たちの脳や遺伝子が、彼らの非難される対極の者たちと異なるとは思えません。この点で、私は暴力を理解するためには暴力的な人々の遺伝子や脳だけを見ても無理だと主張する急進的な科学者たちに賛同します。暴力は生物学的・心理的な問題だけでなく、社会的・政治的な問題でもあります。それでも、私たちが「社会的」や「政治的」と呼ぶ現象は、太陽黒点のように人間の事柄に神秘的に影響を与える外的な出来事ではありません。それらは、特定の時間と場所における個人間の共有された理解です。したがって、暴力を理解するためには人間の心を徹底的に理解する必要があります。この章の残りの部分では、暴力の論理と、それに向けられた感情や思考がなぜ進化したのかを探ります。これは、暴力を非常に難解にしている生物学的および文化的な原因の絡まりを解きほぐすために必要です。なぜ人々が暴力に備えているのか、しかしその傾向に基づいて行動するのは特定の状況に限られるのか、暴力が少なくともある意味で合理的であるときと、明らかに自己破壊的であるとき、なぜ暴力がある時代や場所でより一般的であり、他の時代や場所ではそうでないのか、行為者間に遺伝的な違いがないにもかかわらず、そして最終的には、どのようにして暴力を減少させ、予防できるのかを説明する手助けとなります。暴力を理解するための第一歩は、暴力に対する嫌悪感を一時的に脇に置き、なぜそれが時には個人的または進化的な観点から利益をもたらすのかを考察することです。これは、問題の表現を逆転させることを必要とします—暴力がなぜ発生するのかではなく、なぜ避けられるのかです。結局のところ、道徳はビッグバンとともに宇宙に入り、その後背景放射のように広がったわけではありません。それは、私たちの祖先が自然選択という道徳的に無関心なプロセスを経て発見したものです。私の見解では、この背景にある無道徳性の結果は、ホッブズが『リヴァイアサン』で最もよく説明しています。残念ながら、ホッブズの「不快で、野蛮で、短命」という鋭い表現や、私たちを互いの喉から引き離す全能のリヴァイアサンのイメージは、彼の議論を誤解させる原因となっています。ホッブズは、自然状態の人間が憎しみや破壊への非合理的な衝動を抱えていると提案していると一般的に解釈されています。しかし、実際には彼の分析はより微妙で、さらにはより悲劇的です。彼は、暴力のダイナミクスが合理的で自己利益を追求するエージェント間の相互作用から生じることを示しました。 ホッブズの分析は、進化生物学、ゲーム理論、社会心理学によって再発見され、私はそれを用いて暴力の論理についての議論を整理し、その後に人間が暴力的な本能に対抗するために平和的な本能をどのように活用するかについて触れます。以下は、著名な「人間の生の」部分に先立つ分析です。「人間の本性には、争いの主な原因が三つある。第一に競争、第二に不安、第三に名誉である。第一は人々を利益のために侵略させ、第二は安全のために、第三は名誉のために行動させる。第一は他者の人間、妻、子供、家畜を支配するために暴力を用い、第二はそれらを守るために、第三は言葉や微笑み、異なる意見、その他の軽視の兆候、つまり自分自身や親族、友人、国、職業、名前に対する直接的または間接的な軽視に対して、些細なことで暴力を振るう。」 まず、競争についてです。自然選択は競争によって駆動されており、これは自然選択の産物、リチャード・ドーキンスの比喩で言うところの「生存機械」が、基本的に生存と繁殖を助けることを行うべきであることを意味します。彼は次のように説明しています。「生存機械にとって、他の生存機械（自分の子供や近親者でないもの）は、岩や川、食べ物の塊のように環境の一部です。それは邪魔になるもの、あるいは利用できるものです。岩や川とは異なる重要な点は、それが反撃する傾向があることです。これは、それ自身も未来のために不滅の遺伝子を保持する機械であり、それを守るためには何でもするからです。自然選択は、環境を最大限に活用するように生存機械を制御する遺伝子を好みます。これには、同種および異種の他の生存機械を最大限に活用することも含まれます。」もし生物が必要とするものの妨げとなる障害があるなら、それを無力化するために障害を無効にしたり排除したりすべきです。これには、望ましい土地や食料源を独占している他の人間が含まれます。現代の国家間でも、生の自己利益は戦争の主要な動機となっています。政治学者ブルース・ブエノ・デ・メスキータは、過去200年間の251の実際の紛争の引き金を分析し、ほとんどの場合、侵略者は成功した侵略が国家の利益になると正しく計算していたと結論づけました。 もう一つの人間の障害は、他の女性を妻として独占している男性たちです。ホッブズはこの現象に注目しましたが、その進化的な理由を知ることはありませんでした。この理由は、ロバート・トリバースによって数世代後に提供されました。男性と女性の最小限の親の投資の違いが、女性の生殖能力を希少な商品にし、男性が競争する理由を説明しています。これが、男性がなぜこのように行動するのかを理解する手助けとなります。 暴力的な性別である男性たちが、なぜ常に争う理由があるのか、たとえ彼らの生存ニーズが満たされていても、という疑問があります。国家が存在しない社会における戦争の研究は、男性が食料や土地に困っていなくても戦争を起こすことがあることを確認しています。彼らはしばしば他の村を襲って女性を誘拐したり、過去の誘拐に対する報復をしたり、結婚のための女性の交換に関する争いで自らの利益を守るために戦います。女性がより発言権を持つ社会においても、男性は女性を引きつける地位や富を競い合うことで女性を巡って争います。この競争は暴力的になることがあります。ダリーとウィルソンが指摘するように、「完全な繁殖失敗に向かっていることが明らかな生物は、現在の生活の軌道を改善しようとするために、しばしば死の危険を冒して努力をしなければならない」のです。貧困層の若い男性は、このような状況において、地位、富、配偶者を得るための競争で命をかける可能性が高いのです。すべての社会において、彼らは過激派や非行少年、戦争の犠牲者が集中する人口層です。1960年代に犯罪率が急上昇した理由の一つは、ベビーブーム世代の少年たちが犯罪を犯しやすい年齢に達したからです。国々が戦争を起こす意欲に差がある理由は多々ありますが、その一因は単に15歳から29歳の男性の人口比率です。 この冷酷な分析は、現代の読者には真実味を欠くかもしれません。なぜなら、他の人々を庭の雑草のように中和しなければならない環境の一部として考えることができないからです。私たちがサイコパスでない限り、他者に共感し、彼らを障害物や獲物として軽視することはできません。しかし、このような共感があったとしても、歴史や先史時代を通じて人々が様々な残虐行為を犯すことを妨げることはありませんでした。この矛盾は、人々が道徳的な円を認識し、それがすべての人間を包み込むのではなく、彼らの一族、村、部族のメンバーだけを含むことを思い出すことで解決されるかもしれません。円の内側では、同胞は共感の対象ですが、外側では岩や川、食べ物の塊のように扱われます。以前の著書で、アマゾンのワリ族の言語には、食べられるものと食べられないものを区別する名詞の分類子があり、食べられるクラスには部族のメンバーでない人が含まれることを述べました。これを受けて心理学者ジュディス・リッチ・ハリスは次のように観察しました。「ワリの辞書では、食べ物は『ワリでないもの』と定義されています。彼らの夕食は、ワリでない人を除いてはとても楽しいものです。」人肉食は私たちにとって非常に嫌悪感を抱かせるものであり、長年にわたり人類学者でさえ先史時代に一般的であったことを認めることができませんでした。他の人間が本当にそんなに堕落した行為を行うことができるのか、と思うのは容易です。 もちろん、動物の権利を主張する活動家たちは、肉を食べる人々に対して同様に低い評価を持っています。彼らは、肉食者が何百万もの防げる死を引き起こすだけでなく、その行為に対して全く無関心であることを非難しています。例えば、麻酔なしで牛を去勢したり、ブランドを押したり、魚を口から突き刺してボートの中で窒息させたり、ロブスターを生きたまま茹でたりすることです。私の主張は、菜食主義の道徳的な理由を述べることではなく、人間の暴力と残酷さの心のあり方に光を当てることです。歴史や民族誌は、人々が見知らぬ他者を、私たちが今ロブスターに対して行っているように扱うことができることを示唆しています。そして、私たちの行為に対する理解不足は、動物の権利活動家たちが私たちの行為を理解できないことと比較することができます。ピーター・シンガーが『拡大する円』の著者であり、同時に『動物解放』の著者であることは偶然ではありません。人々が精神的な円の外にいる他者に対して道徳的に無関心である可能性があるという観察は、暴力を減少させるための努力の余地を示唆しています：人々が全人類をその円の中に入れるように促すために、円の心理を十分に理解することです。前の章では、道徳的な円が何千年にもわたって拡大してきたことを見てきました。それは、他の人間を生きている方が死んでいるよりも価値があるとする相互性のネットワークの拡大によって押し広げられています。ロバート・ライトが言ったように、「私が日本を爆撃すべきではない理由の一つは、彼らが私のミニバンを作ったからです。」他の技術も、他の人々と立場を交換することを容易に想像させる国際的な視点を育んできました。これには、識字、旅行、歴史の知識、そして他の時代には彼らの死敵だったかもしれない人々の日常生活に自分を投影するのを助けるリアリスティックなアートが含まれます。また、円が縮小することもあることを見てきました。ジョナサン・グローバーが示したように、残虐行為はしばしば、軽蔑的な名前の使用、劣悪な条件、屈辱的な服装、そして苦しみを軽視する「冷たいジョーク」といった非人間化の戦術を伴います。これらの戦術は、心のスイッチを切り替え、「人」から「非人」に再分類することができ、誰かを拷問したり殺したりすることが、私たちがロブスターを生きたまま茹でるのと同じくらい容易にできるようにします。民族的マイノリティに対する政治的に正しい名前を揶揄する人々（私を含む）は、それらが元々は人道的な理由に基づいていたことを心に留めておくべきです。社会心理学者フィリップ・ジンバルドは、エリート大学の学生の間でも、非人間化の戦術が簡単に一人を他の人の道徳的円の外に押し出すことができることを示しています。ジンバルドはスタンフォード大学の心理学部の地下に模擬刑務所を作り、学生を囚人または看守の役割にランダムに割り当てました。「囚人」はスモック、足かせ、ナイロンの帽子を着用し、番号で呼ばれました。しばらくすると、「看守」は彼らを虐待し始めました—彼らの背中に立ったりしながら。 彼らは腕立て伏せをし、消火器で彼らに水をかけ、素手でトイレを掃除させるという行為を強要しました。そして、ジンバルドは被験者の安全のために実験を中止しました。*8 一方で、犠牲者の人間性の兆しが時折現れ、同情のスイッチを再び入れることがあります。ジョージ・オーウェルがスペイン内戦で戦っていたとき、彼は半裸で命からがら逃げる男を見かけました。その男は片手でズボンを持ち上げていました。「私は彼に向かって撃つのを控えました」とオーウェルは書いています。「ズボンのことがあったので、撃たなかったのです。私はここに『ファシスト』を撃つために来たのですが、ズボンを持ち上げている男は『ファシスト』ではなく、明らかに自分と同じ生き物なのです。」グラバーは、南アフリカのジャーナリストによって報告された別の例を挙げています。 1985年、旧アパルトヘイト時代の南アフリカで、ダーバンでデモが行われました。警察はいつものように暴力でデモ参加者を攻撃しました。一人の警官が黒人女性を追いかけ、明らかに彼女を警棒で殴るつもりでした。彼女が走ると、靴が脱げてしまいました。その残忍な警官は、育ちの良い若いアフリカーナーでもあり、女性が靴を失ったときには拾ってあげるべきだと知っていました。彼が靴を渡すと、彼女と目が合いました。彼はその後、彼女を殴ることがもはや選択肢ではなくなったため、彼女を離れました。 しかし、オーウェル（20世紀の偉大な道徳的声の一つ）や「育ちの良い」アフリカーナーの反応が典型的だと自分たちを欺いてはいけません。多くの知識人は、兵士の大多数が戦闘で武器を発射することができないと信じています。この主張は、昨世紀の戦争で数千万の兵士が撃たれたことを考えると、表面的には信じがたいものです。（私はストッパードの『ジャンパーズ』の教授を思い出します。彼はゼノンの逆説が矢を目標に到達させないことを指摘し、聖セバスチャンは恐怖で死んだに違いないと言いました。）この信念は、第二次世界大戦の歩兵に関する一つの疑わしい研究に起因していることが分かりました。追跡インタビューでは、彼らは武器を発射したかどうか尋ねられたことすら否定し、発射していないと主張したこともありませんでした。最近の戦闘中の兵士や民族虐殺の暴徒に関する調査では、彼らがしばしば「喜び」や「恍惚」と表現する状態で殺人を行うことがわかっています。92 グラバーの逸話は、人々が見知らぬ人を暴力から守る道徳的なサークルの中に入れる能力を持っているという希望を強化します。しかし、同時に、デフォルトの設定は彼らを外に置くことかもしれないことも思い出させます。第二に、元々の意味での「不信」です。ホッブズはトゥキディデスの『ペロポネソス戦争の歴史』を翻訳し、「戦争を避けられないものにしたのは、アテネの力の成長と、それがスパルタに引き起こした恐怖である」という彼の観察に衝撃を受けました。隣人がいる場合、彼らはあなたの持っているものを欲しがるかもしれません。その場合、あなたは彼らの欲望の障害となります。したがって、自分を守る準備をしておかなければなりません。 防衛は微妙な問題です。城壁やマジノ線、弾道ミサイル防衛システムといった技術があってもそうですが、これらがなければなおさら不確実です。自己防衛の唯一の選択肢は、先制攻撃によって潜在的な敵対者を排除することかもしれません。ヨギ・ベラが言ったように、「最良の防衛は良い攻撃であり、その逆もまた然り」です。 悲しいことに、あなたが攻撃的な性格を持っていなくても、この結論に至ることがあるかもしれません。他者があなたの持っているものを欲しがるかもしれないという認識と、虐殺されないようにしたいという強い願望があれば十分です。さらに悲しいことに、あなたの隣人も同じ結論に至る理由が十分にあり、もしそうであれば、あなたの恐れは一層強まります。これが先制攻撃をより魅力的にし、彼らの先制攻撃もまた魅力的にするのです。この「ホッブズの罠」と呼ばれる現象は、暴力的な対立の普遍的な原因となっています。政治学者トーマス・シェリングは、武装した住人が武装した泥棒に驚かされる例えを挙げました。どちらも相手を撃ちたくないと思っていても、撃たれるのを避けるために先に撃つ誘惑に駆られるかもしれません。ホッブズの罠が一人の男を別の男と対立させるテーマは、ハリウッドの西部劇の悪党や冷戦スリラーのスパイ対スパイのプロット、ボブ・マーリーの「アイ・ショット・ザ・シェリフ」の歌詞など、フィクションの中で繰り返し描かれています。 しかし、私たちは社会的な生物であるため、ホッブズの罠はより一般的にグループ対グループの対立を引き起こします。人間は数の中に安全を見出し、共有する遺伝子や相互の約束によって結びつき、保護のために連合を形成します。残念ながら、ホッブズの罠の論理は、数が多いことにも危険が伴うことを意味します。隣人たちは自分たちが数で劣っていると恐れ、成長する脅威を抑えるために同盟を結ぶのです。一人の人間の抑制は、別の人間の包囲を意味するため、危険のスパイラルが上昇することになります。人間の社会性は、元々の「絡み合った同盟」であり、以前に敵意を持たなかった二者が、一方の同盟者が他方の同盟者を攻撃することで戦争に突入することがあります。これが、私が殺人と戦争を一つの章で論じる理由です。忠誠の絆を形成する種において、殺人は容易に戦争に転じることができます。 人間にとって特に危険なのは、ほとんどの哺乳類とは異なり、私たちが父系的であり、関連するオスが一緒に生活し、性的に成熟したときに群れから離れない傾向があるからです（チンパンジーやイルカの間でも、関連するオスが一緒に生活し、攻撃的な連合を形成します）。私たちが「民族グループ」と呼ぶものは非常に大きな拡大家族であり、現代の民族グループでは家族の絆が遠くなり、親族に基づく利他主義が重要でなくなることもありますが、私たちが進化した小さな連合ではそうではありませんでした。 今日でも、民族グループはしばしば自らを大きな家族と見なし、グループ間の暴力における民族的忠誠心の役割は明らかです。ホモ・サピエンスという種のもう一つの特徴は、もちろん道具を作る能力です。競争心は道具作りを武器製造に向けさせ、内気さは武器を軍拡競争に導きます。軍拡競争は同盟と同様に、恐怖と不信のスパイラルを加速させることで戦争の可能性を高めます。我々の種が道具を作る能力に優れていることは、互いを殺すのが得意な理由の一つです。ホッブズ的な罠の悪循環は、摩擦から戦争へのエスカレーション（時には緩和へのエスカレーション）をなぜ突然起こり得るのかを理解する手助けとなります。数学者やコンピュータシミュレーターは、複数のプレイヤーが他のプレイヤーの行動に応じて武器を獲得したり同盟を結んだりするモデルを考案しました。これらのモデルはしばしばカオス的な挙動を示し、パラメータのわずかな違いが大きく予測不可能な結果をもたらすことがあります。 ホッブズがペロポネソス戦争に言及したことからも推測できるように、グループ間のホッブズ的な罠は決して仮説的なものではありません。チャグノンは、ヤノマミの村々が他の村に虐殺される危険を執拗に気にし（その理由は十分にあります）、時には先制攻撃を行うことがある様子を描写しています。これにより他の村々も先制攻撃を行う理由が生まれ、村のグループが同盟を結ぶことで隣接する村々をますます神経質にさせます。ストリートギャングやマフィアの家族も同様の策略を巡らせています。過去100年の間に、第一次世界大戦、六日間のアラブ・イスラエル戦争、1990年代のユーゴスラビア戦争は、部分的にはホッブズ的な罠から生じました。 政治学者のジョン・バスケスは、この点を定量的に示しました。彼は過去200年の数百の紛争のデータベースを用いて、ホッブズ的な罠の要素—安全への懸念、絡み合った同盟、軍拡競争—が摩擦の戦争へのエスカレーションを統計的に予測できることを結論づけました。ホッブズ的な罠の論理が最も意識的に展開されたのは冷戦時代の核戦略家たちの間であり、その時、世界の運命は文字通りそれにかかっていました。この論理は核戦略のいくつかの厄介な逆説を生み出しました。敵を破壊するのに十分なミサイルを持つことが非常に危険である一方で、敵がそのミサイルを攻撃した後に彼を破壊するのに十分なミサイルを持たないことがなぜ危険なのか（敵は先制攻撃を行う強いインセンティブを持つため）、また敵のミサイルに対して無敵の防御を築くことがなぜ世界をより危険な場所にする可能性があるのか（敵は完成した防御が彼を無防備にする前に先制攻撃を行うインセンティブを持つため）です。強いグループが弱いグループを奇襲で圧倒することは、ホッブズ的なシニックにとって驚くべきことではありません。しかし、両者が参加した戦闘で一方が他方を打ち負かす場合、その論理はそれほど明確ではありません。 勝者と敗者の両方が戦闘において多くのものを失う可能性があるため、各側は相手の強さを評価し、弱い方が争われている資源を無駄な流血を避けて譲ることが期待されます。多くの行動生態学者は、動物の間での和解や降伏の儀式がこの理由から進化したと考えています（ローレンツが考えたように種の利益のためではなく）。時には、両者が非常に拮抗しており、戦闘の賭けが非常に高いため、どちらが強いかを知る唯一の方法として戦闘に突入することもあります。しかし、他の時には指導者が合理的な勝利の見込みもなく、死の谷に自ら進んで行くこともあります。軍事的無能さは長い間歴史家を悩ませてきましたが、霊長類学者リチャード・ラングハムは、これはブラフと自己欺瞞の論理から生じる可能性があると示唆しています。「敵に戦闘を避けさせるためには、強さではなく、強く見えることが重要であり、それがブラフを行うインセンティブを生み出し、ブラフを見抜く能力を高めます。最も効果的なブラッファーは、自分のブラフを信じる者であるため、敵対的なエスカレーションにおいて限られた程度の自己欺瞞が進化する可能性があります。これは限られていなければならず、ブラフが見抜かれることは、最初のラウンドで降りるよりも悪化する可能性があるからです。しかし、限界が誤って調整され、両者が危機的な状況に陥ると、その結果は人間の災害となることがあります。歴史家バーバラ・タックマンは、彼女の著書『八月の銃声』（第一次世界大戦について）や『愚行の行進：トロイからベトナムまで』において、歴史を通じての悲惨な戦争における自己欺瞞の役割を強調しています。先制攻撃を行う準備は二重の刃を持つ剣であり、先制攻撃の標的となる可能性を高めます。そのため、人々は、そしておそらく進化の過程で、別の防衛策を考案しました。それは、報復の法則として知られる公然の抑止政策、すなわち「目には目を、歯には歯を」という聖書の教えに由来します。もしあなたが潜在的な敵に対して「こちらから先に攻撃することはないが、攻撃された場合には生き残り、反撃する」と信頼性を持って言えるなら、ホッブズの争いの二つのインセンティブ、すなわち利益と不信を取り除くことができます。他者に与えた害と同じだけの害を与えるという政策は、彼らが利益を求めて襲撃するインセンティブを打ち消し、先に攻撃しないという政策は、不信から襲撃するインセンティブを打ち消します。これは、彼らがあなたに与えた害と同じ程度の害で報復するという政策によって強化されます。なぜなら、それはあなたが大規模な機会主義的襲撃を正当化するために薄弱な口実を使うことへの恐れを和らげるからです。「相互確証破壊」という核戦略は、報復の法則の最も明白な現代の例です。しかし、これは古代の衝動、すなわち復讐の感情の明示的なバージョンであり、自然選択によって私たちの脳に組み込まれた可能性があります。 ダリーとウィルソンは、「世界のあらゆる地域の社会において、殺された父や兄を復讐する誓いが交わされ、その誓いを神聖化する儀式が存在することを私たちは知ることができる。たとえば、父が復讐者の幼少期に亡くなった場合に母が息子を育てて復讐を果たさせること、墓の前での誓い、故人の血を飲むことで契約を結ぶこと、あるいはその血まみれの衣服を遺物として保管することなどである」と述べています。現代の国家は、市民の復讐への欲求としばしば対立しています。彼らは自警団を起訴し、「法を自分の手に委ねる」人々を取り締まり、最近の例外を除いて、犯罪被害者やその親族が起訴、 plea bargain（有罪答弁の交渉）、または処罰に関する決定に関与することを求める声を無視しています。第10章で見たように、復讐が抑止力として機能するためには、容赦のないものでなければなりません。復讐を果たすことはリスクの高い行為です。なぜなら、もし敵があなたを傷つけるほど危険な存在であったなら、彼は罰を受け入れることはないからです。すでに被害が発生しているため、冷静な被害者は報復が自分の利益にならないと考えるかもしれません。そして、加害者はこれを予測できるため、被害者の bluff（ブラフ）を見抜き、無罪で彼を虐待することができるのです。一方で、潜在的な被害者やその親族が復讐の欲望に駆られ、殺された父を復讐するために息子を育てたり、親族の血を飲んで契約を結んだりする場合、加害者は攻撃をためらうかもしれません。 報復の法則は、復讐が単なる暴力行為と区別されるために道徳的な前提を必要とします。復讐者は、以前の攻撃やその他の不正行為によって挑発されている必要があります。争いや戦争、民族間の暴力に関する研究は、加害者がほぼ常にターゲットに対する何らかの不満によって煽られていることを示しています。この心理に内在する危険は明らかです。二つの側が、初めの暴力行為が正当化されるものであったか（自己防衛、得た不正な利益の回収、または以前の犯罪への報復として）それとも無根拠な攻撃であったかについて意見が対立する可能性があります。一方の側は報復の数を偶数と数え、正義の天秤が釣り合ったと感じる一方、もう一方は奇数と数え、まだ清算すべきことがあると感じるかもしれません。自己欺瞞は、各側の自らの正義に対する信念を強化し、和解をほぼ不可能にすることがあります。また、復讐が抑止力として機能するためには、その追求の意志が公にされる必要があります。なぜなら、抑止の目的は、攻撃を考えている者に事前に再考させることだからです。そして、これがホッブズの争いの最終的な理由に繋がります。第三に、栄光—より正確には「名誉」です。ホッブズが「人々は言葉や微笑み、異なる意見、その他の軽視の兆候のために戦う」と観察したことは、17世紀と同様に今も真実です。 都市の犯罪統計が記録されて以来、殺人の最も一般的な原因は「口論」であるとされています。警察の記録では「比較的些細な原因による争い、侮辱、罵り、押し合いなど」と分類されています。ダラスの殺人捜査官は、「殺人は何でもない小さな口論から生じる。感情が高ぶり、喧嘩が始まり、誰かが刺されたり撃たれたりする。私は、当事者が10セントのレコードや1ドルの賭け金を巡って口論していたケースを扱ったことがある」と振り返ります。 国家間の戦争は、物質的な利害が小さい場合でも、しばしば国家の名誉を巡って戦われます。1960年代後半から1970年代初頭にかけて、多くのアメリカ人はベトナム戦争への国の関与に失望し、それを非道徳的または勝ち目のない戦争だと考えていました。しかし、平和運動が無条件のアメリカ軍撤退を提唱していたにもかかわらず、大多数はリチャード・ニクソンと彼のスローガン「名誉ある平和」を支持しました。実際には、これはアメリカ軍の徐々な撤退につながり、1973年まで軍事的な存在を延長し、2万人のアメリカ人の命と多くのベトナム人の命を犠牲にし、南ベトナム政府の敗北という同じ結果をもたらしました。国家の名誉を守ることは、1982年のイギリスによるフォークランド諸島の奪還や、1983年のアメリカによるグレナダ侵攻など、他の最近の戦争の背後にもありました。1969年のエルサルバドルとホンジュラスの間の破滅的な戦争は、両国のサッカーチームの試合を巡る争いから始まりました。 抑止の論理から、個人や国家の名誉を巡る争いは一見愚かに思えるかもしれませんが、そうではありません。敵対的な環境では、人々や国々は、自分たちの犠牲で利益を得ようとする者に対して報復する意志を示さなければなりません。それは、どんなに小さな侮辱や侵害でも復讐するという評判を維持することを意味します。彼らは、ジム・クローチェの歌の言葉を借りれば、「スーパーマンのケープを引っ張ってはいけない。風に向かって唾を吐いてはいけない。古いロン・レンジャーのマスクを剥がしてはいけない。そして、ジムに手を出してはいけない」と知らしめる必要があります。 このような考え方は、911をダイヤルすればレヴィアタン（国家権力）が現れる私たちには理解しがたいものですが、その選択肢が常に利用できるわけではありません。国家が成立する前の社会や、アパラチア山脈や西部開拓時代のフロンティア、スコットランドの遠隔高地、バルカン半島、インドシナなどでは、その選択肢は存在しませんでした。また、禁酒法時代の密造酒業者や都市部の麻薬ディーラー、マフィアの関係者など、警察を呼ぶことができない人々にとっても、その選択肢はありません。そして、国家間の取引においても、その選択肢は存在しないのです。 ダリーとウィルソンは、これらの場面に共通するメンタリティについてコメントしています。慢性的に争いが絶えない社会では、暴力の能力が重要な男性的美徳となります。そのため、首狩りやクーデターの数を競うことが名誉とされ、殺人の実行が通過儀礼として義務付けられることさえあります。逆境に耐えることは聖人の行いではなく、愚かさや軽蔑すべき弱さと見なされるのです。したがって、前述の社会構築主義者たちが、闘争的な男性性の文化を暴力の主要な原因として指摘しているのは間違いではありません。しかし、彼らはそれが特にアメリカ的であり、母親からの分離や感情を表現することへの抵抗によって引き起こされると考えている点で誤っています。また、公共衛生アプローチの支持者たちは、暴力の発生率が社会的条件によって変動することを正しく指摘していますが、暴力を医学的な意味での病理と考える点では誤っています。名誉の文化は、プライド、怒り、復讐、親族への愛といった普遍的な人間の感情を増幅させるため、世界中に広がります。そして、それは当時の状況に対する合理的な反応として現れるのです。実際、暴力に至らない場合でも、道の怒りや職場の政治、政治的な中傷、学問的な裏切り、メールでの炎上戦争など、感情そのものは非常に身近なものです。 『名誉の文化』において、社会心理学者のリチャード・ニスベットとドブ・コーエンは、暴力的な文化が法律の手が届かない社会や、貴重な資産が簡単に盗まれる社会で生まれることを示しています。家畜を飼う社会は、これらの条件を満たします。牧畜者は作物を育てるのに適さない地域に住む傾向があり、したがって政府の中心から遠く離れています。そして、彼らの主要な資産である家畜は、農民の主要な資産である土地よりも盗まれやすいのです。牧畜社会では、男性は一瞬で富（そして富を得る能力）を奪われる可能性があります。そのため、彼らは盗賊に対してだけでなく、軽蔑の兆候によって自分の決意を試そうとする誰に対しても、暴力的な報復のための引き金を敏感に育てます。スコットランドのハイランダー、アパラチアの山男、西部のカウボーイ、マサイの戦士、スー族のインディアン、ドルーズ族やベドウィンの部族、バルカンのクラン、インドシナのモンタニャールなどがその例です。男性の名誉は、ジョン・サールの言う「社会的現実」の一種です。それは、皆が存在を認めるから存在するのですが、そのために現実でないわけではなく、共有された権力の付与に根ざしています。人々のライフスタイルが変わると、名誉の文化は長い間彼らと共に残ることがあります。なぜなら、誰もがその文化を最初に放棄することが難しいからです。文化を放棄する行為自体が、羊や山々が遠い記憶であっても、弱さや低い地位の譲歩と見なされることがあるのです。 アメリカ南部は、長い間北部よりも高い暴力率を持っており、「名誉の男」として知られるアンドリュー・ジャクソンのような決闘の伝統もあります。ニスベットとコーエンは、南部の多くがスコットランドやアイルランドの牧畜業者によって最初に開拓されたのに対し、北部はイギリスの農民によって開拓されたと指摘しています。また、南部の歴史の大部分において、山岳地帯のフロンティアは法の手が届かない場所でした。その結果、南部の名誉文化は、21世紀の初めにおいても法律や社会的態度において顕在化しています。南部の州では銃の所有に対する制限が少なく、攻撃者や泥棒に対して先に退くことなく撃つことを許可し、親による体罰や学校での懲戒に寛容であり、国家防衛に関する問題ではより強硬な姿勢を取り、犯罪者の死刑執行も多いのです。 これらの態度は「文化」と呼ばれる雲の中に漂っているわけではなく、個々の南部人の心理に明確に表れています。ニスベットとコーエンは、ミシガン大学のリベラルな環境で偽の心理実験を行いました。実験室に行くためには、廊下で書類を整理している手先をすり抜ける必要がありました。被験者がその手先の横を通り過ぎると、手先は引き出しをバタンと閉め、「クソ野郎」と呟きました。北部の学生たちは笑い飛ばしましたが、南部の学生たちは明らかに不快感を示しました。南部の人々はテストステロンとコルチゾール（ストレスホルモン）のレベルが高く、自己評価が低いと報告しました。彼らは、より強い握手をし、実験者に対してより支配的に振る舞うことで補おうとし、実験室を出る際には、狭い廊下で別の手先が近づいてきたときに、二人のうち一人が道を譲らなければならない状況でも引き下がることを拒否しました。南部の人々が常に怒っているわけではなく、侮辱を受けていない対照群は北部の人々と同じように冷静で落ち着いていました。また、南部の人々は抽象的な暴力を支持するわけではなく、侮辱や侵害によって引き起こされる暴力のみを支持しています。 アフリカ系アメリカ人の内市街の地域は、西洋の民主主義の中でも特に暴力的な環境の一つであり、彼らにも根強い名誉文化があります。社会学者エリジャ・アンダーソンは、彼の洞察に満ちたエッセイ「ストリートの掟」において、若者たちの尊敬への執着、タフさの評判を育むこと、わずかな侮辱に対して暴力的な報復を行う意欲、そしてこの掟のルールを普遍的に認識していることを描写しています。もし彼らの方言に「誰かが侮辱したら、しっかりと対処しなければならない」というような特徴がなければ、アンダーソンの掟の説明は白人南部人の名誉文化に関する記述と区別がつかないでしょう。内市街のアフリカ系アメリカ人は決して羊飼いではなかったのに、なぜ彼らは名誉文化を発展させたのでしょうか。 一つの可能性として、彼らが南部から持ち込んだものであるということが考えられます。彼らは二度の世界大戦後に大都市に移住した際に、それを持ってきたのです。これは、内陸の暴力を特有のアフリカ系アメリカ人のせいにする南部の人種差別主義者にとっては、皮肉なことです。もう一つの要因は、若い男性の富が現金や麻薬の形で存在することが多く、簡単に盗まれやすいという点です。三つ目は、ゲットーが警察の保護が不十分な一種のフロンティアであることです。ラップグループのパブリック・エネミーは「911は冗談だ」という曲を出しています。四つ目は、貧しい人々、特に若い男性が名声のある仕事や立派な家、専門的な成果に誇りを持つことができず、これは何世紀にもわたる奴隷制度や差別の影響でアフリカ系アメリカ人にとっては特に当てはまるかもしれません。彼らのストリートでの評判が唯一の地位の証明となっています。最後に、アンダーソンはストリートの掟が自己永続的であることを指摘しています。内陸のアフリカ系アメリカ人の家族の大多数は、「まとも」と呼ばれる平和的な中流階級の価値観を支持しています。しかし、それだけでは名誉の文化を終わらせるには不十分です。 「ルールが破られれば、罰があることは皆が知っています。掟の知識は主に防御的なものであり、公の場で活動するためには文字通り必要です。したがって、まともな価値観を持つ家族は通常、掟の価値観に反対していますが、内陸の環境でやりくりするために子供たちがその掟に慣れることを渋々奨励することがよくあります。」ゲットーの暴力のダイナミクスに関する研究は、アンダーソンの分析と一致しています。1985年から1993年の間にアメリカの都市犯罪率が急上昇したのは、部分的にはクラックコカインの出現とそれが生み出した地下経済に起因しています。経済学者のジェフ・グロッガーは、「暴力は法的手段がない場合に財産権を強制する方法です」と指摘しています。新しい麻薬経済の中で暴力が出現したことは、予想されるホッブズ的な罠を引き起こしました。犯罪学者のジェフリー・ファーガンは、「本来なら銃を持たない若者たちが、武装した仲間に被害を受けないために銃を持たなければならないと感じるようになった」と述べています。また、政治に関する章で見たように、目に見える経済的不平等は暴力の良い予測因子です（貧困そのものよりも）。これは、正当な手段で地位を得ることを奪われた男性たちが、ストリートで地位を競い合うためだと考えられます。したがって、アフリカ系アメリカ人のティーンエイジャーが下層階級の地域から外に出されると、彼らは白人のティーンエイジャーと同じくらい暴力的でも非行でもないことは驚くべきことではありません。 ホッブズの暴力の原因に関する分析は、現代の犯罪や戦争に関するデータによって裏付けられています。暴力は原始的で非合理的な衝動ではなく、また「病理」と呼ばれるものでもありません。むしろ、自己利益を追求する合理的な社会的生物のダイナミクスのほぼ避けられない結果です。しかし、ホッブズは暴力の原因だけでなく、 それを防ぐ手段として、「全員を畏怖させる共通の力」が必要だと述べています。彼の共通体制は、「他の人々もそうであるときに、自らの権利をすべて放棄し、他の人々に対して許容できる程度の自由を持つことに満足することができる」という原則を実現する手段でした。人々は、契約者の集団的な力を使って、各自が合意を守るようにするために、主権者や集会に権限を委譲します。なぜなら、「剣なしの契約は単なる言葉であり、全く人を守る力を持たないからです」。 正当な暴力の使用に対する独占権を与えられた統治機関は、ホッブズが挙げた争いの理由をすべて無効化することができます。侵略者に対して罰を科すことで、統治機関は利益を得るための侵略の魅力を排除します。これにより、互いに不信感を抱く人々が、利益を得るために侵略されるのを避けるために先制攻撃を行うというホッブズ的な罠を回避することができます。また、違反行為や罰則を定義し、公正に適用する法律制度があれば、報復のための過敏な反応や名誉の文化を必要としなくなります。人々は、他の誰かが敵に対して抑止力を働かせてくれることを確信できるため、自らがパンチングバッグでないことを証明するために攻撃的な姿勢を維持する必要がなくなります。そして、第三者が違反行為や罰を測定することで、自己欺瞞の危険を回避できます。通常、各側は自分たちがより多くの侵害を受けたと信じ込むからです。第三者の介入の利点は、敵対的な当事者が合意に達する手助けをする仲介者や、判決を下す仲裁者を通じて、非政府的な紛争解決手法からも得られますが、彼らはその判決を強制することはできません。これらの力のない手段の問題は、結果が望む形にならなかった場合、当事者がいつでも立ち去ることができる点です。武装した権威による裁定は、これまで発明された中で最も効果的な暴力削減技術のようです。殺人者を死刑にするか終身刑にするかといった刑事政策の微調整が暴力を数パーセント減少させるかどうかについては議論がありますが、無政府状態で生きるのと比較して、犯罪司法制度を持つことの大きな影響については議論の余地がありません。国家が存在しない社会における驚くほど高い殺人率、すなわち男性の10%から60%が他の男性の手によって命を落とすという事実は、一つの証拠です。もう一つの証拠は、ほぼすべての地域で名誉の暴力的文化が出現することです。 法律の手が届かない世界。多くの歴史家は、中世やその他の時代において、人々が自らの身や家族を守るために報復の負担から解放されることを目的に中央集権的な権威に従ったと主張しています。そして、これらの権威の成長が、中世以来のヨーロッパ社会における殺人率の百倍の減少を説明できるかもしれません。アメリカ合衆国では、19世紀の前半から後半にかけて都市の犯罪率が劇的に減少しましたが、これは都市における専門的な警察組織の形成と重なります。1990年代のアメリカの犯罪減少の原因は議論の余地があり、多様な要因が考えられますが、多くの犯罪学者はその一因をより集中的な地域警察活動や暴力犯罪者の高い収監率に求めています。 逆もまた真です。法執行機関が消失すると、略奪、古い恨みの清算、民族浄化、ギャングや軍閥、マフィアの間での小規模な戦争など、あらゆる形の暴力が勃発します。これは1990年代のユーゴスラビア、ソビエト連邦、アフリカの一部で明らかでしたが、長い文明の伝統を持つ国でも起こり得ます。1960年代のロマンチックな時代に、平和を誇るカナダで若いティーンエイジャーだった私は、バクーニンのアナキズムを信じていました。政府が武器を置いたら全てが崩壊するという両親の主張を笑い飛ばしていました。私たちの予測は、1969年10月17日午前8時にモントリオールの警察がストライキに入ったときに試されました。午前11時20分には最初の銀行が襲われ、正午にはほとんどのダウンタウンの店が略奪のために閉店しました。その数時間後には、タクシー運転手が空港の顧客を巡って競争していたリムジンサービスのガレージを焼き払い、屋上の狙撃手が州警察の警官を射殺し、暴徒がいくつかのホテルやレストランに押し入り、ある医者が自宅で侵入者を殺しました。日が暮れる頃には、6つの銀行が襲われ、100軒の店が略奪され、12件の火災が発生し、40台分の店舗のガラスが破壊され、300万ドルの財産被害が出た後、都市当局は秩序を回復するために軍隊ともちろん騎馬警察を呼ばざるを得ませんでした。この決定的な実証実験は私の政治観を打ち砕き（そして科学者としての生活の前触れを示しました）、政府の不在が暴力的な混沌をもたらすという一般化は一見平凡に思えるかもしれませんが、今日のロマンチックな気候の中ではしばしば見落とされています。一般的に政府は多くの保守派にとって忌避され、警察や刑務所制度は多くのリベラル派にとって忌避されています。左派の多くは、死刑の抑止効果が終身刑と比較して不確実であることを挙げ、一般的に抑止は効果的ではないと主張しています。 多くの人々は、内市街の地域におけるより効果的な警察活動に反対していますが、それはその地域のまともな住民が「ストリートの掟」を放棄するための最も効果的な方法かもしれません。確かに、あまりにも多くのアフリカ系アメリカ人男性が刑務所に入れられているという人種的不平等に立ち向かう必要がありますが、法学者のランドール・ケネディが主張しているように、犯罪者にさらされている多くのアフリカ系アメリカ人を守るための人種的不平等にも対処しなければなりません。右派の多くは、薬物、売春、ギャンブルの非犯罪化に反対していますが、禁止政策によって必然的に生じる無法地帯のコストを考慮していません。需要が高まると供給者が現れ、もし彼らが警察を呼んで自分の財産権を守れない場合、暴力的な名誉文化によってそれを守ることになります。（これは、現在の薬物政策が非暴力的な人々を大量に投獄しているという道徳的な議論とは異なります。） 現在、学校の子供たちは、先住民や国家形成前の社会に住む他の人々が本質的に平和的であったという誤った情報を与えられており、その結果、彼らは民主政府や法の支配という私たちの種の最大の発明の一つを理解できず、実際には軽蔑するようになっています。ホッブズが不足していたのは、警察を監視する問題に対処することでした。彼の見解では、内戦はあまりにも悲惨なものであり、君主制、貴族制、または民主主義のいずれかの政府がそれに比べて好ましいとされました。彼は、実際にはリヴァイアサンが異世界の海の怪物ではなく、人間またはその集団であり、貪欲、不信、名誉といった致命的な罪を伴うことを理解していなかったようです。（前の章で見たように、これはアメリカ合衆国憲法を策定したホッブズの後継者たちの執着となりました。）武装した人々は常に脅威であり、厳格な民主的管理下にない警察は、彼らがいない場合の犯罪や争いよりもはるかに悪い災厄となる可能性があります。20世紀には、政治学者R.J.ラメルによると、『政府による死』において、1億7000万人が自国の政府によって殺されました。政府による殺人は、20世紀中頃の専制政治の遺物ではありません。2000年の世界紛争リストは次のように報告しています： 「今年の最も愚かな紛争はカメルーンです。今年初め、カメルーンでは暴力犯罪の広範な問題が発生していました。政府はこの危機に対処するために民兵や準軍事グループを創設し、武装させて、犯罪を法外に排除しようとしました。現在、暴力犯罪は減少しましたが、民兵や準軍事グループは犯罪が引き起こすよりもはるかに多くの混乱と死を生み出しました。実際、年が進むにつれて、準軍事グループに関連する集団墓地が発見されました。」このパターンは、他の地域（私たちの地域を含む）でも見られ、民間自由主義者が警察の乱用行為について懸念を抱くことは、国家に与える暴力の独占に対する不可欠な対抗力であることを示しています。 民主的なリヴァイアサンは、暴力に対する効果的な抑止策であることが証明されていますが、まだまだ改善の余地があります。彼らは暴力に対抗するために暴力やその脅威を用いるため、逆に危険をもたらす可能性があります。むしろ、事後に罰するのではなく、最初から人々が暴力を放棄するように導く方法を見つける方がはるかに良いでしょう。最も厄介なのは、攻撃的な競争を罰し、ホッブズ的な罠を解消し、最も危険な暴力の加害者である国家間の名誉文化を排除する、世界的な民主的リヴァイアサンをどのように構築するか、まだ誰も解決策を見出していないことです。カントが指摘したように、「人間の本性の堕落は、さまざまな国々の間に存在する無制限の関係において、隠すことなく表れています。」大きな問題は、どのようにして人々や国家が最初から暴力を否定し、敵対行為のエスカレーションを未然に防ぐかということです。1960年代には、すべてがとてもシンプルに思えました。「戦争は子供や他の生き物にとって健康に良くない。」もし戦争を起こしても誰も来なかったらどうなるのでしょうか？戦争：それは何の役に立つのでしょうか？全く何の役にも立ちません！これらの感情の問題は、相手側も同じように感じている必要があるということです。1939年、ネヴィル・チェンバレンは「我々の時代の平和」という反戦スローガンを提唱しましたが、それは世界大戦とホロコーストにつながりました。なぜなら、彼の敵は戦争が全く役に立たないと同意しなかったからです。チェンバレンの後任であるチャーチルは、平和が一方的な平和主義の単純な問題ではない理由を説明しました。「戦争よりも悪いものはない？ 不名誉は戦争よりも悪い。奴隷制は戦争よりも悪い。」人気のあるバンパーステッカーは、関連する感情を捉えています。「平和を望むなら、正義のために働け。」問題は、一方が名誉や正義と見なすものを、他方が不名誉や不正義と見なす可能性があることです。また、「名誉」は命や自由を守るための称賛すべき意欲である一方で、エスカレーションを拒否する無謀な態度でもあり得ます。時には、すべての側が剣を鋤に変える方が良いと本当に考えることもあります。ジョン・キーガンやドナルド・ホロウィッツなどの学者は、過去50年間におけるほとんどの西洋民主主義において、暴力を紛争解決の手段として好む傾向が一般的に低下していることに注目しています。内戦、肉体的および死刑、致命的な民族暴動、対面での殺人を伴う外国の戦争は減少または消失しました。そして、私が述べたように、最近の数世代の中にはより暴力的な時代もありましたが、全体的な犯罪の傾向は下降しています。一つの可能な理由は、人々の道徳的な輪を広げるために働く国際的な力です。もう一つは、リヴァイアサンと共に生活することの長期的な影響かもしれません。結局のところ、今日のヨーロッパの礼儀正しさは、何世紀にもわたる首切りや公開絞首刑、流刑地への追放の後に続いています。また、カナダが隣国よりも平和的であるのは、政府が国民よりも先に土地を開発したためかもしれません。アメリカ合衆国とは異なり、開拓者たちは広大な土地に広がっていきました。 カナダの居住可能な部分は、アメリカの国境に沿った一方向のリボンのようで、無数の隙間やクレバスが存在する二次元の風景とは対照的です。文化が栄えるような遠くの国境や飛び地はありません。カナダ研究の学者デズモンド・モートンによれば、「私たちの西部は、秩序正しく平和的に拡大し、警察が入植者よりも先に到着しました」とのことです。しかし、人々は金銭的な外的インセンティブや政府の力がなければ、攻撃的でなくなることがあります。世界中の人々は、暴力の無意味さについて考えています（少なくとも、敵と互角に渡り合える場合には、誰も勝つことができません）。ニュージーランドの先住民は、「戦争は悪いもので、誰もそれを好まない。サツマイモは消え、豚も消え、畑は荒れ、多くの親戚や友人が殺される。しかし、どうしようもない」と嘆いています。チャグノンは、いくつかのヤノマモ族の男性が争いの無意味さを考え、一部は襲撃には関わらないことを表明していると報告しています。このような場合、両者が争いを続けるよりも、妥協することで双方が利益を得ることが明らかになることがあります。第一次世界大戦の塹壕戦では、疲れたイギリスとドイツの兵士たちが、砲撃の合間に互いの敵意を探り合いました。もし相手側が同様の休戦で応じれば、彼らの好戦的な指揮官の目を逃れて、長期間の非公式な平和が訪れることがありました。あるイギリスの兵士は、「私たちはあなたを殺したくないし、あなたも私たちを殺したくないのだから、なぜ撃ち合うのか？」と言いました。敵対者が致命的な関係から抜け出す方法を模索した最も重要な出来事は、1962年のキューバ危機でした。この時、アメリカはキューバにソ連の核ミサイルがあることを発見し、その撤去を要求しました。フルシチョフとケネディは、近づいている核の危機の人間的コストを思い起こしました。フルシチョフは自国で戦った二つの世界大戦の記憶を、ケネディは原爆の影響に関する詳細な報告を通じて理解しました。そして、二人はホッブズの罠にいることを理解しました。ケネディは『八月の砲声』を読み、大国の指導者たちが無意味な戦争に突入することがいかに危険であるかを見ました。フルシチョフはケネディに次のように書きました。「あなたと私は、戦争の結び目を引っ張ってはいけません。なぜなら、私たちが引っ張れば引っ張るほど、その結び目はますます固くなるからです。そして、いつかその結び目があまりにも固くなり、結んだ本人がほどけなくなる時が来るかもしれません。その時には、結び目を切らなければならなくなるでしょう。」彼らはこの罠を認識することで、そこから脱出する共通の目標を設定することができました。多くの助言者や大衆の反対に直面しながらも、両者は災害を回避するために譲歩をしました。したがって、暴力の問題は、それを行使することや放棄することの利点が、相手側の行動に依存するということです。 このようなシナリオはゲーム理論の領域であり、ゲーム理論家たちは、各プレイヤーにとっての最善の決定が、時には両者にとって最悪の決定となることがあることを示しています。最も有名な例が「囚人のジレンマ」です。このジレンマでは、犯罪の共犯者が別々の独房に入れられます。各囚人は、相手を先に裏切れば自由が約束され（その場合、相手は厳しい刑罰を受けることになります）、お互いに裏切らなければ軽い刑罰を受け、両者が互いに裏切った場合は中程度の刑罰を受けることになります。各囚人にとっての最適な戦略は、パートナーシップから裏切ることですが、両者が裏切ると、忠実であった場合よりも悪い結果になってしまいます。しかし、どちらも相手が裏切るかもしれないという恐れから忠実でいることができません。囚人のジレンマは平和主義者のジレンマにも似ています。一方にとって良いこと（攻撃性）は両者にとって悪いことであり、両者にとって良いこと（平和主義）は、どちらも相手がそれを選ぶと確信できない限り達成不可能です。囚人のジレンマに勝つ唯一の方法は、ルールを変更するか、ゲームから抜け出す方法を見つけることです。 第一次世界大戦の兵士たちは、進化心理学で多く議論されている方法でルールを変更しました。それは、ゲームを繰り返しプレイし、相手の最後の行動を記憶してお返しをするという相互主義の戦略を適用することです。しかし、多くの敵対的な遭遇では、それは選択肢ではありません。なぜなら、相手が裏切るとあなたを破壊することができるからです。キューバ危機のように、世界を破壊することもあります。この場合、プレイヤーたちは無駄なゲームにいることを認識し、互いにそのゲームから抜け出すことを決定しなければなりませんでした。グローバーは、人間の本性の認知的要素が、暴力がその時点で合理的な戦略に見える場合でも、暴力を減少させる可能性があることについて重要な結論を引き出しています。「時には、明らかに合理的な自己利益に基づく戦略が（囚人のジレンマのように）自己破壊的であることが判明します。これは合理性の敗北のように見えるかもしれませんが、そうではありません。合理性はその開かれた性質によって救われます。合理性の受け入れられたルールに従う戦略が時には自己破壊的である場合、それは終わりではありません。このことを考慮に入れてルールを修正し、より高次の合理的戦略を生み出します。これもまた失敗するかもしれませんが、再び私たちは次のレベルに進みます。どのレベルで失敗しても、常に一歩引いてさらに上のレベルに進むプロセスがあります。」 「一歩引いてさらに上のレベルに進む」プロセスは、平和への感情的な障害を克服するためにも、知的な障害を克服するためにも必要かもしれません。外交的な平和の仲介者たちは、敵対者が致命的なゲームから抜け出すきっかけとなる啓示を急がせようとします。彼らは、争われている資源に関して慎重に妥協を形成することで競争を和らげようとします。また、軍事活動を透明にし、第三者を保証人として招くことで、ホッブズ的な罠を緩和しようとします。 彼らは、貿易や文化交流、人と人との活動を促進することで、両者を互いの道徳的な円の中に引き込もうとしています。これは一定の効果がありますが、外交官たちは時に、結局のところ両者が最初と同じくらい互いを嫌っているように見えることにフラストレーションを感じています。彼らは相手を悪魔化し、事実を歪め、自分たちの側の和解者を裏切り者として非難し続けます。キプロス問題でギリシャ人とトルコ人が和解するのに失敗した外交官ミルトン・J・ウィルキンソンは、平和を築く者は敵の感情的な側面を理解し、単に現在の合理的なインセンティブを無効化するだけでは不十分だと示唆しています。平和を築く者の最良の計画は、しばしば敵の民族中心主義や名誉感、道徳的な思考、自己欺瞞によって妨げられます。これらの心のあり方は、先祖の過去の敵対行動に対処するために進化してきたものであり、現在それを乗り越えるためには、これらを表に出す必要があります。人間の合理性の無限の可能性に重点を置くことは、心が組み合わせ可能で再帰的なシステムであるという認知科学の発見と共鳴します。私たちは単に考えを持つだけでなく、自分の考えについて考え、自分の考えについての考えについて考えます。この章で触れた人間の紛争解決の進展—法の支配に従うこと、両者が面子を失うことなく引き下がる方法を見つけること、自分自身の自己欺瞞の可能性を認めること、自分の利益と他者の利益の同等性を受け入れること—は、この能力に依存しています。多くの知識人は、暴力の進化論的な論理から目を背け、その存在を認めることがそれを受け入れることや承認することに等しいと恐れています。その代わりに、彼らは暴力が学習の恣意的な産物であるか、外部から侵入する病原体であるという快適な幻想である「高貴な野蛮人」を追求してきました。しかし、暴力の論理を否定することは、暴力がどれほど容易に勃発するかを忘れさせ、暴力を引き起こす心の部分を無視することは、それを消し去ることができる部分を見落とすことを容易にします。暴力に関しても、他の多くの問題と同様に、人間の本性が問題ですが、人間の本性が解決策でもあるのです。 第18章 ジェンダー THaTITsの名を冠した年が過ぎ去った今、映画『2001年宇宙の旅』は、想像力と現実を測る機会を提供しています。アーサー・C・クラークの1968年のSFクラシックは、サバンナの猿人から、私たちがかろうじて理解できる時間、空間、身体を超越する運命を描き出しました。クラークと監督のスタンリー・キューブリックは、第三千年紀の生活に関する過激なビジョンを構想し、ある意味ではそれが実現しています。恒久的な宇宙ステーションが建設中であり、ボイスメールやインターネットは私たちの生活の一部となっています。しかし、進歩の進展については、クラークとキューブリックは楽観的すぎました。私たちはまだ、冷凍睡眠や木星へのミッション、唇の動きを読み取って反乱を計画するコンピュータを持っていません。また、彼らは別の点でも完全に見落としていました。2001年のビジョンでは、人々はタイプライターで言葉を記録していましたが、クラークとキューブリックはワードプロセッサやノートパソコンを予想していませんでした。そして新千年紀の描写において、アメリカの女性たちは「女の助手」として、秘書、受付、客室乗務員として描かれています。彼らが1970年代の女性の地位の革命を予測しなかったことは、社会の仕組みがどれほど急速に変わるかを思い起こさせる重要な指摘です。女性たちが家事、母親、性的パートナーとしてのみ適していると見なされ、職業に就くことが男性の地位を奪うことになると discouragementされ、日常的に差別や見下し、性的搾取の対象となっていたのは、つい最近のことです。何千年もの抑圧の後に続く女性の解放は、私たちの種の偉大な道徳的成果の一つであり、私はその主要な勝利のいくつかを経験できたことを幸運に思っています。 女性の地位の変化にはいくつかの原因があります。一つは、道徳的な円の拡大という避けられない論理であり、これは専制政治、奴隷制、封建制度、人種隔離の廃止にもつながりました。啓蒙時代の真っ只中に、初期のフェミニストであるメアリー・アステル（1688-1731）は次のように書いています。 「もし絶対的な主権が国家に必要でないのなら、なぜ家族には必要なのでしょうか？また、家族に必要なら、国家にはなぜ必要ではないのでしょうか？どちらか一方に対して主張できる理由が、もう一方にはより強く当てはまるのです。すべての男性が自由に生まれるなら、なぜすべての女性が奴隷として生まれるのでしょうか？もし、男性の不安定で不確実で未知の恣意的な意志に従属することが奴隷状態の完璧な条件であるなら、彼女たちは奴隷でなければなりません。」 もう一つの原因は、技術的および経済的進歩であり、これによりカップルは厳しい労働分担なしに性行為を行い、子供を育てることが可能になりました。清潔な水、衛生、現代医学は乳児死亡率を下げ、大きな子供の群れを望む必要性を減少させました。 赤ちゃん用の哺乳瓶や殺菌された牛乳、さらに母乳ポンプや冷凍庫の登場により、母親が赤ちゃんに24時間付きっきりでいる必要がなくなりました。大量生産により、手作りするよりも物を購入する方が安くなり、配管や電気、家電製品の普及によって家庭の負担もさらに軽減されました。経済における肉体労働よりも知的労働の価値が高まったこと、人間の寿命が延び（子育て後に数十年の人生が期待できるようになったこと）、そして高等教育が手頃になったことが、女性の人生における選択肢の価値を変えました。避妊、羊水検査、超音波検査、生殖技術の発展により、女性は子供を産む時期を自分の人生の最適なタイミングに先延ばしすることが可能になりました。そしてもちろん、女性の進歩のもう一つの大きな要因はフェミニズムです。これは、これらの進展を政策や態度の具体的な変化に結びつける政治的、文学的、学術的な運動です。アメリカ合衆国におけるフェミニズムの第一波は、1848年のセネカフォールズ会議から1920年の憲法修正第19条の批准までの間に起こり、女性に投票権、陪審員としての権利、結婚における財産権、離婚の権利、教育を受ける権利を与えました。1970年代に花開いた第二波は、女性を職業に引き込み、家庭内の労働分担を変え、ビジネスや政府、その他の機関における性差別的偏見を暴露し、あらゆる分野における女性の利益にスポットライトを当てました。最近の女性の権利の進展は、フェミニズムの存在意義を損なうものではありません。第三世界の多くの地域では、女性の地位は中世以来改善されておらず、私たちの社会においても女性は依然として差別、嫌がらせ、暴力の対象となっています。 フェミニズムは、人間の本性に関する科学と対立していると広く見なされています。多くの科学者は、男女の心は生まれた時から異なると信じており、フェミニストたちはそのような信念が長い間、女性の不平等な扱いを正当化するために利用されてきたことを指摘しています。女性は子育てや家庭生活のために設計されており、政治や職業に必要な理性を持たないと考えられていました。男性は女性を嫌がらせたり、強姦したりする抑えられない衝動を持っていると信じられており、その信念は加害者を免罪し、父親や夫が女性を保護する名目で支配することを許可するものでした。したがって、女性に最も優しい理論は「白紙の状態」—何も生まれつきのものがないなら、性差も生まれつきのものではない—と「高貴な野蛮人」—私たちが卑しい衝動を持たないなら、性的搾取は制度を変えることで排除できる—であるように思えるかもしれません。フェミニズムが白紙の状態と高貴な野蛮人を必要とするという信念は、誤情報を広める強力な原動力となっています。例えば、1994年のニューヨークタイムズの科学セクションの見出しは「南海の島で性別は平等」と宣言しました。これは人類学者マリア・レポウスキーの研究に基づいており、彼女は（おそらく）その霊を受け継いでいます。 マーガレット・ミードは、バナティナイ島の性別関係が「女性が男性によって支配されることは人間の普遍的な現象ではなく、避けられないものでもない」と証明していると述べました。しかし、この「平等」が実際には何を意味するのかが明らかになるのは物語の後半になってからです。男性は妻を得るために花嫁奉公をしなければならず、戦争は男性だけによって行われ（彼らは隣接する島から花嫁を略奪しました）、女性は子供の世話や豚の糞の掃除に多くの時間を費やし、男性は自分の名声を築いたり野生のイノシシを狩ったりすることに多くの時間を使っています（これは両性にとってより高い名声を持つものとされています）。1998年のボストン・グローブの「女の子が男の子との攻撃性の差を縮めているようだ」という記事にも、見出しと事実の間に似たような乖離が見られました。彼女たちはこの「差」をどれだけ縮めたのでしょうか？記事によると、彼女たちは今や男の子の10分の1の割合で殺人を犯すとのことです。また、1998年のオピニオン記事では、『Ms.』誌の「娘を職場に連れて行く日」の共同プロデューサーが、最近の高校での銃撃事件を、アメリカの男の子たちが「親や他の大人、文化やメディアによって女の子を嫌がらせ、攻撃し、強姦し、殺すように訓練されている」という驚くべき主張で説明しました。 一方で、一部の保守派は、疑わしい性差を持ち出して女性の選択を非難することで、フェミニストたちの最悪の恐れを裏付けています。ウォール・ストリート・ジャーナルの社説で政治学者ハーヴィー・マンスフィールドは、「男性らしさの保護的要素は、女性が家庭外の仕事に平等にアクセスできることによって危険にさらされている」と書きました。F・キャロリン・グラグリアの著書『家庭の静けさ：フェミニズムに対する反論』は、女性の母性本能や性的本能がキャリアによって求められる自己主張や分析的思考によって歪められていると理論づけています。ジャーナリストのウェンディ・シャリットとダニエル・クリッテンデンは最近、女性に若いうちに結婚し、キャリアを後回しにして、伝統的な結婚の中で子供の世話をするよう勧めましたが、彼女たちが自らのアドバイスに従っていたら、自分たちの本を執筆することはできなかったでしょう。レオン・カスは、若い女性たちに彼女たちが本当に望んでいることを伝えることを自らの使命としています。「人類の歴史の中で初めて、成熟した女性たちが数万単位で20代という最も妊娠しやすい時期を、父親の家でも夫の家でもなく、無防備で孤独に、彼女たちの生まれ持った本性と調和しない状態で過ごしています。一部の女性はこの状況を歓迎していますが、大多数はそうではありません。」 実際、フェミニズムの原則と、男性と女性が心理的に同一ではない可能性との間には矛盾はありません。繰り返しますが、平等とは、すべての人間のグループが互換性があるという経験的な主張ではなく、個人がそのグループの平均的な特性によって判断されたり制約されたりすべきではないという道徳的原則です。 性別に関しては、かろうじて成立しなかった平等権修正案が簡潔に表現しています。「法律の下での権利の平等は、性別を理由にアメリカ合衆国またはいかなる州によっても否定されることも、制限されることもない。」この原則を認識すれば、誰も性別の区別ができないという神話を持ち出して平等を正当化する必要はありません。また、性差を持ち出して差別的な政策を正当化したり、女性にやりたくないことを強要することもあってはなりません。いずれにせよ、私たちが性別について知っていることは、どちらか一方の性を罰したり制約を加えたりするような行動を求めるものではありません。一般的な知能など、公共の場に関連する多くの心理的特性は、男女で平均的に同じであり、ほぼすべての心理的特性は各性のメンバーの間でさまざまな程度で見られます。これまでに発見された性差は、すべての男性とすべての女性に当てはまるものではないため、性に関する一般化は常に多くの個人に対して不正確です。「適切な役割」や「自然な位置」といった概念は科学的に意味がなく、自由を制限する根拠にはなりません。これらの原則にもかかわらず、多くのフェミニストは性や性差に関する研究を激しく攻撃しています。性別に関する政治は、進化論、遺伝学、神経科学を人間の心に適用することが現代の知的生活で激しく抵抗される大きな理由の一つです。しかし、人種や民族などの他の人間の区分とは異なり、そこに生物学的な違いがあってもそれはせいぜい小さなものであり、科学的に興味深いものではありませんが、性別は人間の科学において無視することはできません。性別は複雑な生命と同じくらい古く、進化生物学、遺伝学、行動生態学における基本的なテーマです。私たち自身の種においてそれを無視することは、宇宙における私たちの位置の理解を混乱させることになります。そしてもちろん、男女の違いは私たちの生活のあらゆる側面に影響を与えています。私たちは皆、母親と父親を持ち、異性に惹かれ（あるいは異性との対比に気づき）、兄弟、子供、友人の性別を常に意識しています。性別を無視することは、人間の状態の重要な部分を無視することになります。この章の目的は、人間の本性の生物学と性に関する現在の論争、特に最も物議を醸す「性別の格差」と「性的暴力」の関係を明らかにすることです。これらのホットボタンに関して、私はフェミニズムを代表すると主張する特定の人々に関連する従来の知恵に反論します。それは、議論が一般的なフェミニズムに反している、あるいは女性の利益に反しているという幻想を生むかもしれませんが、全くそうではありません。その理由を示さなければなりません。フェミニズムは、その過激派の主張によってしばしば軽蔑されます。たとえば、「すべての性交はレイプである」「すべての女性はレズビアンであるべきだ」「女性の10パーセントしか…」などです。 人口は男性であることを許可されるべきだと主張する意見があります。これに対してフェミニストたちは、女性の権利を支持する者たちが一枚岩ではなく、フェミニズムの思想には多くの立場が含まれており、それぞれを独立して評価する必要があると反論します。それは完全に正当な主張ですが、両方の側面を持っています。特定のフェミニストの提案を批判することは、フェミニズム全体を攻撃することではありません。学問の世界に精通している人なら、そこには教義に陥りやすく批判に抵抗するイデオロギー的なカルトが生まれることを知っています。多くの女性は、今やフェミニズムもそのような状況に陥っていると考えています。哲学者クリスティーナ・ホフ・サマーズは、彼女の著書『フェミニズムを盗んだのは誰か？』の中で、二つの思想の流派の有用な区別を示しています。 エクイティ・フェミニズムは、性差別や女性に対するその他の不公平に反対します。これは啓蒙時代から派生した古典的自由主義と人道主義の伝統の一部であり、第一波のフェミニズムを導き、第二波を立ち上げました。一方、ジェンダー・フェミニズムは、女性が男性の支配という広範なシステム、すなわち「バイセクシャルな幼児が男性と女性の性格に変えられ、一方が指導する運命にあり、もう一方が従う運命にある」という性別システムによって奴隷状態にあると主張します。これは古典的自由主義の伝統に反対し、代わりにマルクス主義、ポストモダニズム、社会構築主義、急進的科学と結びついています。この考え方は、一部の女性学プログラムやフェミニスト団体、女性運動の代弁者たちの信条となっています。 エクイティ・フェミニズムは、平等な扱いに関する道徳的な教義であり、心理学や生物学における未解決の実証的問題に関しては何のコミットメントも持ちません。一方、ジェンダー・フェミニズムは、人間の本性に関する三つの主張にコミットした実証的な教義です。第一の主張は、男女の違いは生物学とは無関係であり、全てが社会的に構築されているということです。第二の主張は、人間は単一の社会的動機—権力—を持ち、社会生活はその権力がどのように行使されるかによってのみ理解できるということです。第三の主張は、人間の相互作用は、個々の人々が互いに対処する動機から生じるのではなく、グループが他のグループに対処する動機から生じるということです。この場合、男性の性が女性の性を支配しているということです。 これらの教義を受け入れることで、ジェンダー主義者たちはフェミニズムを列車の線路に手錠をかけているようなものです。私たちが見るように、神経科学、遺伝学、心理学、民族誌学は、ほぼ確実に人間の生物学に起因する性差を記録しています。また、進化心理学は、グループ対グループの支配以外の動機（愛、性、家族、美など）が、同じ性別や異なる性別のメンバーとの間で私たちを多くの対立や利害の交差に巻き込んでいることを示しています。ジェンダー・フェミニストたちは、列車を脱線させるか、他の女性たちに殉教者として彼女たちに加わるよう求めていますが、他の女性たちは協力していません。彼女たちの目立つ存在にもかかわらず、ジェンダー・フェミニストたちはすべてのフェミニストを代表しているわけではなく、ましてやすべての女性を代表しているわけではありません。 まず初めに、性差の生物学的基盤に関する研究は女性によって主導されてきました。この研究が女性を抑圧するための陰謀であるとしばしば言われるため、具体的な名前を挙げる必要があります。性差の生物学に関する研究者には、神経科学者のラケル・ガー、メリッサ・ハインズ、ドリーン・キムラ、ジェレ・レビー、マーサ・マククリントック、サリー・シェイウィッツ、サンドラ・ウィテルソン、心理学者のカミラ・ベンボウ、リンダ・ゴットフレッドソン、ダイアン・ハルパーン、ジュディス・クラインフェルド、ダイアン・マクギネスが含まれます。社会生物学や進化心理学は、時には「性差別的な学問」としてステレオタイプ化されますが、私が知る限りでは最も男女両方の視点を持つ学問分野です。その主要な人物には、ローラ・ベティグ、エリザベス・キャッシュダン、レダ・コスミデス、ヘレナ・クローニン、ミルドレッド・ディッケマン、ヘレン・フィッシャー、パトリシア・ゴワティ、クリステン・ホークス、サラ・ブラッファー・ハーディ、マグダレナ・ウルタド、ボビー・ロー、リンダ・ミーリー、フェリシア・プラット、マーニー・ライス、キャサリン・サーモン、ジョーン・シルク、メレディス・スモール、バーバラ・スマッツ、ナンシー・ウィルムセン・ソーンヒル、マーゴ・ウィルソンがいます。 多くのフェミニストが科学との衝突に嫌悪感を抱くのは、性別フェミニズムだけではありません。他の近親的なイデオロギーと同様に、奇妙な派生物を生み出しています。その一例が「差異フェミニズム」として知られるものです。キャロル・ギリガンは、男性と女性が道徳的推論を異なる原則に基づいて導くと主張したため、性別フェミニストのアイコンとなりました。彼女によれば、男性は権利や正義について考え、女性は思いやりや育成、平和的な調和の感情を持つとされています。この主張が真実であれば、女性は権利や正義について推論を行うことで生計を立てる憲法弁護士や最高裁判事、道徳哲学者になることができなくなります。しかし、それは真実ではありません。多くの研究がギリガンの仮説を検証し、男性と女性の道徳的推論にはほとんど違いがないことを示しています。したがって、差異フェミニズムは女性にとって最悪の状況を提供します。科学的な裏付けのない不当な主張です。同様に、性別フェミニストの古典的著作『女性の知の方法』は、男女の推論スタイルが異なると主張しています。男性は知的な問題において卓越性と習得を重視し、論理や証拠に基づいて議論を懐疑的に評価します。一方、女性は精神的で関係性があり、包括的で信じやすいとされています。このような「姉妹」がいるなら、男性の優越主義者は必要ありません。 性別フェミニズムの分析的厳密さや古典的自由主義の原則に対する軽蔑は、最近、エクイティフェミニストたちによって厳しく批判されています。その中には、ジャン・ベスキ・エルシュタイン、エリザベス・フォックス＝ジェノヴェーゼ、ウェンディ・カミナー、ノレッタ・コエルテージ、ドナ・ラフランボワーズ、メアリー・レフコウィッツ、ウェンディ・マクエルロイ、カミーユ・パリア、ダフネ・パタイ、バージニア・ポストレル、アリス・ロッシ、サリー・サテル、クリスティーナ・ホフ・サマーズ、ナディーン・ストロッセン、ジョーン・ケネディ・テイラーが含まれています。 キャシー・ヤング。かつて、ジョーン・ディディオン、ドリス・レッシング、アイリス・マードック、シンシア・オズィック、スーザン・ソンタグなどの著名な女性作家たちは、ジェンダー・フェミニズムのイデオロギーに異議を唱えていました。そして、この運動にとって不吉なことに、若い世代は愛、美、 flirtation、エロティカ、アート、異性愛が有害な社会的構築物であるというジェンダー・フェミニストの主張を拒否しています。『新しいビクトリア人たち：若い女性が古いフェミニスト秩序に挑む』という本のタイトルは、レネ・デンフェルド、カレン・レアマン、ケイティ・ロイフェ、レベッカ・ウォーカーといった作家たちの反乱を捉えており、サードウェーブ、ライオット・ガール運動、プロセックス・フェミニズム、リップスティック・レズビアン、ガールパワー、自由表現のためのフェミニストといった運動を象徴しています。 ジェンダー・フェミニズムとエクイティ・フェミニズムの違いは、ほとんどの女性が自分をフェミニストだと考えていない（1997年には約70％、10年前の約60％から増加）というよく報告される逆説を説明していますが、彼女たちは主要なフェミニストの立場にはすべて同意しています。この説明は簡単です。「フェミニスト」という言葉はしばしばジェンダー・フェミニズムと結びつけられますが、世論調査での立場はエクイティ・フェミニズムのものです。支持が減少している兆候に直面して、ジェンダー・フェミニストたちは、自分たちだけが女性の権利の真の擁護者であると主張しようとしています。例えば、1992年にグロリア・スタイネムはパグリアについて「彼女が自分をフェミニストと呼ぶのは、ナチスが反ユダヤ主義ではないと言うようなものだ」と述べました。そして、彼らは他の分野では「意見の相違」と呼ばれるものに対して、「バックラッシュ」「理解していない」「女性を黙らせる」「知的ハラスメント」といったレッテルを作り出しました。 これらは今後の議論にとって重要な背景です。男女の心がすべての点で同じではないと言うこと、力以外の欲望を持つ人々がいること、動機が個々の人に属し、単に全体の性別に帰属するものではないことは、フェミニズムを攻撃したり、女性の利益を損なったりすることではありません。ジェンダー・フェミニズムが彼女たちの名のもとに語っているという誤解にもかかわらずです。この章の残りの部分で展開されるすべての議論は、特に女性によって強く主張されています。なぜ人々は男女の心がすべての点で同じではないという考えをそんなに恐れるのでしょうか？もし皆が『サタデー・ナイト・ライブ』のアンドロジナスなオタク、パットのようだったら、本当に私たちはより良い状況になるのでしょうか？もちろん、異なることは不平等を意味するという恐れがあります。もし性別が何らかの点で異なれば、男性がより優れている、あるいはより支配的である、またはすべての楽しみを持つことになるのではないかという恐れです。生物学的思考からは、これ以上遠いことはありません。 トリバーズは「人間関係における対称性」について言及し、それは「性別の遺伝的平等」を含んでいます。遺伝子の観点から見ると、男性の体にいることと女性の体にいることは、少なくとも平均的には同じくらい良い戦略です（状況によっては、どちらかに若干の利点が傾くこともあります）。自然選択は、二つの性に対して均等な投資を促す傾向があります：数の均等、体と脳の複雑さの均等、そして生存のための効果的な設計の均等です。オスのバブーンの大きさで6インチの犬歯を持つことと、メスのバブーンの大きさでそれを持たないこと、どちらが良いのでしょうか？この質問をするだけで、その無意味さが明らかになります。生物学者は、オスの問題に対処するためのオスの適応を持つことが良く、メスの問題に対処するためのメスの適応を持つことが良いと言うでしょう。したがって、男性は火星から来たわけでも、女性は金星から来たわけでもありません。男性と女性は、私たちの進化の揺りかごであるアフリカから来ており、そこで一つの種として共に進化しました。男性と女性は、Y染色体上の数少ない遺伝子を除いて、すべて同じ遺伝子を持っており、脳も非常に似ているため、神経解剖学者が小さな違いを見つけるのは難しいことです。最新の心理測定の推定によれば、彼らの一般的な知能の平均レベルは同じであり、言語を使い、物理的および生きた世界について考える方法も同じです。彼らは同じ基本的な感情を感じ、どちらもセックスを楽しみ、知的で優しい結婚相手を求め、嫉妬し、子供のために犠牲を払い、地位や配偶者を競い合い、時には自分の利益を追求するために攻撃的になることもあります。しかし、もちろん男性と女性の心は同一ではなく、最近の性差に関するレビューでは、いくつかの信頼できる違いが明らかになっています。時には違いが大きく、ベルカーブの重なりがわずかしかないこともあります。男性は、ほとんどが男性の消費者層である売春や視覚的ポルノグラフィに見られるように、複数の匿名のパートナーとの無条件のセックスを好む傾向が非常に強いです。男性は、大小にかかわらず、互いに暴力的に、時には致命的に競争する可能性がはるかに高いです（最近の手術室で外科医と麻酔科医が患者が胆嚢摘出を待っている間に殴り合いになった事件のように）。子供の間では、男の子は心理学者が「乱暴な遊び」と呼ぶ形で、暴力的な対立のための練習にはるかに多くの時間を費やします。三次元の物体や空間を心の中で操作する能力も、男性に有利な大きな違いを示しています。 他の特性に関しては、平均的には違いが小さいですが、極端な値では大きくなることがあります。これは二つの理由によります。二つのベルカーブが部分的に重なると、尾の方に行くほど、グループ間の不一致が大きくなります。例えば、男性は平均的に女性よりも背が高く、その不一致はより極端な値で大きくなります。 身長5フィート10インチ（約178センチ）の男性は女性よりも30対1の比率で多く、身長6フィート（約183センチ）になるとその比率は2000対1にまで達します。また、進化心理学の期待を裏付けるように、多くの特性において男性のベルカーブは女性のものよりも平坦で広がっています。つまり、極端な値を持つ男性が相対的に多いのです。カーブの左側では、男の子がディスレクシア（読字障害）、学習障害、注意欠陥、情緒的な問題、そして知的障害（特定の障害のタイプにおいて）を持つ可能性がはるかに高いことがわかります。右側の尾部では、数学のSAT（学力試験）セクションで800点中700点以上を得た才能ある学生のサンプルにおいて、男の子は女の子よりも13対1で多く、ただしカーブの大部分では男の子と女の子のスコアは似ています。他の特性に関しては、男女の平均値は異なる方向に小さな差で異なります。 一般的に、男性は物体や地図を心の中で回転させるのが得意ですが、女性はランドマークや物体の位置を記憶するのが得意です。男性は投げるのが得意で、女性は器用さに優れています。男性は数学の文章問題を解くのが得意ですが、女性は数学的計算が得意です。女性は音や匂いに対して敏感で、深度知覚が優れ、形を素早く一致させ、表情やボディランゲージを読むのが非常に得意です。女性はスペルが得意で、言葉を流暢に引き出し、言語的な記憶が優れています。女性は基本的な感情をより強く感じますが、怒りを除いては。女性はより親密な社会的関係を持ち、それをより気にかけ、友人に対しては共感を感じますが、見知らぬ人に対してはそうではありません（女性が誰に対しても共感的であるという一般的な見解は、進化的に考えてもあり得ず、真実ではありません）。彼女たちはより多くのアイコンタクトを維持し、笑顔や笑いをより頻繁に見せます。 男性は地位を競う際に暴力や職業的成果を用いる傾向があり、女性は軽蔑や他の形の言葉による攻撃を用いる傾向があります。男性は痛みに対する耐性が高く、地位や注目、その他の疑わしい報酬のために命や身体を危険にさらす意欲が高いです。毎年「ダーウィン賞」は「自らを愚かにも遺伝子プールから排除することで、私たちの種の長期的な生存を確保する個人」に贈られ、ほぼ常に男性に与えられます。最近の受賞者には、無料の缶を得るためにコカ・コーラの自動販売機を前に倒して自らを押しつぶした男性、対戦して抗戦車地雷を最も強く踏みつけることを競った3人の男性、そして気球を自分の芝生の椅子に結びつけて2マイルの高さまで打ち上げられ、海に流されてしまったパイロット志望者（ヘリコプターで救助されたため名誉賞にとどまった）などが含まれます。 女性は、赤ちゃんの日常的な泣き声に対してより注意を払い（極度の苦痛の泣き声には男女ともに同じように反応するが）、一般的に子供に対してより気を使います。女の子は育児ごっこや社会的役割の模倣を楽しむ傾向があり、男の子は戦ったり追いかけたり、物を操作したりすることに興味を示します。また、男性と女性は性的嫉妬のパターン、伴侶の好み、浮気の動機においても異なります。もちろん、多くの性差は生物学とは無関係です。髪型や服装は時代や文化によって気まぐれに変わり、最近数十年では大学、職業、スポーツへの参加が主に男性から男女半々または主に女性へと移行しています。現在の性差の中には、同様に一時的なものもあるかもしれません。しかし、ジェンダー・フェミニストたちは、解剖学的な違いを除くすべての性差は、親や遊び仲間、社会の期待から生じると主張しています。急進的な科学者であるアン・ファウスト＝スターリングは次のように書いています。「重要な生物学的事実は、男の子と女の子が異なる生殖器を持っていることであり、この生物学的な違いが大人たちに異なる赤ちゃんと異なるふれあいをさせる原因となっている。私たちは便宜上、性別を知るためにおむつを覗き込む必要がないように、赤ちゃんをピンクや青で色分けしています。」しかし、ピンクと青の理論は次第に信頼性を失いつつあります。以下に、男女の違いが生殖器の深さ以上であることを示唆する12種類の証拠を挙げます。 - 性差は、西洋文化のように恣意的な特徴ではありません。すべての人間文化において、男性と女性は異なる本質を持つと見なされています。すべての文化は労働を性別で分け、女性が子育てにより多くの責任を持ち、男性が公共や政治の領域をより多く支配します。（労働の分業は、すべての人がそれを排除することにコミットしていた文化、例えばイスラエルのキブツでも生まれました。）すべての文化において、男性はより攻撃的で、窃盗の傾向が強く、致命的な暴力（戦争を含む）に対してもより傾き、性的な関係を求めたり誘惑したり、性のために好意を交換したりする可能性が高いです。そして、すべての文化には強姦が存在し、強姦に対する禁忌も存在します。 - 性別間の多くの心理的違いは、身体的な違いしか知らない進化生物学者が予測する通りのものです。動物界全体において、雌が各子孫に対してより多くのカロリーとリスクを投資しなければならない場合（哺乳類の場合、妊娠と授乳を通じて）、彼女は出産後も子孫の育成により多くを投資します。なぜなら、雌が子供を置き換えるコストは、雄が置き換えるコストよりも高いためです。この投資の違いは、雄が交尾の機会を巡ってより大きな競争を繰り広げることに伴います。なぜなら、多くのパートナーと交尾することで、雄の子孫の数を増やす可能性が高くなるからです。 平均的な男性が平均的な女性よりも大きい場合（男性と女性の関係に当てはまる）、それは交配の機会を巡る男性の激しい競争の進化的歴史を示しています。男性の他の身体的特徴、例えば思春期の開始が遅いこと、成人期の筋力が強いこと、寿命が短いことなども、高リスクの競争に対する選択の歴史を示唆しています。多くの性差は他の霊長類、さらには哺乳類全体に広く見られます。オスはより攻撃的に競争し、多配偶制である傾向があり、メスは育児により多くの投資をする傾向があります。多くの哺乳類では、より広いテリトリーを持つことが、空間のレイアウトの幾何学を使ってナビゲートする能力の向上を伴います（個々のランドマークを記憶するのではなく）。より広い範囲を持つのは主にオスであり、これは人間の狩猟採集民にも当てはまります。男性がメンタルマップを使用し、3Dのメンタルローテーションを行う際の優位性は偶然ではないかもしれません。 遺伝学者たちは、異なる人々のミトコンドリアDNAの多様性（男性と女性が母親から受け継ぐもの）が、Y染色体のDNAの多様性（男性が父親から受け継ぐもの）よりもはるかに大きいことを発見しました。これは、数万年にわたり、男性の生殖成功の変動が女性よりも大きかったことを示唆しています。ある男性は多くの子孫を持ち、他の男性は全く持たなかったため（その結果、少数の異なるY染色体が残りました）、一方で多くの女性はより均等に分布した子孫を持っていました（その結果、より多くの異なるミトコンドリアゲノムが残りました）。これこそが、オスが交配の機会を巡って競争し、メスが最も質の高いオスを選ぶ性選択を引き起こす条件です。 人間の体には、男の子と女の子の脳が発達過程で分岐するメカニズムがあります。Y染色体は男性胎児の精巣の成長を促し、アンドロゲンという男性ホルモン（テストステロンを含む）を分泌します。アンドロゲンは胎児の発達中、出生後の数ヶ月、思春期に脳に持続的な影響を与え、他の時期には一時的な影響を与えます。エストロゲンという女性ホルモンも生涯にわたって脳に影響を与えます。性ホルモンの受容体は、脳の辺縁系にある視床下部、海馬、扁桃体、さらには大脳皮質にも存在します。 男性の脳は、いくつかの点で女性の脳と明らかに異なります。男性は体のサイズを考慮しても、より大きな脳とより多くのニューロンを持っていますが、女性は灰白質の割合が高いです（男性と女性は全体的に同じ知能を持っているため、これらの違いの重要性は不明です）。視床下部の前部にある間質核や、視床下部の終脈核は男性の方が大きく、これらは性的行動や攻撃性に関与しているとされています。大脳の一部もまた、性差に関連しています。 脳の左右の半球をつなぐ「コミッサー」は、女性の方が大きいようで、女性の脳は男性の脳よりも偏りの少ない働きをする可能性があります。学習や社会化は人間の脳の微細構造や機能に影響を与えることはもちろんありますが、目に見える解剖学的構造のサイズにはおそらく影響しません。 男性間や同じ男性の異なる季節や時間帯におけるテストステロンのレベルの変動は、性欲、自信、支配欲と相関関係があります。暴力的な犯罪者は非暴力的な犯罪者よりもテストステロンのレベルが高く、訴訟弁護士は書類仕事をする人よりも高い傾向があります。しかし、これらの関係は複雑です。広範な値の範囲において、血中のテストステロン濃度は重要ではありません。一部の特性、例えば空間能力は、高いレベルではなく中程度のレベルでピークを迎えます。テストステロンの効果は、その濃度だけでなく、分子の受容体の数や分布にも依存します。また、心理的状態もテストステロンレベルに影響を与えることがあり、その逆も然りです。しかし、因果関係は存在し、複雑ではあります。性転換手術の準備をしている女性にアンドロゲンを投与すると、精神的回転のテストでは成績が向上し、言語流暢性のテストでは成績が悪化します。ジャーナリストのアンドリュー・サリバンは、テストステロンレベルが低下した自身の医療状態について、注射の効果を次のように述べています。「テストステロン注射の高揚感は、初デートや聴衆の前で話すときの高揚感に似ています。私は気持ちが引き締まります。一度の注射の後、人生で初めて公共の場で喧嘩になりそうになりました。いつも欲望のピークがあり、毎回それに気づかされます。」 男性と女性のテストステロンレベルは重なりませんが、レベルの変動は両性に似た影響を与えます。高テストステロンの女性はあまり笑わず、より多くの不倫をし、強い社会的存在感を持ち、握手も力強くなります。女性の認知的な強みと弱みは月経周期の段階によって変わります。エストロゲンのレベルが高いと、女性は通常男性よりも得意とする言語流暢性のタスクでさらに良い成績を収めます。レベルが低いと、男性が通常得意とする精神的回転のタスクで成績が向上します。また、男性に対する好みを含むさまざまな性的動機も月経周期によって変化します。 アンドロゲンは、発達中の脳に永続的な影響を与え、大人の脳に一時的な影響を与えるだけではありません。先天性副腎過形成の女の子は、野球選手マーク・マグワイアで有名なアンドロゲンホルモンであるアンドロステンジオンを過剰に生成します。彼女たちのホルモンレベルは出生後すぐに正常に戻されますが、女の子たちは男の子のように育ち、より激しい遊びを好み、トラックに対する興味が人形よりも強く、空間能力が優れ、年齢が上がるにつれて他の女の子に対する性的な幻想や魅力が増していきます。 ホルモン治療を受けた子供たちは、成長して若い大人になると、男性的な性的傾向を示します。具体的には、ポルノ画像による迅速な興奮、外 genital 刺激に基づく自律的な性欲、そしていわゆる「夢精」に相当する現象が見られます。生物学と社会化を分離する究極の実験は、男の赤ちゃんを取り上げ、性転換手術を施し、両親に女の子として育てさせ、他の人々にもそのように扱わせることです。もし性別が社会的に構築されたものであれば、その子供は普通の女の子の心を持つはずです。しかし、もしそれが出生前のホルモンに依存しているのであれば、その子供は女の体に閉じ込められた男の子のように感じるはずです。驚くべきことに、この実験は実際に行われたことがあります—もちろん科学的好奇心からではなく、病気や事故の結果としてです。ある研究では、ペニスを持たずに生まれた25人の男の子（「クローアカルト外反症」として知られる先天的な欠陥）を対象に、去勢されて女の子として育てられたケースが調査されました。彼らは皆、男の子特有の乱暴な遊び方を示し、典型的な男の子の態度や興味を持っていました。そのうちの半数以上が、自発的に自分は男の子だと宣言し、ある子はわずか5歳の時にそう言いました。 有名なケーススタディでは、8ヶ月の男の子が不適切な割礼によってペニスを失いました（モイヘルではなく、無能な医者によって行われたことを知って安心しました）。彼の両親は有名な性研究者ジョン・マネに相談しました。彼は「自然は性差の現状維持を守ることにコミットしている者たちの政治的戦略である」と主張していました。彼は両親に、医者に赤ちゃんを去勢させ、人工膣を作らせるよう勧め、彼を女の子として育てるように指示しましたが、何が起こったのかは教えませんでした。私は1970年代の学部生の頃にこのケースについて学び、赤ちゃんは中性で生まれ、育てられ方によって性別を獲得するという証拠として提示されました。当時のニューヨーク・タイムズの記事では、ブレンダ（旧姓ブルース）が「本物の女の子として満足して幼少期を過ごしている」と報じられました。しかし、事実は1997年まで抑圧されており、その年にブレンダが幼い頃から女の体と性役割に閉じ込められた男の子だと感じていたことが明らかになりました。彼女はフリフリのドレスを引き裂き、銃を好んで人形を拒否し、男の子と遊ぶことを好み、立って排尿することを主張しました。14歳の時、彼女は非常に不幸で、男性として生きるか、命を絶つかの選択を迫られ、父親はついに真実を告げました。彼女は新たな手術を受け、男性のアイデンティティを持つようになり、現在は女性と幸せに結婚しています。 ターナー症候群の子供たちは遺伝的に中性です。彼らは通常の女の子の2つのX染色体（母親から1つ、父親から1つ）や男の子のXとY染色体（母親からX、父親からY）の代わりに、母親または父親のいずれかから受け継いだ1つのX染色体を持っています。哺乳類のデフォルトの体の設計は女性であるため、彼らは女の子のように見え、行動します。 遺伝学者たちは、親の体が分子レベルで遺伝子をX染色体に刻印し、それが子供の発達する体や脳の中でより活発または不活発になることを発見しました。父親からX染色体を受け継いだターナー症候群の女の子は、女の子に進化的に最適化された遺伝子を持つ可能性があります（父親のXは常に娘に受け継がれるため）。母親からXを受け取ったターナー症候群の女の子は、男の子に進化的に最適化された遺伝子を持つかもしれません（母親のXはどちらの性にも受け継がれる可能性がありますが、息子においてはX遺伝子に対抗するものがないため、完全に活性化されます）。実際、ターナー症候群の女の子たちは、どちらの親からXを受け継いだかによって心理的に異なることがわかっています。父親からのXを持つ子は（女の子に向けられたもの）、母親からのXを持つ子に比べて、ボディランゲージの解釈、感情の読み取り、顔の認識、言葉の扱い、他者との関係構築において優れていました。 一般的な信念とは逆に、現代アメリカの親たちは息子と娘を非常に異なる扱いをしているわけではありません。28,000人の子供を対象にした172の研究の最近の評価では、男の子と女の子は、励まし、温かさ、育成、制限、しつけ、コミュニケーションの明確さにおいて同様の量を受けていることがわかりました。唯一の大きな違いは、約3分の2の男の子が、特に父親から、彼らがゲイになることを恐れて人形で遊ぶことを思いとどまらせられていることでした（女の子の玩具を好む男の子はしばしばゲイになることが多いですが、玩具を禁止しても結果は変わりません）。また、男の子と女の子の違いは、父親の男性的な行動や母親の女性的な行動を観察することに依存しているわけでもありません。ハンターが二人のママを持っている場合、彼はママとパパがいる場合と同じように男の子のように振る舞います。 男の子と女の子が生まれたときには生殖器以外は同じであり、すべての違いが社会の扱い方から来るという理論には、良い兆しが見えません。それが本当であれば、すべての社会で性別ごとに役割が割り当てられるコインの裏表が同じ結果になるのは驚くべき偶然です（または、種の誕生時の運命的なコインの裏表が、過去十万年のすべての混乱を経ても途切れることなく維持されているのは驚くべきことです）。また、何度も繰り返される社会の恣意的な役割の割り当てが、私たちの解剖学や遺伝子の分布に基づいて火星の生物学者が私たちの種について予測するものと一致するのも驚くべきことです。私たちを男性と女性にするホルモンが、初めに男性的および女性的な精神的特性を調整することも奇妙です。これは、初期の脳の発達において決定的に、また私たちの人生の中で小さな程度で調整されるのです。さらに、性別を区別する第二の遺伝的メカニズム（ゲノム印刷）が、特有の男性的および女性的な才能をもたらすことも非常に奇妙です。 ついに、社会構築理論の二つの重要な予測—「女の子として扱われた男の子は女の子のような考え方を持つようになる」と「男の子と女の子の違いは、親の扱いの違いに起因する」という考え方は、完全に否定されました。もちろん、多くの性差が生物学に根ざしているからといって、一方の性が優れているということにはなりませんし、その違いがすべての人に、すべての状況で現れるわけでもありません。また、性に基づく差別が正当化されるわけでもなく、人々が自分の性に典型的な行動を強制されるべきでもありません。しかし、違いには無視できない影響があります。今では、多くの人々が数年前には公然とは言えなかったことを喜んで口にしています。それは、男性と女性は互換性のある心を持っていないということです。漫画のページでも、この議論の変化が取り上げられています。例えば、自由に連想を広げ、ジャンクフードを愛するキャラクターZippyと、漫画家の別人格であるGriffyの対話からもその様子が伺えます。 しかし、多くのプロフェッショナルな女性にとって、性差の存在は依然として不快な要因です。ある同僚が私に言ったように、「見てください、男性と女性が同じではないことは分かっています。子供たちを見ても、自分自身を見ても、研究についても知っています。でも、性差に関する主張を読むと、耳から蒸気が出てきそうになります。」彼女の不安の最も可能性の高い原因は、ベティ・フリーダンの最近の社説に表れています。彼女は「女性のための全国組織」の共同創設者であり、1963年に『フェミニン・ミスティーク』という本を著した人物です。フリーダンは、「女性運動は多くの経済的および政治的指標において女性の平等を達成し始めているが、その勝利は未だ不完全である」と述べています。最も単純で明白な指標の二つを挙げると、女性は男性が稼ぐ1ドルに対して72セントしか得られず、ビジネス、政府、専門職の意思決定の最上位においても、平等には程遠い状況です。 フリーダンと同様に、多くの人々は、賃金の性差と女性が権力の最上層に昇るのを妨げる「ガラスの天井」が、今日の西洋における女性が直面している二つの主要な不正義であると考えています。ビル・クリントンは1999年の一般教書演説で、「この進展を誇りに思うべきですが、75セントはまだ道のりの3/4に過ぎず、アメリカ人は完全に達成するまで満足できません」と述べました。性差とガラスの天井は、トップポジションに女性が少ない企業に対する訴訟や、男女が職務の「比較価値」に基づいて賃金を受け取るように政府に圧力をかける動き、さらには女の子の職業に対する態度を変えるための積極的な取り組み（例えば、毎年行われる「娘を職場に連れて行く日」）を引き起こしています。 科学者や技術者は「漏れ出すパイプライン」という形で問題に直面しています。女性は大学生の約60％、多くの科学分野の学生の約半数を占めていますが、学部生から大学院生、ポスドク、助教授、そして終身教授へと進むにつれて、次のキャリアステージに進む割合は減少します。科学、工学、技術開発の労働力において女性は20％未満、工学分野ではわずか9％です。『サイエンス』や『ネイチャー』といった主要な学術誌の読者は、「多様性：言うは易し行うは難し」や「多様性を高める努力は持続的な問題に直面している」といった見出しを20年間目にしてきました。多くの国家委員会がこの問題を調査するために設立されたことに言及した典型的な記事では、「これらの活動は、専門家が言うには、問題の根源が小学校の否定的なメッセージに始まり、学部や大学院のプログラムを通じて、財政的、学問的、文化的な障壁を築き、最良の候補者以外には進むことができない状況が続き、職場にまで持ち込まれることを解決するために続けられるものです」と述べられています。 2001年にアメリカの9つの名門大学の学長たちが集まった会議では、「女性教員のために助成金やフェローシップを確保すること、キャンパス内で最良の駐車スペースを提供すること、女性教員の割合を女性学生の割合と同等にすること」といった「重要な変化」を求めました。しかし、これらの否定的なメッセージや隠れた障壁、性別に関する偏見についての話には奇妙な点があります。科学の方法は、現象を説明できるすべての仮説を提示し、正しいもの以外を排除することです。科学者は代替説明を考え出す能力を重視し、仮説の支持者はたとえそれがあり得ないものであっても反論することが求められます。それにもかかわらず、科学における漏れ出すパイプラインについての議論では、障壁や偏見の理論に対する代替案がほとんど言及されることはありません。2000年の『サイエンス』の記事のサイドバーでの珍しい例の一つは、社会科学者パティ・ハウスマンの発表からの引用でした。「なぜもっと多くの女性が工学のキャリアを選ばないのかという問いには、明白な答えがあります。それは、彼女たちが望んでいないからです。どこに行っても、女性は男性よりもオームやキャブレター、クォークの魅力を感じることが少ないのです。カリキュラムを再構築したところで、私が食器洗い機の仕組みに興味を持つようにはなりません。」 聴衆の中にいた著名な女性技術者は、彼女の分析を「擬似科学」として即座に非難しました。しかし、職業選好に関する文献の専門家であるリンダ・ゴットフレッドソンは、ハウスマンの側にデータがあることを指摘しました。「平均的に見て、女性は人と関わることに興味を持ち、男性は物に興味を持っています。」職業テストでも、男の子は「現実的」、「理論的」、および「調査的」な追求により興味を示すことがわかっています。 「芸術的」や「社会的」な活動に興味を持つ女の子たちが増えているという意見を持つハウスマンやゴットフレッドソンは、孤立した存在です。なぜなら、性別による格差はほとんど常に次のように分析されるからです。男性と女性の職業や収入における不均衡は、性別に基づく偏見の直接的な証拠と見なされます。明白な差別の形であれ、抑圧的なメッセージや隠れた障壁の形であれ、何らかの形で存在するのです。男性と女性が、どのような職業に就くかやどれだけの報酬を得るかに影響を与える違いがある可能性については、公の場で言及されることはほとんどありません。なぜなら、それは職場における平等の推進を妨げ、女性の利益を損なうことになるからです。このような信念が、フリーダンやクリントンが「男性と女性の収入や職業における代表性が同じになるまで、性別の平等は達成されない」と言わせたのです。1998年のテレビインタビューで、グロリア・スタイネムと下院議員のベラ・アブズグは、性差の概念を「ナンセンス」や「反アメリカ的な狂った考え」と呼び、アブズグが性別平等がすべての分野での均等な人数を意味するかと問われた際には、「50対50、絶対に」と答えました。この性別格差に関する分析は、大学の公式な立場にもなっています。国のエリート大学の学長たちが、代替的な説明を考慮することもなく、同僚を恥ずべき偏見で非難することに喜んでいることは、このタブーがどれほど根深いものであるかを示しています。この分析の問題点は、結果の不平等を機会の不平等の証拠として使用することができないということです。比較されるグループがすべての心理的特性において同一である場合に限り、これは成り立ちますが、それは私たちが白紙の状態である場合にのみ真実である可能性が高いのです。しかし、性別間の違いが性別格差の一因である可能性を示唆することは、非常に敏感な問題です。このことを持ち出す人は、「女性をその場に留めておきたい」とか「現状を正当化している」と非難されることは確実です。これは、女性が男性より長生きする理由を研究している科学者が「年老いた男性に死んでほしい」と言っているのと同じくらい理にかなっていません。そして、自己中心的な男性による策略とは対照的に、ガラスの天井理論の欠陥を暴露する分析は、主に女性から発信されています。ハウスマン、ゴットフレッドソン、ジュディス・クラインフェルド、カレン・レアーマン、キャシー・ヤング、カミラ・ベンボウ、経済学者のジェニファー・ロバック、フェリス・シュワルツ、ダイアナ・ファーチトゴット・ロス、クリスティーン・ストルバ、法学者のジェニファー・ブラセラス、そしてより慎重に言及される経済学者のクラウディア・ゴールディンや法学者のスーザン・エストリッチなどがその例です。私はこれらの著者たちが、性別格差についての標準的な理解よりも、より良い理解を提供していると考えています。彼らの分析は、性別の違いの可能性を恐れず、そのために人間の本性に関する科学的な発見と女性の公正な扱いの間で選択を強いることはありません。 それは、性別格差の原因について、より洗練された理解を提供します。この理解は、私たちの最良の社会科学と一致しています。また、女性とその選択に対して、より尊重の念を持った見方をしています。そして最終的には、職場における性別不平等に対して、より人道的で効果的な解決策を約束します。エクイティ・フェミニストによる性別格差の新しい分析を提示する前に、争点となっていない三つのポイントを再確認させてください。 第一に、女性が自らの野望を追求することを妨げたり、性別に基づいて差別したりすることは、発見される場所であればどこでも止めるべき不正義です。第二に、過去に女性が広範な差別に直面していたこと、そして今日の一部の分野でもそれが続いていることに疑いの余地はありません。男性が女性よりも多くの収入を得ていることや、性比が50対50から逸脱していることを示すだけでは、このことを証明することはできませんが、他の方法で証明することは可能です。実験者は、応募者の性別以外はすべて同じである偽の履歴書や助成金提案を送り出し、異なる扱いを受けるかどうかを確認することができます。経済学者は、人々の資格や興味を測定し、資格や興味が統計的に一定に保たれた場合に、男性と女性が異なる金額を得たり、異なる昇進率を示したりするかどうかを判断する回帰分析を行うことができます。結果の違いが他の関連する特性を考慮に入れなければ差別を示さないという点は、基本的な社会科学（常識とも言えます）であり、賃金差別の証拠を探るデータセットを分析する際に、すべての経済学者が受け入れています。 第三に、女性が科学者、CEO、国家のリーダー、または他のエリート専門職に「適任」であるかどうかに疑問の余地はありません。この点は何年も前に決定的に答えられました：適任な人もいれば、そうでない人もいるのです。男性にも同様のことが言えます。唯一の疑問は、適任な男性と女性の割合が同じでなければならないのかということです。人間の本性に関連する他の多くのトピックと同様に、統計的な視点で考えることを避ける人々の姿勢が、無意味な二項対立を生んでいます。ここでは、「女性は適任でない」と「絶対に50対50」の極端な選択や、「差別は存在しない」と「差別しか存在しない」の間で選ぶことなく、職業における性別分布について考える方法を示します。 自由で偏見のない労働市場では、人々は自らの特性と仕事の要求とのマッチングに基づいて雇用され、報酬を受けることになります。特定の仕事には、認知的才能（数学的または言語的スキルなど）、性格特性（リスクを取ることや協力など）、ライフスタイルの要求に対する耐性（厳格なスケジュール、転勤、職業スキルの更新など）の混合が求められます。そして、個人的な報酬の混合も提供されます：人々、ガジェット、アイデア、自然、仕事への誇りなどです。 給与は、供給と需要などの要因によって影響を受けます。具体的には、どれだけの人がその仕事を望んでいるか、どれだけの人がその仕事をこなせるか、そして雇用主がどれだけの人にその仕事をさせるために支払えるかということです。容易に埋まる職は給与が低くなる傾向があり、埋まりにくい職は給与が高くなることがあります。人々は雇用に関連する特性において異なります。ほとんどの人は論理的に考えたり、人と協力したり、対立や不快な環境に耐えたりすることができますが、その程度は一様ではありません。誰もが独自の強みや好みのプロファイルを持っています。性別による違いに関する証拠（生物学的なもの、文化的なもの、両方のもの）があることを考慮すると、これらの強みや好みに関する男性と女性の統計的分布が同一である可能性は低いです。もし男性と女性の特性の分布を経済における職業の需要の分布と照らし合わせると、各職業における男性と女性の割合が同じになる確率や、男性と女性の平均給与が同じになる確率は、たとえ障壁や差別がなかったとしても、ほぼゼロに近いと言えます。これが、女性が不利な立場に置かれることを意味するわけではありません。それは、特定の社会が提供する機会のメニューに依存します。もし典型的な男性の強み（例えば、身体的危険を冒す意欲や機械への関心）を必要とする高給の仕事が多ければ、男性が平均してより良い結果を得るかもしれません。一方、典型的な女性の強み（例えば、言語に対する熟練や人への関心）を必要とする仕事が多ければ、女性が平均してより良い結果を得るかもしれません。いずれの場合でも、両方の性別のメンバーが両方の種類の仕事に存在しますが、その数は異なります。これが、比較的権威のある職業が女性に支配される理由です。私自身の分野である子どもの言語発達の研究では、女性が男性を大きく上回っています。人類学者のヘレン・フィッシャーは、彼女の著書『第一の性：女性の自然な才能とそれが世界を変える方法』の中で、知識主導のグローバル経済におけるビジネス文化がすぐに女性に有利になると推測しています。女性はより表現力があり、協力的で、地位にこだわらず、ウィンウィンの結果を交渉する能力に優れています。彼女は、新世紀の職場ではこれらの才能がますます求められ、女性が男性を上回る地位や収入を得る可能性があると予測しています。もちろん、今日の世界ではそのギャップは男性に有利です。このギャップの一部は差別によって引き起こされています。雇用主は女性のスキルを過小評価したり、全員男性の職場がより効率的だと考えたり、男性の従業員が女性の上司に対して反感を抱くことを心配したり、偏見を持つ顧客やクライアントからの抵抗を恐れたりすることがあります。しかし、証拠は、職業におけるすべての性差がこれらの障壁によって引き起こされているわけではないことを示唆しています。例えば、学者の中で数学者が女性に対して特に偏見を持っている可能性は低く、発達心理言語学者が男性に対して特に偏見を持っている可能性も低く、進化心理学者が特に偏見がない可能性も低いのです。 いくつかの職業においては、能力の違いが一定の役割を果たすことがあります。数学的推論や3Dオブジェクトを精神的に操作する能力において、男性が女性よりも優れた能力を持つことが多いという事実は、エンジニアや物理学者、有機化学者、特定の数学分野の教授における性別比が50対50から逸脱する理由を説明するには十分です（もちろん、女性の割合がゼロに近いべきだという意味ではありません）。ほとんどの職業では、平均的な能力の違いは関係ありませんが、平均的な嗜好の違いが男女を異なる道に導くことがあります。最も顕著な例は、デイビッド・ルビンスキーとカミラ・ベンボウによる全国的な才能発掘調査で選ばれた数学的に優れた中学7年生のサンプルの分析から得られました。このティーンエイジャーたちは、フェミニズムの第二波の時期に生まれ、親から才能を伸ばすように励まされ（全員が数学と科学の夏季プログラムに参加しました）、自分の能力を発揮することに対する自覚もありました。しかし、才能のある女の子たちは、研究者に対して「人々、社会的価値、そして人道的かつ利他的な目標」に興味があると語ったのに対し、才能のある男の子たちは「物事、理論的価値、そして抽象的な知的探求」に興味があると述べました。大学では、若い女性たちは人文科学、芸術、科学の幅広いコースを選択しましたが、男の子たちは数学と科学に固執するオタクでした。そして、実際に、若い女性のうち数学、物理科学、または工学の博士号を取得したのは1％未満であったのに対し、若い男性の8％が取得しました。女性たちは医療、法律、人文科学、生物学の分野に進むことを選びました。この非対称性は、職業に関連する価値観やキャリア選択に関する大規模な調査においても明らかであり、これは男女が実際に自分の希望を語る研究の一種です。平均的に見て、男性の自尊心は地位、給与、富に強く結びついており、性的パートナーや結婚相手としての魅力も同様です。これは、異性に求めるものに関する研究で明らかになっています。驚くことではありませんが、男性は長時間働くことや他の生活の部分を犠牲にすることに対してより意欲的であり、企業の階段を上るためや自分の分野で名声を得るために、魅力のない都市に住んだり、引っ越す際に友人や家族を離れたりすることを厭いません。平均的に見て、男性は身体的な不快感や危険を受け入れる意欲が高く、工場設備の修理や油田での作業、油タンクの内部からスラッジをジャックハンマーで取り除くような、あまり魅力的ではないが比較的高収入の仕事に就く可能性が高いです。一方、女性は、エアコンの効いたオフィスで低賃金の事務サポート職を選ぶ傾向があります。男性はリスクを取ることが多く、そのことは資格が同じであってもキャリアパスに反映されています。男性は企業で働くことを好み、女性は政府機関や非営利団体で働くことを好みます。 男性医師は専門分野を持ち、個人開業する傾向が強いのに対し、女性医師は病院やクリニックで給与を得る一般開業医であることが多いです。男性は工場の管理職に就くことが多く、女性は人事や企業コミュニケーションの管理職に就くことが多いです。母親は平均して父親よりも子供に対してより強い愛着を持っています。これは世界中の社会に当てはまり、約2億年前に初めて哺乳類が進化して以来、私たちの系譜においても真実であると考えられます。スーザン・エストリッチが言うように、「性別と育児の関係が断たれるのを待つことは、ゴドーを待つことと同じです。」これは、どの社会においても女性が仕事に無関心であったわけではありません。狩猟採集社会では、女性がほとんどの採集を行い、特に網を使った狩りをすることもあります。また、男性が子供に無関心であるわけでもありません。男性の親としての投資は、ホモ・サピエンスの顕著で動物学的に珍しい特徴です。しかし、子供に投資することと健康を維持するために働くこと（最終的には他の子供を産むか投資するため）との間の生物学的に普遍的なトレードオフは、男性と女性で異なるバランスで成り立つ可能性があります。女性は授乳を行う性であるだけでなく、赤ちゃんの健康に対してもより注意を払い、調査では子供と過ごす時間により高い価値を置いています。 したがって、両性が仕事を重視し、子供を重視しているとしても、その重み付けの違いが、女性が男性よりも子供と過ごす時間を増やすために、短時間または柔軟な勤務時間、転勤の少なさ、急速に陳腐化しないスキルを選ぶキャリアの選択をすることにつながることがあります。その結果、賃金や名声が低くなることもあります。経済学者のジェニファー・ロバックは、「人々が金銭的な収入を他の快楽的なものと引き換えにすることを観察すると、ある人の収入と別の人の収入を比較してもほとんど何も推測できません」と指摘しています。経済学者のゲイリー・ベッカーは、結婚が性差の影響を拡大することがあると示しています。たとえその影響が小さくても、経済学者が「比較優位の法則」と呼ぶものによってです。夫が妻より少し多く稼げるが、妻が夫よりもやや良い親であるカップルでは、妻が夫よりも少ない時間働く方が二人にとって合理的に良いと判断するかもしれません。繰り返しますが、これらは性差別が消えたことを意味するものではなく、発生した場合に正当化されるものでもありません。重要なのは、性別のギャップだけでは、男性と女性の状況が同じでない限り、差別について何も語らないということです。差別を確立する唯一の方法は、選択肢や資格が平等である場合に彼らの仕事や賃金を比較することです。 最近の研究によると、全米青年縦断調査のデータを基にした調査で、27歳から33歳の子供のいない女性は、男性の1ドルに対して98セントを稼いでいることがわかりました。アメリカの雇用主の動機に懐疑的な人々にとっても、これは驚くべきことではありません。競争の激しい市場では、資格のある女性を見落としたり、資格のない男性に高給を支払ったりするような愚かな企業は、より実力主義の競争相手に駆逐されてしまうでしょう。科学や社会科学には、もし民主主義が男女間の賃金や職の50対50の分配を目指すことが価値ある目標だと決定した場合、その政策を否定するものはありません。しかし、研究結果が示すのは、そのような政策には利益だけでなくコストも伴うということです。成果の平等を目指す政策の明らかな利点は、残存する女性に対する差別を中和する可能性があることです。しかし、男性と女性が互換性がない場合、そのコストも考慮しなければなりません。コストは男性または両方の性別が負担することになります。最も明白な2つのコストは、男性に対する逆差別の可能性と、現在の雇用や給与に関する決定を行う男性と女性の間での性差別の誤った前提です。また、両方の性別が負担するもう一つのコストは、雇用の決定が仕事の要求と人の特性との最適な一致以外の要因に基づく場合に生じる非効率性です。しかし、成果の平等を目指す政策の多くのコストは女性が負担することになります。多くの女性科学者は、女性のために指定された教員ポジションや、応募者の男女比に正比例して連邦研究助成金を授与するという政策（ある活動家が提唱したもの）など、厳格な性別優遇に反対しています。これらの善意の政策の問題は、受益者の優秀さについて人々の心に疑念を植え付ける可能性があることです。天文学者のリン・ヒレンブランドが言ったように、「女性であるという理由で機会を与えられると、誰にとっても利益にはならない。それは、なぜあなたがそこにいるのかを人々に疑問を抱かせることになる。」 確かに、女性の昇進には制度的な障壁があります。人間は哺乳類であり、女性が子供を妊娠し、授乳し、そして不均等に育てるという事実の倫理的な含意を考慮すべきです。デフォルトの人間は男性であり、子供は贅沢や偏ったサブセットに襲いかかる偶然であると仮定すべきではありません。したがって、性差は、育児休暇、補助金付きの保育、柔軟な勤務時間、テニュアの時計の停止やテニュアの完全な廃止（最近生物学者でプリンストン大学の学長であるシャーリー・ティルグマンが提起した可能性）など、女性に優しい政策を正当化するために使用されることがあります。もちろん、タダの昼食は存在せず、これらの政策もまた、男性と女性に対して罰を与える決定—おそらく正当化されるべきもの—であることは間違いありません。 子どもがいない、成長した子どもがいる、または子どもと一緒に家にいることを選ぶ人々についてですが、これらのトレードオフを考える際には、人間の本質について考えることで、働く女性の状況を改善するための深い新たな疑問が浮かび上がることがあります。女性が働くことをためらわせる厳しい仕事の要求の中で、経済的効率に本当に寄与しているものはどれで、男性がアルファの地位を競うための障害物コースとなっているものはどれでしょうか。職場における公平性について考える際、私たちは人々を孤立した個人として見るべきでしょうか、それとも彼らが人生のどこかで子どもを持つ可能性があり、またどこかで高齢の親の世話をする可能性がある家族の一員として考えるべきでしょうか。すべての仕事において、より快適な労働条件のために経済的効率を少し犠牲にすることで、幸福感が全体として増加する可能性はあるのでしょうか。私には答えはありませんが、これらの疑問は十分に考える価値があります。 性差を認めることがそれを否定するよりも人道的であるもう一つの理由があります。それは、繁栄するのも苦しむのも男性や女性であり、男性性や女性性ではないということです。そして、その男性や女性は、価値観や選択をする能力を持った脳を持っています—おそらく同じではない脳を。これらの選択は尊重されるべきです。ライフスタイルページの定番の話題の一つは、子どもと一緒に家にいることを恥じるように感じさせられる女性たちの物語です。彼女たちはいつもこう言います。「フェミニズムは選択についてのものだと思っていました。」これは、働くことを選ぶ女性にも、そして「人生を持つ」ために収入を少し犠牲にすることを選ぶ男性にも当てはまるべきです。企業の法律事務所で男性と女性が同じ数だけ80時間働くことや、鋼管を避けるために数ヶ月間家族を離れることを強いることが、明らかに進歩的であるとは言えません。そして、若い女性に「工学を選ぶように条件付ける」ことを求めるのは、まるでスキナー箱の中のラットのようで、非常に不気味です。ゴットフレッドソンは指摘します。「もしあなたが性別の均等を社会正義の尺度として使うことを主張するなら、それは多くの男性と女性を彼らが最も好きな仕事から排除し、彼らが好きでない仕事に押し込むことを意味します。」科学の分野における漏れたパイプラインについて、クラインフェルトも同様の意見を述べています。「私たちは、[才能ある]女性たちに、教師を選ぶことが数学者よりも価値が低い、文明にとって価値が少ない、怠惰で地位が低いというメッセージを送るべきではありません。」 「エンジニアではなく弁護士を選ぶ」というのは、仮定の話ではありません。最近の国立科学財団の調査によると、多くの女性が、自分の希望を追求するのではなく、教師や家族からの圧力によって科学、数学、または工学を専攻したと答えており、そのために最終的に専攻を変更した人も多いことがわかりました。マージaret・ミードの言葉を借りると、彼女は初期のキャリアにおいて性別の柔軟性について誤った見解を持っていたものの、「もし私たちが対照的な価値観に富んだ豊かな文化を実現したいのであれば、人間の可能性の全範囲を認識し、各々の多様な人間の才能が適切な場所を見つけられるような、より恣意的でない社会的な織物を編む必要がある」と言ったことは確かに正しいと思います。 性別のギャップ以外で、最近の男女に関する最も敏感な問題は、強姦の性質とその原因です。生物学者ランディ・ソーンヒルと人類学者クレイグ・パーマーが2000年に『強姦の自然史』を発表した際、彼らは25年間にわたって知的生活の中で堅持されてきたコンセンサスに挑戦し、進化心理学に対する非難をこれまで以上に引き起こしました。強姦は書くのがつらい問題ですが、避けられない問題でもあります。現代の知的生活の中で、人間の本性の否定がこれほどまでに情熱的に主張されている場所は他にありませんし、その代替案がこれほど深く誤解されている場所もありません。これらの問題を明確にすることは、無用に対立させられている三つの理想、すなわち女性の権利、生物学的に根拠のある人間の本性の理解、そして常識を和解させるために大いに役立つと私は信じています。強姦の恐怖は、男女の心理を理解する上で特別な重みを持っています。強姦の研究には、発生を減少させるという圧倒的な道徳的命令があります。強姦の原因を明らかにする科学者は、病気の原因を解明する医療研究者と同様に私たちの称賛に値します。なぜなら、苦しみを理解することがそれを排除するための第一歩だからです。そして、誰もが神の啓示によって真実を得るわけではないので、間違っているかもしれない理論を探求する人々も尊重しなければなりません。道徳的批判は、教義を強制し、証拠を無視し、研究を封じ込める人々に対してのみ適切であるように思われます。なぜなら、彼らは強姦の現象をよりよく理解していれば起こらなかったかもしれない被害者の犠牲を、自らの評判を守るために犠牲にしているからです。残念ながら、現在の感覚は非常に異なります。現代の知的生活において、強姦を分析する際の圧倒的な道徳的命令は、「強姦は性とは無関係である」と宣言することです。この主張は、話題が出るたびに繰り返されなければなりません。「強姦は、強姦者が被害者を屈辱し、恥をかかせ、困惑させ、貶め、恐怖に陥れる権力と支配の乱用である」と国連は1993年に宣言しました。「主な目的は、他の人に対して権力と支配を行使することです。」 これは2001年のボストン・グローブのオピニオン記事でも繰り返されており、「レイプは性行為に関するものではなく、暴力と性を用いて権力と支配を行使することに関するものである。…家庭内暴力や性的暴力は、同じ強力な社会的力、すなわち性差別と暴力の美化の現れである」と述べられています。ある反体制的なコラムニストがレイプや暴力について異議を唱える記事を書いたところ、読者から次のような反応がありました。「私は10年以上にわたり、男性が女性に対する暴力を止める手助けをする教育者やカウンセラーとして積極的に活動してきた男性として、キャシー・ヤングの10月15日のコラムには不快感と落胆を覚えます。彼女は、男性が依然として女性に対する暴力を選択することを支持する父権的文化の中で社会化されているという事実を認めずに問題を混同しています。」 このカウンセラーは、ヤングが彼が自明の真実として受け入れている教義に反論していることに気づかず、彼の言葉「男性は父権的文化の中で社会化されている」は、非常に馴染み深いスローガンを再生産しています。レイプに関する公式理論は、1975年に性別フェミニストのスーザン・ブラウンミラーによって書かれた重要な著書『Against Our Will』に由来します。この本は、レイプに対する私たちの取り扱いに革命をもたらしたものであり、第二波フェミニズムの最大の成果の一つとなりました。1970年代まで、レイプは法制度や大衆文化において女性の利益にほとんど配慮されずに扱われていました。被害者は、攻撃者に対して命がけで抵抗したことを証明しなければならず、そうでなければ同意したと見なされました。彼女たちの服装は軽減要因と見なされ、魅力的な女性が通り過ぎると男性が自制できないかのように扱われました。また、女性の性的歴史も軽減要因とされ、一度の男性との性交渉を持つことが、どの男性ともいつでも性交渉を持つことに同意することと同じであるかのように扱われました。他の暴力犯罪には求められない証明基準、例えば目撃者の確認がレイプの告発には課せられました。女性の同意は大衆メディアでも軽視されることが多く、映画ではためらう女性が男性に乱暴に扱われ、その後彼の腕の中に溶け込むという描写が珍しくありませんでした。レイプ被害者の苦しみも軽視されており、1970年代初頭の性革命の余波の中で、ティーンエイジャーの女の子たちが「レイプが避けられないなら、いっそのこと横になって楽しんだほうがいい」と冗談を言っていたのを覚えています。結婚内レイプは犯罪ではなく、デートレイプという概念も存在せず、戦時中のレイプは歴史書からも除外されていました。これらの人間性への侮辱は、西洋の民主主義においては消えつつあるか、減少していますが、フェミニズムはこの道徳的進歩に対して評価されるべきです。しかし、ブラウンミラーの理論は、女性が性的暴力を受けない権利を持つという道徳的原則を超えていました。それは、レイプが個々の男性の性欲とは無関係であり、全ての男性が全ての女性を抑圧するための戦術であると述べていました。 彼女の有名な言葉によれば、人間が自らの生殖器を恐怖を生み出す武器として利用できることを発見したことは、火の使用や初期の粗雑な石の斧と並んで、先史時代の最も重要な発見の一つに数えられるべきだと思います。先史時代から現在に至るまで、私は強姦が重要な機能を果たしてきたと信じています。それは、すべての男性がすべての女性を恐怖の状態に置くための意識的な威圧のプロセスに他なりません。この考えは、現代の教義へと発展しました：強姦は性行為ではなく、私たちの文化は男性を強姦するように社会化し、女性に対する暴力を美化しています。この分析は、性別フェミニストの人間性に関する理論から直接出てきています。人々は白紙の状態であり（欲望を持つように訓練または社会化されなければならない）、唯一の重要な人間の動機は権力であり（したがって性的欲望は無関係）、すべての動機や利害は個人ではなく、男性と女性といったグループに位置づけられなければなりません。ブラウンミラーの理論は、ノーブルサヴェージの教義のために、性別フェミニストでない人々にも魅力的です。1960年代以降、ほとんどの教育を受けた人々は、性は自然なものであり、恥ずかしいものや汚いものではないと考えるようになりました。性は自然なものであり、自然なものは良いから、性は良いものです。しかし、強姦は悪いものであり、したがって強姦は性に関するものではありません。強姦の動機は、人間の本性からではなく、社会的な制度から来るべきです。「暴力ではなく性」というスローガンは、2つの点で正しいです。どちらの部分も被害者にとっては絶対的に真実です：強姦された女性は、それを性的行為ではなく、暴力的な襲撃として体験します。そして、暴力に関する部分は、定義上、加害者にとっても真実です：暴力や強制がなければ、それを強姦とは呼びません。しかし、強姦が暴力と関係しているという事実は、それが性とは無関係であることを意味するわけではありません。武装強盗が暴力と関係しているからといって、それが貪欲とは無関係であるわけではありません。悪しき男性は、他の欲しいものを得るために暴力を使うのと同様に、性を得るためにも暴力を使うことがあります。私は、「強姦は性に関するものではない」という教義が、非常に人気のある妄想と群衆の狂気の例として歴史に名を刻むだろうと信じています。それは表面的に見ても不条理であり、その神聖さに値せず、大量の証拠によって反証されており、強姦を根絶するという唯一の道徳的に重要な目標の妨げになっています。考えてみてください。まず明らかな事実：男性はしばしば、女性が自分とセックスをしたくないと思っているにもかかわらず、女性とセックスをしたいと思っています。彼らは、他の人間の行動に影響を与えるために使うあらゆる戦術を駆使します：求愛、誘惑、褒めること、欺くこと、すねること、そしてお金を払うことです。次に明らかな事実：一部の男性は、自分の欲しいものを得るために暴力を使い、引き起こす苦痛には無関心です。 男性は、身代金目的で子供を誘拐することがある（時には、親に対して耳や指を送りつけて本気であることを示すこともある）、強盗の被害者を盲目にして法廷での識別を不可能にする、警察に密告したり自分たちの縄張りに侵入した仲間の膝を撃ち抜く、そしてブランド名の運動靴のために見知らぬ人を殺すこともある。もし一部の男性が性行為を得るために暴力を使わないとしたら、それは私たちが人間について知っているすべてのことに反する驚くべき事実となるだろう。また、男性が自らの性別の利益を促進するために強姦を行うという教義に常識を適用してみよう。強姦犯は、女性が自己防衛をする際に傷害を受けるリスクを常に抱えている。伝統的な社会では、彼は女性の親族による拷問、切断、死の危険を冒すことになる。現代社会では、長期の懲役を受けるリスクがある。強姦犯は本当に、男性という性別を構成する数十億の見知らぬ人々の利益のために、これらのリスクを無私の犠牲として引き受けているのだろうか？強姦犯が負け組や無名の存在であることを考えると、この考えはさらに信じがたくなる。おそらく、父権制の主な恩恵を受けるのは裕福で権力のある人々だろう。もちろん、男性は戦争の際に大義のために自らを犠牲にするが、彼らは意に反して徴兵されるか、戦果が公にされることで称賛を約束される。しかし、強姦犯は通常、私的に行為を行い、それを秘密にしようとする。そして、ほとんどの時代や場所において、地域社会で女性を強姦した男性は、社会的に軽蔑される存在として扱われる。「すべての男性がすべての女性に対して brutal warfare を行っている」という考えは、男性には母親、娘、姉妹、妻がいて、彼らは他のほとんどの男性よりも彼女たちを大切に思っているという基本的な事実と矛盾している。この点を生物学的に言い換えれば、すべての人の遺伝子は他の人々の体の中に存在し、その半分は異性である。確かに、私たちは大衆文化における女性の自律性の軽視を非難しなければならない。しかし、誰が「私たちの文化が男性に強姦を教えている」または「強姦犯を美化している」と信じることができるだろうか？過去の司法制度における強姦被害者への冷淡な扱いでさえ、すべての男性が強姦から利益を得るという説明よりも簡単な理由がある。最近まで、強姦事件の陪審員には、17世紀の法学者マシュー・ヘイル卿からの警告が与えられており、女性の証言は慎重に評価すべきであるとされていた。なぜなら、強姦の告発は「簡単に行われ、無実の被告に対しては防御が難しいから」である。この原則は、私たちの司法制度に組み込まれた無罪の推定と、一人の無実の人を投獄するよりも十人の有罪の人を自由にすることを優先することと一致している。それでも、強姦にこの方針を適用した男性たちが、自らの集団的利益に傾けていたと仮定してみよう。 彼らが自らの誤った強姦の告発を最小限に抑えるために正義の天秤に寄りかかり、加害者が刑務所に入ることを望まない女性たちが受ける不正義の価値を十分に評価しなかったと仮定しましょう。それは確かに不正ですが、女性を抑圧するための意図的な戦術として強姦を奨励することとは異なります。もしそれが男性の戦術であるなら、なぜ彼らはそもそも強姦を犯罪にしたのでしょうか？「非性的理論」を信じることの道徳性については、何もありません。私たちが性が対立の源となり得ることを認めなければならないなら、それは人間の状態を観察してきた人々が歴史を通じて指摘してきた真実を再発見することになります。そして、もし男性が性のために強姦をするなら、それは彼が「どうしようもない」ということでもなく、彼を許す必要があるということでもありません。これは、酒屋の店主を撃って現金を奪う男や、BMWを盗むために運転手の頭を殴る男を許す必要がないのと同じです。フェミニズムが強姦の道徳に対して大きく貢献したのは、同意と強制の問題を中心に据えたことです。強姦者の最終的な動機は無関係です。最後に、ジェンダー・フェミニスト理論が描いた人間性について考えてみてください。エクイティ・フェミニストのウェンディ・マケロイが指摘するように、この理論は「最も愛情深く優しい夫、父、息子でさえ、彼らが愛する女性の強姦の恩恵を受けている」と主張しています。このように男性を一括りにして悪しざまに非難するイデオロギーは、いかなる傷も癒すことはできず、ただ敵意を引き起こすだけです。 ブラウンミラーは、明快な修辞的質問を投げかけました。「我が国の文化的成果に浸透する反女性的なプロパガンダが、女性に対する性的敵意の行為を許容するだけでなく、イデオロギー的に奨励する気候を促進していると結論づけるために、科学的方法論が必要ですか？」マケロイは「答えは明確でシンプルな『はい』です。実証的な主張を検証するためには科学的方法論が必要です」と応じました。そして、ブラウンミラーの態度がもたらす結果に注目しました。「強姦に関する新しい教義の犠牲の一つは研究です。強姦の原因に関する研究を行うことはもはや『性的に正しい』とは言えません。なぜなら、正しい考えを持つ人なら誰でも知っているように、原因は一つだけだからです：父権制です。数十年前、リベラル・フェミニズムと性的好奇心の全盛期には、研究へのアプローチはより洗練されていました。」マケロイの疑念は、発表された「研究」の調査によって裏付けられ、仮説をテストしたり科学的方法を使用したものは10件中1件にも満たないことがわかりました。 強姦と人間の本性との関連に関する科学的研究は、2000年に『強姦の自然史』が出版されることで注目を集めました。ソーンヒルとパーマーは、基本的な観察から始めました：強姦は妊娠を引き起こす可能性があり、それによって強姦者の遺伝子、特に彼が強姦する可能性を高めた遺伝子が伝播される可能性があるのです。 したがって、レイプの能力を含む男性の心理は、選択されなかったわけではなく、むしろ選択される可能性があったと考えられます。ソーンヒルとパーマーは、レイプが典型的な交配戦略である可能性は低いと主張しました。その理由は、被害者やその親族からの暴力のリスクや、コミュニティからの排斥のリスクがあるからです。しかし、レイプは機会主義的な戦術として存在し得るものであり、男性が女性の同意を得られない場合や、コミュニティから孤立している場合（したがって排斥に対して無頓着である場合）、または戦時や迫害の状況下で発覚や罰を受けるリスクがない場合には、より起こりやすくなると考えられます。 ソーンヒルとパーマーは、その後、二つの理論を提唱しました。機会主義的なレイプは、特定の昆虫が強制交尾の際に雌を拘束するためだけに機能する付属肢を持つように、ダーウィン的な適応として特に選択された可能性があります。あるいは、レイプは男性の心の他の二つの特徴、すなわち性欲と目標達成のために機会主義的な暴力を行使する能力の副産物である可能性もあります。二人の著者は、どの仮説がデータによってより支持されているかについて意見が分かれ、その問題は未解決のままとなりました。正直な読者は、著者たちがレイプを「自然なもの」と考えているとは結論づけられないでしょう。書籍の冒頭には「レイプを人間の生活から根絶したいと考える科学者として…」という言葉があり、これはそれが避けられないと考える人々の言葉ではありません。 ソーンヒルとパーマーは、レイプの可能性に影響を与える環境的な状況について論じ、レイプを減少させるための提案を行っています。ほとんどの男性がレイプの能力を持っているという考えは、むしろ女性の利益にかなうものであり、知人によるレイプ、配偶者によるレイプ、社会的崩壊時のレイプに対する警戒を促すものです。実際、この分析は、ベトナム戦争中の「良い」アメリカの少年たちを含む普通の男性が戦時にレイプを行う可能性があるというブラウンミラーのデータとも一致しています。さらに、ソーンヒルとパーマーのレイプが男性の性的欲求の連続体にあるという仮説は、「誘惑はしばしばレイプと区別が難しい」と述べたキャサリン・マッキノンやアンドレア・ダークインのような最も過激なジェンダー・フェミニストたちと奇妙な同盟を形成しています。 最も重要なのは、この本が被害者の痛みにも同等に焦点を当てていることです（その草案タイトルは「なぜ男性はレイプをし、なぜ女性は苦しむのか」でした）。ソーンヒルとパーマーは、ダーウィン的な観点から、動物界全体で雌が強制的に性行為を拒む理由を説明し、レイプ被害者が感じる苦痛は女性の本質に深く根ざしていると主張しています。レイプは女性の選択を覆し、性的選択の普遍的なメカニズムの核心を脅かします。雌が性行為の相手や状況を選ぶことで、良い遺伝子を持つ雄によって子孫が父親になる可能性や、子育ての責任を共有する意欲と能力を持つ雄を選ぶ可能性を最大化することができます。 ジョン・トゥービーとレーダ・コスミデスが述べているように、この究極の（進化的）計算は、女性が「自らの性的選択、関係の条件、そして子供の父親となる男性の選択をコントロールするために進化した」理由を説明しています。女性はレイプに抵抗し、その抵抗が失敗したときには苦しみます。なぜなら、「彼女たちの性的選択と関係に対するコントロールが奪われた」からです。ソーンヒルとパーマーの理論は、エクイティ・フェミニストの分析の多くの点を強化します。この理論は、女性の視点から見ると、レイプと合意のある性行為は全く異なるものであると予測しています。また、女性がレイプに対して抱く嫌悪感は神経症的抑圧の症状ではなく、異なる文化において逆転することが容易な社会的構築物でもないと確認しています。レイプによって引き起こされる苦しみは、他の身体的外傷や身体の侵害による苦しみよりも深いと予測しており、これがレイプを防ぐためにより一層努力し、加害者に対して他の種類の攻撃よりも厳しい罰を与えることを正当化しています。 この分析を、レイプに対する嫌悪感はあらゆる社会的影響によって女性に叩き込まれなければならないという二人のジェンダー・フェミニストの疑わしい主張と比較してみてください。女性の恐怖は、女性の個人的な背景だけでなく、歴史、宗教、文化、社会制度、日常の社会的相互作用から女性がグループとして吸収したものからも生じています。幼少期に学ばれた女性の恐怖は、学校、教会、法律、メディアといった社会制度によって常に強化されています。また、親、兄弟、教師、友人からも多くのことが学ばれます。しかし、彼女たちの分析が女性の利益に合致しているにもかかわらず、ソーンヒルとパーマーはタブーを破ったため、反応はお馴染みのものでした。デモや講義の妨害、そして「あなたの髪が逆立つような悪口」が飛び交いました。「最新の吐き気を催す科学理論」というのが典型的な反応であり、急進的な科学者たちはその正確性の基準を適用して非難しました。ヒラリー・ローズは、別の生物学者による理論のプレゼンテーションについて、「社会生物学者デイビッド・バラッシュが、男性は本質的にレイプをする傾向があるという彼の女性嫌悪的な主張を擁護する際に、『自然が性差別的であるなら、彼女の息子を責めるな』と言ったことは、もはやどこからも見えない科学への古い敬意に結びつくことはできない」と書いています。もちろん、バラッシュはそのようなことを言っておらず、彼はレイプ犯を罰せられるべき犯罪者として言及していました。科学ライターのマーガレット・ワートハイムは、ソーンヒルとパーマーの本のレビューを始めるにあたり、南アフリカでの最近のレイプの流行に注意を向けました。レイプが「社会的条件付けの副産物である」という理論と対立させて。 「レイプには進化的および遺伝的起源がある」という理論に対抗して「混沌」と表現した彼女は、もしそれが真実であれば「南アフリカはそのような遺伝子の温床に違いない」と皮肉を込めて書きました。一つの発言で二つの侮辱を含んでいます。この発言は、ソーンヒルとパーマーを単純な二項対立の側に置き（実際、彼らはレイプを助長する社会的条件について多くのページを費やしています）、彼らの理論が人種差別的であるという暗示も含んでいます。心理学者のジェフリー・ミラーは、この本に対する一般的な反応を自身の混合レビューの中で診断しました。「レイプの自然史」は、一般向けの科学書としては最悪の運命をすでに迎えています。「人間の起源」や「ベルカーブ」と同様に、イデオロギー的な基準となってしまいました。レイプ被害者や女性全般に対する同情を示したい人々は、この本を性差別的で反動的な擬似科学として退けなければならないことをすでに学んでいます。この本を男性優越主義的な文化の衰退の症状として扱うニュース記事は、科学として評価するレビューを大きく上回っています。社会学的に見ると、書籍をイデオロギー的な基準にすることは有用な場合があります。人々は、読むことや考えることに煩わされることなく、同じ考えを持つ仲間に効率的に分かれることができます。しかし、人間の対話にはイデオロギー的な自己宣伝以上のものがあるはずです。 ソーンヒルとパーマー自身が、レイプを適応（特定の選択された性的戦略）とする理論と、レイプを副産物（暴力を使用することの結果）とする理論の二項対立を設定したのは残念です。なぜなら、それはレイプが性に関係しているというより基本的な主張から注意を逸らしてしまったからです。彼らの二項対立はあまりにも厳密に描かれていると思います。男性の性的欲求は、女性がパートナーや性的機会について男性よりも選り好みをする世界で進化した可能性があります。これにより、男性は女性のためらいを克服すべき障害と見なすようになったでしょう。（別の言い方をすれば、男性が女性からの相応の興味のサインを感知した場合にのみ性的に興味を持つ種を想像することはできますが、人間はそのような種ではないようです。）女性のためらいを克服する方法は、男性の心理や状況の評価によって異なります。彼の通常の戦術には、親切にすること、女性に自分の善意を納得させること、そして「お決まりのワインのボトル」を提供することが含まれるかもしれませんが、特定のリスク要因が増えるにつれて、ますます強制的になることもあります。男性がサイコパスであれば（他者の苦しみに鈍感）、社会からの排除に免疫があるアウトキャストであれば、セックスを得る手段が他にない負け犬であれば、あるいは敵を非人間的に見なし、自分がそれをしても逃げられると思っている兵士や民族暴動者であれば、状況は変わります。確かに、普通の状況にいるほとんどの男性はレイプをしたいとは思っていません。 調査によると、ポルノや性的ファンタジーにおいて暴力的な強姦は珍しく、男性の性的興奮に関する実験的研究によれば、女性に対する実際の暴力や彼女の痛みや屈辱の表現は、逆に興奮を削ぐものだとされています。 では、強姦者の動機に性欲が含まれるかというより基本的な問題についてはどうでしょうか？性別フェミニストの主張は、強姦者が年配の不妊女性をターゲットにしたり、強姦中に性的機能不全を抱えたり、非生殖的な性的行為を強要したり、コンドームを使用したりすることを指摘し、彼らの動機には性欲が含まれないとしています。しかし、この主張には二つの理由から説得力がありません。第一に、これらの例は強姦の少数派を占めるため、主張を逆転させてほとんどの強姦には性的動機があることを示すことができます。そして、これらの現象は合意のある性行為でも見られるため、主張は「性そのものが性とは無関係である」という不条理に至ります。また、デートレイプは「性ではない」という理論にとって特に問題のあるケースです。ほとんどの人は、女性が性的活動のどの段階でも「ノー」と言う権利を持ち、男性がそれに固執すれば強姦者であると認めていますが、彼の動機が瞬時に「性を求める」から「女性を抑圧する」へと変わると考えるべきでしょうか？ 一方で、強姦の動機が性欲と重なるという印象的な証拠が存在します（法学者オーウェン・ジョーンズによってより詳細にレビューされています）。以下の点が挙げられます： - 動物界では強制的な交尾が広く見られ、これは選択的に排除されることはなく、時には選択されることもあることを示唆しています。これは多くの昆虫、鳥類、哺乳類に見られ、私たちの親戚であるオランウータン、ゴリラ、チンパンジーにも見られます。 - 強姦はすべての人間社会に存在します。 - 強姦者は一般的に、被害者を性的行為に強制するために必要な力を行使します。彼らは妊娠や出産を妨げるような深刻または致命的な傷害を与えることは稀で、強姦被害者のうち深刻な傷害を負うのはわずか4％であり、500人に1人未満が殺されます。 - 強姦の被害者は、女性の生殖年齢のピークである13歳から35歳の間に多く、ほとんどのデータセットでの平均年齢は24歳です。多くの強姦被害者は子供（16歳未満）として分類されますが、そのほとんどは思春期の若者で、中央値は14歳です。年齢分布は他の暴力犯罪の被害者とは非常に異なり、強姦被害者が身体的脆弱性や権力の地位を持つ可能性によって選ばれる場合とは正反対です。 - 強姦の被害者は、強姦が妊娠につながる可能性がある場合によりトラウマを受けます。生殖年齢の女性や、他の形態の強姦に対して強制的な性交の被害者にとって、心理的な苦痛は最も大きいです。 - 強姦者は男性全体の人口統計を代表するものではありません。彼らは圧倒的に若い男性であり、最も激しい性的競争が行われる年齢層に属しています。 若い男性たちは、いわゆる「社会化」によって強姦を学んだとされますが、年齢を重ねるにつれてその社会化が神秘的に失われるようです。強姦の多くは妊娠に至らないものの、妊娠するケースもあります。生殖年齢の強姦被害者の約5％が妊娠し、アメリカでは毎年32,000件以上の強姦関連妊娠が発生しています。（これが、強姦の場合の中絶が重要な問題となる理由です。）この割合は、女性が長期的な避妊を使用していなかった先史時代にはさらに高かったと考えられます。ブラウンミラーは、強姦の生物学的理論は「空想的」であると述べています。なぜなら、「生殖戦略の観点から見ると、一発勝負の強姦者の射精は、継続的な合意のある交配に比べてロシアンルーレットの一形態に過ぎないからです。」しかし、継続的な合意のある交配はすべての男性にとって選択肢ではなく、ヒット・アンド・ミスの性行為をもたらす傾向が、全く性行為がない傾向よりも進化的に成功する可能性があるのです。自然選択は、1％のような小さな生殖的利点でも効果的に働くことができます。 強姦に関する現実に基づいた理解の成果は、それを減少または排除する希望です。現在の理論を考慮すると、影響を与える可能性のある要素には、暴力、性差別的態度、性的欲望が含まれます。誰もが強姦は暴力の犯罪であることに同意しています。強姦の最大の要因は無法状態である可能性が高いです。女性の強姦や誘拐は、非国家社会における襲撃の目的の一つであり、国家間の戦争や民族間の暴動でも一般的です。平時には、強姦の発生率は他の暴力犯罪の発生率と連動する傾向があります。例えば、アメリカでは、1960年代に強制的強姦の発生率が上昇し、1990年代には他の暴力犯罪と共に減少しました。ジェンダー・フェミニストは、女性に対する暴力を文明や社会制度のせいにしますが、これは正反対です。女性に対する暴力は、文明の手が届かない社会で繁栄し、文明が崩壊する際に噴出します。定量的な研究は知られていませんが、性差別的態度をターゲットにすることは、強姦を減少させるための特に有望な手段とは思えませんが、もちろん他の理由から望ましいことです。アメリカよりもはるかに厳格な性別役割を持つ国々、例えば日本では、強姦の発生率ははるかに低く、アメリカ国内でも、性差別的だった1950年代は、より解放的だった1970年代や1980年代よりも女性にとってはるかに安全でした。むしろ、相関関係は逆の方向にあるかもしれません。女性が男性から独立することで移動の自由を得ると、危険な状況に遭遇することが増えるでしょう。 強姦の性的要素に焦点を当てた対策についてはどうでしょうか。ソーンヒルとパーマーは、ティーンエイジャーの男の子に運転免許を取得する条件として強姦防止コースを受講させるべきだと提案し、女性には性的に魅力的な服装をすることで強姦のリスクが高まることを思い出させるべきだと述べています。 これらの未検証の提案は、科学者が政策の世界に関わるべきではない理由を示す優れた例ですが、それに続く怒りは正当ではありません。レイプの権威とされるメアリー・コスは、「その考え方は民主社会において絶対に受け入れられない」と述べました。（タブーの心理に注目してください—彼らの提案が間違っているだけでなく、それを考えること自体が「絶対に受け入れられない」とされています。）コスは続けて、「レイプは性別に関連した犯罪であるため、そのような提案は平等を損なう。女性の自由を男性よりも侵害する」と言っています。 魅力的に装った女性がレイプを引き起こす不可抗力を刺激するという提案や、犯罪における責任を加害者から被害者に移すべきだという考えには、誰もが嫌悪感を抱くことが理解できます。しかし、ソーンヒルとパーマーはそのようなことを言っているわけではありませんでした。彼らは、正義に基づく責任の割り当てではなく、慎重さに基づく提案をしていたのです。もちろん、女性には好きなように服を着る権利がありますが、問題は完璧な世界で女性が何をする権利があるかではなく、この世界でどのように安全を最大化できるかです。危険な状況にいる女性が、自分が引き起こすかもしれない反応や、無意識に送っているかもしれない信号に注意を払うべきだという提案は常識的なものであり、成長した大人がそれ以外の考えを持つとは信じがたいことです—ただし、彼女が「性的暴力は性的快楽の行為ではない」とか「外見や魅力は関係ない」と教え込まれている場合を除いて。 エクイティ・フェミニストたちは、ソーンヒルとパーマーの何よりも厳しい言葉で、そのようなアドバイスの無責任さに注目しています。たとえば、パグリアは次のように書いています。「10年間、フェミニストたちは弟子たちに『レイプは暴力の犯罪であり、性的なものではない』と言うように教えてきました。この甘ったるいシャーリー・テンプルのナンセンスは、若い女性たちを災難にさらしています。フェミニズムに誤導された彼女たちは、クラスで隣に座る良い家庭の優しい男の子からレイプされるとは思っていません.... これらの女の子は『私はフラタニティのパーティーで酔っ払って、男の部屋に上がっても何も起こらないはずだ』と言います。そして私は言います、『本当に？ニューヨーク市に車を運転する時、ボンネットに鍵を置いておくの？』私の言いたいことは、もしあなたがそのようなことをした後に車が盗まれたら、はい、警察は泥棒を追跡し、彼は罰せられるべきです。しかし同時に、警察も私もあなたに言う権利があります、『お前は馬鹿だ、何を考えていたんだ？』」 同様に、マクエルロイはコスのような「女性の自由を男性よりも侵害する」実用的なアドバイスを与えるべきではないという主張の非論理性を指摘しています。女性が攻撃に対して脆弱であるという事実は、私たちがすべてを手に入れることはできないことを意味します。私たちは、暗いキャンパスや裏路地を夜に歩くことができず、現実の危険を伴います。これらはすべての女性ができるべきことですが、「すべき」という考えはユートピア的な世界に属するものです。 彼らは、混雑した場所で財布を落としても、クレジットカードや現金がそのまま戻ってくるような世界に属しています。ロックのかかっていないポルシェが市内に駐車され、子供たちが公園で無防備に遊んでいるような世界です。しかし、これは私たちが直面し、束縛されている現実ではありません。この「レイプは性行為ではない」という教義からの現実逃避は、女性へのアドバイスだけでなく、レイプ犯を抑止するための政策にも歪みをもたらしています。一部の刑務所では、性犯罪者をグループセラピーや心理劇のセッションに参加させ、幼少期の虐待体験を根本から取り除くことを目指しています。目的は、加害者に対して、女性に対する攻撃が母親や父親、社会への怒りを表現する手段であると納得させることです。（ボストン・グローブの同情的な記事では、「この治療の成功率を知る方法はない」と認めています。）別のプログラムでは、加害者やレイプ犯に対して「親フェミニスト療法」を用い、家父長制や異性愛主義、家庭内暴力と人種的抑圧の関連についての講義を行っています。「家父長制が私をそうさせた」というタイトルの記事で、精神科医のサリー・サテルは、「暴力的な男性には親フェミニストの『療法』がふさわしいと考えるのは魅力的ですが、悲しいことに、本当に被害を受けた女性たちは、夫が無価値な治療を受けることでさらに危険にさらされるのです」と述べています。適切な心理学用語やフェミニストのスローガンを口にすることを学んだ狡猾な加害者は、成功裏に治療を受けたと見なされ、早期に釈放されて再び女性を狙う機会を得ることがあります。ジョーンズは、レイプに関する法的問題が、性的要素を排除しないより洗練された理解によって明確化される方法を探求しています。一例として「化学的去勢」が挙げられます。これは、アンドロゲンの放出を抑制し、加害者の性欲を減少させる薬剤デポ・プロベラの自発的な注射です。これは、性に病的に執着し、レイプや公然わいせつ、児童虐待などの犯罪を強迫的に犯す加害者に時折投与されます。化学的去勢は再犯率を劇的に低下させることができ、ある研究では46％から3％に減少しました。この薬の使用は、プライバシーや処罰に関する深刻な憲法上の問題を引き起こしますが、生物学だけでは決定できません。しかし、評論家たちが「去勢は効果がない、なぜならレイプは性に関する犯罪ではなく、権力と暴力に関する犯罪だからだ」と先入観を持って宣言すると、問題はより曖昧になってしまいます。 ジョーンズは化学的去勢を推奨しているわけではありません（私もそうではありません）。彼は、レイプを減少させるためのすべての選択肢を検討し、それらを慎重に、そしてオープンな心で評価するよう人々に呼びかけています。レイプと性を同時に語ることに激怒する人は、もう一度数字を見直すべきです。もし、レイプを15分の1に減少させる可能性のある政策が即座に却下されるなら、多くの女性が、そうでなければレイプされることがなかったかもしれないのです。人々は、 彼らがより重視するものを決めるべきです。女性の利益を進めると主張するイデオロギーか、それとも実際に現実の女性たちに起こっていることか。現代の性に関する議論で人々が感情的になっているにもかかわらず、共通の立場は広がっています。誰もが性差別や強姦を受け入れたくはありませんし、たとえ可能であったとしても、女性を大学や職業から排除するような過去に戻りたいとは思っていません。過去100年間における女性の自由の進展は、人間の状況を計り知れないほど豊かにしていることを、合理的な人は否定できません。だからこそ、感情的に煽られたが道徳的には無関係な問題に気を取られないようにすべきです。人間の本質に関する科学は、重要な目標からそうした無関係な問題を分けることで、女性の利益を強化することができます。政治的および社会的平等を求める運動としてのフェミニズムは重要ですが、人間の本質に関する奇抜な教義に固執する学問的な派閥としてのフェミニズムは重要ではありません。女性に対する差別を排除することは重要ですが、女性と男性が区別のつかない心を持って生まれてくると信じることは重要ではありません。選択の自由は重要ですが、すべての職業において女性が正確に50％を占めることを保証することは重要ではありません。そして、性的暴力を排除することは重要ですが、強姦者が広範な男性の陰謀の一部を果たしているという理論を進めることは重要ではありません。 第19章 子供たち 「自然対養育の議論は終わった。」 最近のある記事は、タイトル「行動遺伝学の三つの法則とその意味」とともに、この大胆な一文から始まります。自然対養育の議論は、すべての人間が共有する資質を特定し、それがどのように私たちの学びを可能にするかを理解するという点では、もちろんまだ終わっていません。しかし、社会の主流の中で人々が互いにどのように異なるのか、つまり彼らがより賢いのか鈍いのか、優しいのか意地悪なのか、大胆なのか内気なのかという問いに関しては、何千年にもわたって繰り広げられてきた自然対養育の議論は本当に終わった、あるいは終わるべきです。心理学者エリック・タークハイマーが自然対養育の議論が終わったと宣言したとき、彼は単に伝統的な手法である、被験者の注意を引くために頭を叩くようなことをしていたわけではありません。彼は心理学の基準から見ても異常に堅牢な実証的結果の集積を要約していたのです。それらは多くの研究、いくつかの国、そして40年以上にわたって再現されてきました。サンプルが増えるにつれて（しばしば何千にも達し）、ツールが改善され、反論が対処される中で、結果は、星条旗のように、依然として存在していました。行動遺伝学の三つの法則は、心理学の歴史における最も重要な発見かもしれません。しかし、ほとんどの心理学者はそれらを理解しておらず、ほとんどの知識人もそれを理解していません。たとえそれがニュース雑誌の特集記事で説明されていたとしても。 法律が難解だからではなく、各法律は数学的な道具を使わずに一文で表現できるからです。むしろ、これらの法律は「白紙」の状態を無視しており、その「白紙」は非常に根強いため、多くの知識人はそれに代わる考え方を理解できず、ましてやそれが正しいか間違っているかを議論することすらできません。ここに三つの法律があります： - 第一の法則：すべての人間の行動特性は遺伝可能である。 - 第二の法則：同じ家族で育つことの影響は、遺伝子の影響よりも小さい。 - 第三の法則：複雑な人間の行動特性の変動の大部分は、遺伝子や家族の影響では説明できない。 これらの法律は、私たちが何者であるか（同胞と比較して）を示しており、したがって、私たちの知性や人格が形成されると考えられている子供時代に影響を与える力についてのものです。「小枝が曲がるように、木も傾く」とアレクサンダー・ポープは書きました。「子供は大人の父である」とウィリアム・ワーズワースは書き、ミルトンの「幼少期は大人を示す、朝が日を示すように」という言葉を反響させました。イエズス会の人々は「最初の七年間、子供を私に任せてくれれば、私は大人を作る」と言っていました。このモットーは、マイケル・アップデッドが7年ごとにイギリスの子供たちを追いかけるドキュメンタリー映画シリーズ（『セブン・アップ』や『フォーティーン・アップ』など）のキャッチフレーズとして使われました。この章では、これらの法律を詳しく見ていき、自然、育成、そしてその両方以外の意味について探求します。 第一の法則：すべての人間の行動特性は遺伝可能である。まずは「行動特性」とは何かを考えてみましょう。多くの研究では、行動特性は標準化された心理テストによって測定できる、個人の安定した特性を指します。知能テストでは、人々に数字の列を逆に唱えさせたり、「ためらう」や「後悔する」といった言葉の定義を求めたり、卵と種子の共通点を特定させたり、四つの三角形を正方形に組み立てさせたり、幾何学的パターンの列を推測させたりします。性格テストでは、「知っている人に会わないためにしばしば道を渡る」「自分をさらけ出した人を利用することを責めない」「何かをする前に友人がどう反応するかを考える」「人々が自分について侮辱的で下品なことを言う」といった文に対して同意するか反対するかを尋ねます。一見怪しげに思えるかもしれませんが、これらのテストは十分に検証されています。テストを受けるたびにほぼ同じ結果が得られ、統計的に予測すべきことを合理的に予測します。IQテストは学校や仕事でのパフォーマンスを予測し、性格プロファイルは他者のその人に対する評価や、精神的診断、結婚の安定性、法的トラブルなどの人生の結果と相関関係があります。 他の研究では、行動がより直接的に記録されます。大学院生たちは、ストップウォッチとクリップボードを持って学校の遊び場で子供たちの行動を観察します。 生徒は複数の教師によって攻撃性が評価され、その評価は平均されます。また、人々は自分がどれくらいテレビを観るか、またはどれくらいタバコを吸うかを報告します。研究者たちは、高校卒業率や犯罪歴、離婚などの明確な結果を集計します。測定が行われると、サンプルの分散を計算することができます。これは、各人のスコアがグループの平均からどれだけ離れているかの平均二乗偏差です。分散は、グループのメンバーがどれだけ異なるかを示す数値です。例えば、ラブラドール・レトリバーのサンプルにおける体重の分散は、異なる犬種を含むサンプルの体重の分散よりも小さくなります。 分散は細かく分けることができます。特定のグループにおける分散の一定の割合がある要因（必ずしもその原因とは限りません）と重なり、別の割合が別の要因と重なり、これが100%になるというのは数学的に意味があります。重なりの度合いは相関係数として測定され、これは-1から+1の間の数値で、高い測定値を持つ人が別の測定値でも高い傾向があることを示します。これは行動遺伝学の研究で、ある要因によって説明される分散の割合を推定するために使用されます。 遺伝率は、特定の特性における分散のうち、遺伝的差異と相関する割合です。これはいくつかの方法で測定できます。最も単純な方法は、出生時に引き離され、別々に育てられた一卵性双生児の相関を取ることです。彼らはすべての遺伝子を共有し、環境は共有しないため（サンプル内の環境の変動に対して）、彼らの間の相関は遺伝子の影響である必要があります。あるいは、一緒に育てられた一卵性双生児（すべての遺伝子とほとんどの環境を共有）と、一緒に育てられた二卵性双生児（半分の遺伝子とほとんどの環境を共有）を比較することもできます。相関が一卵性双生児のペアで高い場合、それは彼らが共通して持つ追加の遺伝子の影響を反映していると考えられます。二つの相関の差が大きいほど、遺伝率の推定値は高くなります。 別の技術としては、半分の遺伝子を共有し、ほとんどの環境を共有する生物学的兄弟と、遺伝子を共有せず（変動する遺伝子の中で）、ほとんどの環境を共有する養子兄弟を比較する方法があります。測定されるものや測定方法に関わらず、結果はほぼ同じになります。一卵性双生児は引き離されていても非常に似ており、一緒に育てられた一卵性双生児は一緒に育てられた二卵性双生児よりもより似ています。また、生物学的兄弟は養子兄弟よりもはるかに似ています。これらすべては、一般的に0.25から0.75の間のかなりの遺伝率の値に繋がります。 一般的な要約としては、知能、性格、そして人生の結果における変動の約半分は遺伝的であるということです。これは遺伝子の相関関係や間接的な産物と考えられています。しかし、これ以上の正確なことを言うのは難しいです。なぜなら、遺伝率の値はさまざまな理由でこの範囲内で変動するからです。一つは、測定誤差（ランダムノイズ）が説明すべき全体の変動に含まれているか、または推定されて方程式から除外されているかということです。もう一つは、遺伝子のすべての影響が推定されているのか、それとも加算的な影響のみが考慮されているのかということです。加算的な影響とは、他の遺伝子に関係なく同じ影響を及ぼす遺伝子のことです（言い換えれば、確実に遺伝する特性の遺伝子です）。三つ目は、サンプルの初めの段階での変動の大きさです。同質の環境を持つサンプルは大きな遺伝率の推定値を示し、さまざまな環境を持つサンプルは小さな推定値を示します。四つ目は、特性が測定される人の生涯のどの時点であるかです。例えば、知能の遺伝率は生涯を通じて増加し、晩年には0.8に達することもあります。「木の枝が曲がるように育つ」という言葉は忘れて、「ああ、私は親に似てきている！」と考えましょう。 「すべての特性は遺伝する」というのは少し誇張ですが、あまり大げさではありません。家庭や文化から提供される内容に明らかに依存する具体的な行動特性は、もちろん全く遺伝しません。どの言語を話すか、どの宗教を信仰するか、どの政党に所属するかなどです。しかし、基礎的な才能や気質を反映する行動特性は遺伝します。言語の習熟度、宗教的な信仰の強さ、リベラルか保守的かといったことです。一般的な知能は遺伝的であり、性格が変動する五つの主要な方法（OCEANという頭字語で要約される）も遺伝します。それは、経験への開放性、誠実さ、外向性-内向性、対立-協調性、神経症的傾向です。また、驚くほど特異な特性も遺伝することが分かっています。例えば、ニコチンやアルコールへの依存、テレビ視聴時間、離婚の可能性などです。最後に、チャス・アダムスの特許事務所にいるマリファート兄弟や、実際の同一双生児の例があります。彼らは生まれてすぐに離れ離れになり、両方ともボランティア消防団のキャプテンになり、質問に答えるときにネックレスを回したり、空港で別々に迎えに来た研究者に「車のホイールベアリングを交換する必要がある」と言ったりしました。 かつて、マーロン・ブランドが子供時代の影響について尋ねられたインタビューを見たことがあります。彼は、生まれてすぐに離れ離れになった同一双生児が同じヘアトニックを使ったり、同じ銘柄のタバコを吸ったり、同じビーチで休暇を過ごしたりするかもしれないと答えました。インタビュアーのコンニ・チャンは、退屈な講義を聞いているかのようにいびきをかいていましたが、彼が彼女の質問に答えていること、あるいはより正確には、なぜ答えられないのかを説明していることに気づいていませんでした。 才能や嗜好の遺伝率がゼロでない限り、私たちの中で、ある特性が遺伝子、幼少期の経験、両方、またはどちらでもない影響を受けているかを知る方法はありません。チョンはこの点を理解できていないのは彼女だけではありません。第一法則は、親とその生物学的子供において何かを測定し、育児の影響について結論を引き出すような研究は無価値であることを示唆しています。なぜなら、その相関関係は単に共有された遺伝子を反映しているだけかもしれないからです（攻撃的な親は攻撃的な子供を育て、話好きな親は話好きな子供を育てる）。しかし、これらの高額な研究は続けられ、すべての特性の遺伝率がゼロであるかのように育児アドバイスに翻訳されています。ブランダは助成金審査パネルに参加するよう求められるべきかもしれません。行動遺伝学には批判者もおり、第一法則の代替解釈を見つけようとしています。例えば、出生時に引き離された子供たちが意図的に似たような養子家庭に置かれることがあるかもしれません。あるいは、彼らが引き離されている間にお互いに接触することがあるかもしれません。さらに、親が一卵性双生児がより似ていると期待し、そのために同じように扱うことも考えられます。双子は遺伝子だけでなく、子宮も共有しており、一卵性双生児は時には絨毛（胎児を囲む膜）や胎盤も共有します。彼らがより似ているのは、共有された遺伝子ではなく、共有された胎内経験によるのかもしれません。これらの可能性は検証されており、いくつかのケースでは遺伝率の推定値を数ポイント下げることができるかもしれませんが、大きくは減少させることはできません。養親や家庭の特性（教育、社会経済的地位、性格など）は測定されており、それらは一卵性双生児を同じ性格や気質に押し込むほど均質ではありません。一卵性双生児は、ネックレスを回したりエレベーターでくしゃみをしたりすることを奨励する家庭に割り当てられているわけではありません。さらに重要なのは、出生時に引き離された一卵性双生児の家庭は、出生時に引き離された二卵性双生児の家庭と同じくらい似ているわけではありませんが、一卵性双生児ははるかに似ています。そして最も重要なのは、家庭環境の違いが成長した子供の知能や性格に違いをもたらすことはないということです（第二法則を検討する際に見ていきますので）。したがって、この議論は無意味です。引き離された双子の接触については、偶然の出会いが彼らの性格や知能を変える可能性は低いですが、いずれにせよ接触の量は双子の類似度とは相関がないことがわかっています。親や友人、仲間の期待についてはどうでしょうか？一卵性双生児が二卵性双生児と間違われ、遺伝子検査でそれが明らかになるという興味深いテストがあります。もし期待が一卵性双生児を似たものにするのであれば、これらの双子は似ていないはずです。遺伝子が原因であれば、彼らは似ているはずです。 実際、双子は親が彼らが一卵性であることを知っているときと同じくらい似ています。そして、双子が親からどのように扱われているかの直接的な測定は、彼らの知能や性格の類似性の測定とは相関しません。最後に、胎盤を共有することは、一卵性双生児をより似たものにするだけでなく、より異なるものにすることもあります（片方の双子がもう片方を押しのけることができるため）ので、胎盤を共有することの影響はほとんどないか、一貫性がないことが研究で示されています。しかし、たとえそれが彼らをより似たものにすることがあったとしても、遺伝率の上昇はわずかです。行動遺伝学者のマット・マクギューが最近の数学モデルについて述べたように、妊娠中の影響を利用して遺伝率の推定値をできるだけ下げようとした結果、「IQの議論が現在、IQが50%か70%の遺伝性を持つかに集中していることは、過去20年間で自然と育成の議論がどのように変化したかを示す驚くべき指標です」。いずれにせよ、養子と生物学的兄弟を比較する研究は双子を全く考慮しておらず、双子の研究と同じ結論に至っていますので、双子特有の何かが第一法則を覆す可能性は低いでしょう。 行動遺伝学的手法には、3つの内在的な制限があります。第一に、双子、兄弟、養子の研究は人々の違いを説明するのに役立ちますが、人々の共通点、つまり普遍的な人間性を説明することはできません。たとえば、知能の遺伝率が0.5であると言うことは、ある人の知能の半分が遺伝していることを意味するのではなく（それが何を意味するかは別として）、人々の間の変動の半分が遺伝によるものであることを示しています。第3章と第4章で議論されたような病的状態に関する行動遺伝学的研究は普遍的な人間性に光を当てることができますが、本章のトピックには関連しません。 第二に、行動遺伝学的手法は、調査されている人々のグループ内の変動に対処し、グループ間の変動には対処しません。サンプル内の双子や養子がすべて中流階級のアメリカ人白人である場合、遺伝率の推定は中流階級のアメリカ人白人が他の中流階級のアメリカ人白人と異なる理由を教えてくれますが、中流階級が下流階級や上流階級と異なる理由、アメリカ人が非アメリカ人と異なる理由、白人がアジア人や黒人と異なる理由を教えてくれるわけではありません。 第三に、行動遺伝学的手法は、特性が遺伝子と相関していることを示すことはできますが、それが直接的に遺伝子によって引き起こされていることを示すことはできません。この手法は、脳の配線や代謝に影響を与える遺伝子の直接的な産物である特性と、特定の身体的外見に関する遺伝子の結果としての非常に間接的な産物である特性を区別することができません。私たちは、平均して背の高い男性が短い男性よりも職場で昇進するのが早いことや、魅力的な人々が平均して魅力のない人々よりも自己主張が強いことを知っています。（ある実験では、偽のインタビューを受けている被験者が、インタビュアーが部屋から呼び出されるという演出された中断のために待たされることになりました。） 見た目が普通の被験者は、苦情を言うまでに9分待ちましたが、魅力的な被験者は3分20秒しか待ちませんでした。おそらく、人々は背が高くて見た目が良い人に対して敬意を払うため、彼らはより成功し、特権を持つようになります。身長や容姿は明らかに遺伝的な要素があるため、もし見た目の影響を知らなければ、これらの人々の成功は野心や自己主張に関する遺伝子から直接来ていると考えるかもしれませんが、実際には長い脚や可愛い鼻に関する遺伝子から間接的に来ているのです。このことから、遺伝性は常にすべての証拠を考慮して解釈されるべきであり、その意味は明白ではありません。とはいえ、性格の遺伝性は実際には見た目の遺伝子に還元されるものではありません。見た目が性格に与える影響は小さく限られています。ブロンドのジョークがあるにもかかわらず、魅力的な女性がすべて自己中心的で特権意識を持っているわけではありません。対照的に、性格特性の遺伝性は大きく広範囲であり、見た目の副産物として説明できるほどではありません。そして、第3章で見たように、性格特性は場合によっては神経系における実際の遺伝子に結びつけられることがあります。ヒトゲノムプロジェクトの完了により、遺伝学者たちはそのような関連性をさらに発見する可能性が高いです。 第一法則は、急進的な科学者たちにとって厄介なものであり、彼らはそれを否定しようと試みましたが成功しませんでした。1974年、レオン・カミンは「IQテストのスコアがいかなる程度でも遺伝的であるという仮説を受け入れるべきデータは存在しない」と書き、10年後にルウォンティンとローズとともにこの結論を再確認しました。1970年代には議論は複雑でしたが、1980年代には絶望的になり、今日では歴史的な好奇心となっています。いつものように、攻撃は冷静な学術的分析から来るわけではありません。双子を育てた大規模な研究を指導したトーマス・ブーシャールは、性格の遺伝学研究の先駆者の一人です。ミネソタ大学のキャンパス活動家たちは、彼を人種差別主義者と呼び、「ドイツのファシズム」と結びつける配布物を配布し、彼をナチスと呼ぶ落書きをし、解雇を要求しました。心理学者のバリー・メイラーは、彼がナチスの死のキャンプで双子を苦しめた医師ヨーゼフ・メンゲレの研究を「復活させている」と非難しました。いつものように、これらの非難は知的にも個人的にも不当でした。ブーシャールはファシストではなく、1960年代のバークレー自由言論運動に参加し、その活動のために短期間投獄されたこともあり、今日でも再び行動するつもりだと語っています。これらの攻撃は明らかに政治的であり、軽視するのは容易です。 より厄介なのは、第一法則が一般的に解釈される方法です。「つまり、すべては遺伝子にあるということですか？」あるいは、より怒りを込めて「遺伝的決定論だ！」と言われることがあります。この現代の知的生活における奇妙な反応については、すでにコメントしました。遺伝子に関しては、人々は突然、50パーセントと100パーセント、「いくつか」と「すべて」、「影響を与える」と「決定する」の区別ができなくなります。この知的な障害の診断は明確です：神学的な理由から遺伝子の影響がゼロでなければならないなら、すべての非ゼロの値は同様に異端と見なされるのです。しかし、ブランクスレート（白紙状態）の最も悪い影響は、人々が遺伝子の影響を誤解することではありません。環境の影響を誤解することです。 第二法則：同じ家族で育つことの影響は、遺伝子の影響よりも小さいです。今や、私たちの遺伝子が私たちを隣人と異なる存在にする役割を果たしていること、そして私たちの環境も同様に重要な役割を果たしていることを理解しているでしょう。この時点で、誰もが同じ結論に達します。私たちは遺伝子と家族の育て方の両方によって形作られています：親が私たちをどのように扱ったか、どのような家庭で育ったかです。しかし、急いではいけません。行動遺伝学は、私たちの環境が私たちに影響を与える二つの非常に異なる方法を区別することを可能にします。 共有環境は、私たちと私たちの兄弟姉妹に共通するものです：親、家庭生活、近所（サンプル内の他の親や近所と比較して）。非共有またはユニークな環境は、他の兄弟姉妹には影響を与えないすべてのものです。親のひいき（「ママはいつもあなたが一番好きだった」）、他の兄弟姉妹の存在、自転車から落ちることやウイルスに感染することなどのユニークな経験、そして私たちの人生の過程で起こるすべてのことが含まれます。これらは必ずしも兄弟姉妹に起こるわけではありません。共有環境の影響は、双子研究において、同一双子間の相関から遺伝率の値を引くことで測定できます。この理論は、同一双子が似ている（相関によって測定される）のは、彼らの共有遺伝子（遺伝率によって測定される）と共有環境によるものであるため、共有環境の影響は相関から遺伝率を引くことで推定できるというものです。 別の方法として、養子研究では、二人の養子兄弟姉妹間の相関を見て、影響を推定することができます。彼らは遺伝子を共有していないため、（サンプルに対して）類似点は同じ家庭で育った経験から来るはずです。第三の技術は、一緒に育てられた兄弟姉妹（遺伝子と家庭環境を共有している）間の相関と、離れて育てられた兄弟姉妹（遺伝子のみを共有している）間の相関を比較することです。ユニークな環境の影響は、同一双子間の相関（遺伝子と環境を共有している）を1から引くことで測定できます（これは遺伝子の影響の合計です）。 共有環境と独自の環境についての議論です。同様の理由から、養子研究においては、遺伝率の推定値と共有環境の推定値を1から引くことで測定できます。実際には、これらの計算はより複雑で、全体が部分の合計ではない非加法的効果や測定のノイズを考慮しようとするため、難しくなります。しかし、基本的な論理は理解できたと思います。では、何がわかるのでしょうか？共有環境の影響は小さく（分散の10％未満）、統計的に有意でないことが多く、他の研究で再現されることも少なく、しばしば大きなゼロになります。ターキハイマーは、影響が遺伝子の影響よりも小さいと慎重に述べました。多くの行動遺伝学者はさらに進んで、特に成人期においては無視できるほどだと言います。（IQは子供の頃の共有環境に影響されますが、年を重ねるにつれてその影響は消えていきます。） これらの結論はどこから来るのでしょうか？実際の発見は理解しやすいです。まず、成人の兄弟姉妹は、一緒に育ったか離れて育ったかにかかわらず、同じように似ています。次に、養子の兄弟姉妹は、ランダムに選ばれた二人の人間と同じくらいしか似ていません。そして三つ目に、一卵性双生児は、共有遺伝子の影響から予想される以上には似ていません。第一法則と同様に、全く異なる三つの方法（同卵双生児と異卵双生児の比較、一緒に育った兄弟姉妹と離れて育った兄弟姉妹の比較、養子の兄弟姉妹と生物学的兄弟姉妹の比較）における結果の一貫性は、このパターンが実際のものであると結論づける勇気を与えます。兄弟姉妹が同じ家で育つことで共有する経験は、彼らがどんな人間になるかにはほとんど影響を与えないということです。 重要な注意点として、これらの研究によって得られた家庭のサンプル内では、家庭間の違いは重要ではありませんが、他の種類の家庭との違いは影響を及ぼす可能性があります。研究は、犯罪的な無視、身体的および性的虐待、厳しい孤児院での放棄のケースを除外しているため、極端なケースが傷跡を残さないことを示しているわけではありません。また、文化間の違いについて、例えば中流階級のアメリカ人の子供とヤノマミの戦士、チベットの僧侶、あるいは都市のストリートギャングのメンバーとの違いについても何も言えません。一般的に、サンプルが限られた範囲の家庭から来ている場合、より広い範囲の家庭の影響を過小評価する可能性があります。 これらの注意点にもかかわらず、第二法則は決して些細なものではありません。「中流階級」（ほとんどの養親を含む）は、農村の中西部の原理主義的クリスチャンからマンハッタンのユダヤ人医師まで、非常に異なる家庭環境や子育て哲学を持つさまざまなライフスタイルを包含しています。行動遺伝学者たちは、実際に彼らの親のサンプルが多様な性格タイプを網羅していることを発見しました。 養子の親が他の点で代表的でなくても、第二法則は生き残ります。なぜなら、それは双子に関する大規模な研究から導き出されるからです。養子の親のサンプルは、一般の人口よりも狭く（かつ高い）IQの範囲を持っていますが、それが彼らの成人した子供たちのIQが相関しない理由を説明することはできません。なぜなら、子供たちが若い頃には相関があったからです。これらの発見の革命的な意味を探る前に、第三法則に目を向けましょう。 第三法則：複雑な人間の行動特性の変動の大部分は、遺伝子や家族の影響では説明できません。これは、遺伝率が1未満であると仮定し、第一法則から直接導き出されます。人々の間の変動を遺伝子の影響、共有環境の影響、独自の環境の影響に分けると、遺伝子の影響がゼロより大きく1未満であり、共有環境の影響がゼロに近い場合、独自の環境の影響はゼロより大きくなければなりません。実際、独自の環境の影響は約50パーセントであり、測定されるものやその推定方法によって異なります。具体的には、一緒に育てられた一卵性双生児（遺伝子と家族環境を共有している）は、知性や性格において決して同一ではありません。一卵性双生児を異なるものにする原因が、遺伝的でも家族に共通するものでもない必要があります。そして、より一般的には、人々をそのままの姿にする要因が存在します。ボブ・ディランの「ミスター・ジョーンズ」のように、ここで何かが起こっていますが、それが何であるかはわかりません。三つの法則の簡潔な要約は次の通りです：遺伝子50パーセント、共有環境0パーセント、独自の環境50パーセント（もし寛大に考えるなら、遺伝子40-50パーセント、共有環境0-10パーセント、独自の環境50パーセント）。私たちが説明しようとしていることを覚えておくためのシンプルな方法は、同一の双生児は一緒に育とうが離れて育とうが50パーセント似ているということです。これを心に留めておき、子供時代の育成の影響に関するあなたのお気に入りの考えがどうなるかを見てみてください。 行動遺伝学者たちは、精神的特性の遺伝率（第一法則）について数十年にわたり知っていましたが、共有環境の影響の欠如（第二法則）や独自の環境の影響の大きさ（第三法則）が浸透するには時間がかかりました。ロバート・プロミンとデニース・ダニエルズは、1987年の「同じ家族の子供たちはなぜこんなにも異なるのか？」という記事で最初に警鐘を鳴らしました。この謎は、トーマス・ブーチャード、サンドラ・スカー、デイビッド・ライケンなどの他の行動遺伝学者によっても指摘され、デイビッド・ロウによって1994年の著書『家族の影響の限界』で再度注目されました。また、歴史家フランク・サロウェイの広く議論された1996年の著書『反抗するために生まれた』の出発点ともなりました。それでも、行動遺伝学の外にいる人々の多くは、第二法則と第三法則の重要性を本当に理解していませんでした。 1998年、無所属の学者ジュディス・リッチ・ハリス（メディアは彼女を「ニュージャージーの祖母」と呼んだ）が『育て方の仮定』を出版したことで、事態は一変しました。『ニュースウィーク』の表紙記事はこのテーマをこうまとめました。「親は重要か？子どもの成長に関する熱い議論」。ハリスは、専門家や一般人の間で広まっている子育てに関する従来の知恵が間違っていることを認識させようと、三つの法則を学術誌から引き出しました。ルソーは、親と子どもを人間ドラマの主役に据えました。子どもは高貴な野生児であり、彼らの育成と教育は本来の性質を花開かせるか、文明の腐敗した負担を背負わせるかのどちらかです。20世紀の高貴な野生児や白紙の状態の理論は、親と子どもを中心に据え続けました。行動主義者たちは、子どもは強化の条件によって形成されると主張し、親には子どもが苦しんでいるときに反応しないように勧めました。なぜなら、それは泣くことで報酬を与え、泣く行動の頻度を増やすだけだからです。フロイト派は、私たちが離乳、トイレトレーニング、同性愛の親との同一視の成功度によって形成されると理論化し、親には赤ちゃんをベッドに入れないように勧めました。なぜなら、それは有害な性的欲望を引き起こすからです。誰もが心理的障害は母親に起因すると考えました：自閉症は母親の冷たさ、統合失調症は「ダブルバインド」、拒食症は女の子に完璧を求めるプレッシャーに起因するとされました。低い自尊心は「有害な親」に起因し、その他の問題は「機能不全の家族」に起因するとされました。多くの形態の心理療法を受ける患者は、50分間、子ども時代の葛藤を再体験し、多くの伝記は主題の子ども時代を掘り下げて大人の悲劇や成功の根源を探ります。今やほとんどの教育を受けた親は、自分の子どもの運命が自分の手の中にあると信じています。彼らは、子どもが人気者で自信を持ち、良い成績を取り、学校に通い、薬物やアルコール、タバコを避け、10代のうちに妊娠したり子どもを持ったりせず、法律を守り、幸せな結婚をし、職業的に成功することを望んでいます。育児の専門家たちは、常に内容は変わるものの、確信は変わらないアドバイスを提供してきました。その結果、現在の育児のレシピは次のようなものです。親は赤ちゃんにカラフルなおもちゃやさまざまな体験で刺激を与えるべきです。（「外に連れて行って、木の皮を感じさせてあげてください」と、私と一緒に朝のテレビ番組に出演した小児科医がアドバイスしました。）親はできるだけ多く赤ちゃんに本を読み、話しかけて言語発達を促進すべきです。親はすべての年齢の子どもと交流し、コミュニケーションを取るべきであり、どんなに時間をかけても多すぎることはありません。 「クオリティ・タイム」という概念は、働く親が夕食と就寝の間に子どもたちと濃密な時間を過ごすことで、日中の不在を埋め合わせることができるというものでしたが、すぐに全国的なジョークとなりました。これは、母親たちが自分のキャリアが子どもの福祉を損なっていることを認めたくないがための合理化と見なされました。親は、子どもたちを支配することなく、しかし合理的な限界を設けるべきです。身体的な罰は一切禁止であり、それは暴力の連鎖を助長するからです。また、親は子どもを軽視したり、悪い子だと言ったりしてはいけません。そうした言葉は、子どもの自尊心を傷つけるからです。逆に、親は子どもに愛情や承認の無条件の表現をたくさん与え、抱きしめるべきです。そして、親は思春期の子どもたちと密にコミュニケーションを取り、彼らの生活のあらゆる側面に関心を持つべきです。 最近、一部の親たちは、24時間体制の育児機械になることの必要性に疑問を持ち始めています。ニュースウィークの最近の表紙記事「親の罠」では、働いていない時間のすべてを子どもたちを楽しませたり送迎したりすることに費やす疲れ切った母親や父親たちが取り上げられています。そうしないと、子どもたちが無気力な人間やカフェテリアの狙撃手になってしまうのではないかと恐れているのです。ボストン・グローブ・マガジンの皮肉なタイトル「完璧な子どもを育てる方法…」でも同様の話が展開されています。 「育児に関するアドバイスに圧倒されています」とニュートンのアリス・ケリーは言います。「子どもたちに豊かな遊びの体験を提供するべきだと読んでいます。彼らと一緒にたくさんの身体活動をして、健康でフィットな大人に育てるための習慣を身につけさせるべきだとも。知的な遊びもたくさんあって、粘土で指の器用さを養ったり、言葉遊びで読みの成功を促したり、大きな運動や小さな運動の遊びもするべきだと。子どもたちと何を遊ぶかを考えるために人生を捧げることになりそうです。」…ストーンハムの栄養士エリザベス・ウォードは、親たちが「子どもたちを喜ばせるために、同時に2、3食を準備することをいとわない」理由に悩んでいます…[一つの理由]は、子どもに出された食事を食べるか、食事を抜くかの選択を強いることが摂食障害につながるという信念です。これは、以前の世代の親たちには考えもしなかったことかもしれません。 ユーモリストのデイブ・バリーは、思春期の子どもを持つ親への専門家のアドバイスについてコメントしています。「警告サインに注意を払うだけでなく、子どもとのコミュニケーションのラインを開いておく必要があります。子どもが興味を持っていることに関心を持つことで、親子の関係を深めることができます。」以下の対話のように： 父：その音楽は何を聴いているんだ、息子？ 息子：リンプ・ビズキットというバンドだよ、パパ。 父：彼らはダメだな。…このような親子の親密さを目指すべきです。 そして覚えておいてください：もし最悪の事態が起こった場合、良いハグほど強力な育児ツールはありません。もしあなたの子供がトラブルに巻き込まれていると感じたら、その子を公共の場で他の若者たちの前で大きく抱きしめ、「あなたは私の小さな赤ちゃんで、何があっても愛している」と大声で言ってあげてください。それによって、子供は恥ずかしさのあまり、すぐに走り去って厳格な宗教団体に入ってしまうかもしれません。一度のハグで効果がなければ、もう一度ハグをすると脅してみてください。専門家のアドバイスが正しい可能性もあるのではないでしょうか？おそらく、育児の影響について科学者たちがますます多くを知ることが、親にとっては混乱をもたらす祝福なのかもしれません。親たちは自分のための時間を作ることが許されるべきですが、もし専門家が正しいなら、彼らはそのような決断がすべて妥協であることを理解しなければなりません。では、育児の長期的な影響について私たちは本当に何を知っているのでしょうか？親の自然なばらつきは、行動遺伝学の生の素材であり、これを知る一つの方法です。大規模な家族サンプルにおいて、親たちは育児の理想にどれだけ従うかにおいてばらつきがあります（もし誰も理想から外れなければ、アドバイスを提供する意味がありません）。ある母親は家にいる一方で、他の母親は働きすぎです。ある親はすぐに怒るのに対し、他の親は無限に忍耐強いです。ある親はおしゃべりで、他の親は無口です；ある親は愛情を惜しまず、他の親は控えめです。（ある学者が自分の幼い子供の写真を見せながら言ったように、「私たちは彼女を心から愛しています。」）ある家庭は本であふれ、他の家庭は大音量のテレビで満たされています；あるカップルは愛し合い、他のカップルは激しく争います。ある母親はジューン・クリーバーのようで、他の母親は落ち込んでいたり、演技が過剰だったり、無秩序だったりします。従来の知恵によれば、これらの違いは影響を与えるはずです。最低限、これらの家庭の一つで育った二人の子供は、同じ母親、父親、本、テレビ、その他すべてを持っているため、異なる家庭で育った二人の子供よりも平均して似ているはずです。実際にそうなるかどうかを調べることは、非常に直接的で強力なテストです。これは、親が子供を変えるために何をしなければならないか、または子供がどのように反応するかという仮説に依存しません。また、家庭環境をどれだけ正確に測定するかにも依存しません。もし親が行うことが子供に何らかの体系的な影響を与えるなら、同じ親と育った子供たちは異なる親と育った子供たちよりも似ているはずです。しかし、実際にはそうではありません。第二法則の発見を思い出してください。共に育てられた兄弟姉妹は、出生時に引き離された兄弟姉妹よりも似ているわけではありません。養子縁組された兄弟姉妹も、見知らぬ人と同じくらい似ていません。そして、兄弟姉妹間の類似性は、彼らの共有する遺伝子によって完全に説明できます。親や家庭の間のすべての違いは、子供の性格に対して予測可能な長期的影響を持たないのです。 あまり細かく言うつもりはありませんが、育児専門家たちのアドバイスの多くは無意味なものです。しかし、これらのアドバイスは子どもの発達に関する研究に基づいているのでしょうか？はい、親の行動とその生物学的な子どもの行動との相関関係を示す多くの無駄な研究から得られたものです。そして、それらの研究は、まるで遺伝というものが存在しないかのように、育児が子どもを形成したと結論づけています。実際、これらの研究はそれ以上にひどいのです。もし遺伝が存在しなかったとしても、親と子の間の相関関係は、育児の実践が子どもを形成していることを示唆するものではありません。むしろ、子どもが育児の実践を形成している可能性もあるのです。複数の子どもを持つ親なら誰でも知っているように、子どもはただの無形の素材ではなく、個性を持った小さな人間です。そして、人は他の人の個性に反応します。たとえ一方が親で、もう一方が子どもであってもです。愛情深い子どもの親はその愛情を返し、親のキスを嫌がる子どもの親とは異なる行動をとるかもしれません。静かでぼんやりした子どもの親は、まるで壁に話しかけているかのように感じ、あまり話しかけなくなるかもしれません。従順な子どもの親は、しっかりとした合理的な制限を設けることができる一方で、手に負えない子どもの親は途方に暮れ、厳しくするか諦めることになるかもしれません。言い換えれば、相関関係は因果関係を示唆するものではありません。親と子の間の相関関係は、親が子どもに影響を与えていることを意味するのではなく、子どもが親に影響を与えている可能性や、遺伝が親と子どもの両方に影響を与えている可能性もあるのです。さらに悪化します。多くの研究では、同じ当事者（ある研究では親、別の研究では子ども）が親の行動と子どもの行動に関するデータを提供しています。親は実験者に自分の子どもへの接し方や子どもがどのような存在かを伝えたり、思春期の子どもたちは自分自身や親の接し方について実験者に話したりします。これらの研究は、第三者が親と子どもを評価する研究よりも、疑わしくもはるかに強い相関関係を示しています。問題は、人々が自分自身や家族を同じバラ色のレンズや偏見のあるレンズで見る傾向があるだけでなく、親とティーンエイジャーの関係が双方向であるということです。ハリスは、1997年に広く報道された研究についてコメントし、問題をまとめています。その著者たちは、ティーンエイジャーが自分自身や家族についての質問票に回答した結果だけを基に、「親と家族のつながり」—親密な絆、高い期待、たくさんの愛情—が、薬物、タバコ、安全でない性行為などの思春期の問題に対して「保護的」であると主張しました。ハリスは次のように指摘しています。「幸せな人は、すべての質問に対して明るい回答を選ぶ傾向があります。はい、私の親は私に良くしてくれています；はい、私は元気です。」 社会的に受け入れられる顔を世界に見せたいと考える人は、社会的に受け入れられる反応を選びます。「はい、私の両親は私に良くしてくれています」「いいえ、私は喧嘩をしたことも、違法なものを吸ったこともありません」といった具合です。一方、怒りや鬱を抱えている人は、怒りや鬱の反応を選びます。「私の両親は最悪だし、代数のテストに落ちたし、あなたのアンケートなんてどうでもいい」といった具合です。おそらく、18の連邦機関が2500万ドルの価値を得られると考えたのは、研究者たちがその結果を前向きに表現したからでしょう。「良好な親子関係は保護的な効果をもたらす」と。しかし、別の（同じく正確な）言い方をすると、結果はあまり興味深くなくなります。「親とうまくいっていない思春期の子どもは、薬物を使用したりリスキーな性行為に関与する可能性が高い」と。さらに別の言い方をすると、こうなります。「薬物を使用したりリスキーな性行為に関与する思春期の子どもは、親とうまくいっていない」と。 また、研究者がすべての質問を親に向けて行うと、別の問題が生じます。人々は異なる環境で異なる行動をします。子どもも例外ではなく、家庭内と外で行動が異なる傾向があります。したがって、親の行動が子どもとの関係に影響を与えるとしても、他の人との関係には影響を与えないかもしれません。親が子どもの行動を説明する際、彼らが家庭内で見る行動を説明しています。したがって、親が子どもに影響を与えることを示すためには、遺伝子を制御する（双子や養子をテストする）、親が子どもに影響を与えるのと子どもが親に影響を与えるのを区別する、親と子どもを独立して測定する、家庭内ではなく家庭外での子どもの行動を見る、そして年長の子どもや若い大人をテストして影響が一時的か永続的かを確認する必要があります。親の影響を示すと主張する研究は、これらの基準を満たしたものはありません。 もし行動遺伝学の研究が家庭の持続的な影響を示さず、育児方法の研究が有益でないとしたら、根本的に異なる子どもの環境を比較した研究はどうでしょうか？その結果もまた、驚くべきものです。数十年にわたる研究は、すべての条件が同じであれば、母親が働いているか家庭にいるか、保育所に預けられているかどうか、兄弟がいるか一人っ子か、親が伝統的な結婚をしているかオープンな結婚をしているか、オジーとハリエットの家庭で育つかヒッピーの共同体で育つか、計画的に妊娠したか偶然の妊娠かにかかわらず、子どもはほぼ同じように成長することを示しています。 試験管内で起こった出来事や、同性愛の親が二人いる場合や異性愛の親が一人ずついる場合についての議論があります。父親が家にいない状態で育つことは、学校を中退したり、無気力になったり、思春期に妊娠したりするなどの問題と関連していますが、直接的な原因ではないかもしれません。義父や同居する祖母、実父との頻繁な接触など、欠けている父親の代わりとなる経験を持つ子供たちも、特に良い状況にはありません。父親が家を出る前にどれだけの年数一緒にいたかは、結果に影響を与えません。また、父親が亡くなった子供たちは、父親が家を出た子供たちや、最初から存在しなかった子供たちのような悪い結果を持っていません。父親の不在は思春期の問題の原因ではなく、貧困や多くの独身男性が住む地域（事実上の重婚状態にあり、地位を求めて激しく競争する）、頻繁な引っ越し（新しい仲間の中で最下位からスタートさせられる）、そして父親と子供の両方を衝動的で喧嘩っぽくする遺伝子など、真の原因と相関関係があるかもしれません。 1990年代は「脳の十年」と呼ばれ、親たちは自分の赤ちゃんの脳を管理する責任があるとされました。人生の最初の三年間は、子供の脳が適切に成長するために常に刺激を受ける必要がある「重要な機会の窓」として説明されました。言葉が遅い子供の親は、十分な言葉で覆い尽くさなかったことを責められ、都市部の問題は子供たちが空の壁を見つめなければならないことに起因するとされました。ビルとヒラリー・クリントンは、研究について学ぶためにホワイトハウスで会議を開き、クリントン夫人は最初の三年間の経験が「子供が平和的な市民になるか、暴力的な市民になるか、集中力のある労働者になるか、無秩序な労働者になるか、注意深い親になるか、無関心な親になるかを決定する」と述べました。 ジョージア州とミズーリ州の知事は、すべての新しい母親にモーツァルトのCDを配布するために何百万ドルもの予算を立てるよう立法者に求めました。（彼らは、乳幼児の脳の発達に関する実験と、成人が数分間モーツァルトを聴くことで利益を得るという、すでに否定された実験を混同していました。）小児科医で育児の専門家であるT・ベリー・ブラゼルトンは、最初の三年間の養育が子供たちを思春期にタバコの誘惑から守るという最も希望に満ちた提案をしました。 認知神経科学の専門家であるジョン・ブルアーは、彼の著書『最初の三年間の神話』の中で、これらの驚くべき主張には科学的根拠がないことを示しました。心理学者は、三歳で終わる認知や言語発達の重要な期間を文書化したことはありません。また、動物を刺激から奪う（目を縫い閉じたり、荒れた檻に閉じ込めたりすること）は脳の成長に悪影響を与えるかもしれませんが、通常の生息環境で遭遇する以上の刺激を与えることが脳の成長を促進するという証拠はありません。 家族環境に関する研究は、行動遺伝学者の第二法則と矛盾するものではありません。この法則は、特定の家族で育つことが知性や性格に対してほとんど、あるいはまったく系統的な影響を与えないことを示しています。しかし、これが私たちにとって厄介なパズルを残します。遺伝だけではありません。性格、知性、行動の変動の約半分は環境から来ています。しかし、その「何か」が何であれ、同じ家で同じ親と育つ二人の子供が共有することはできません。これにより、明らかな要因はすべて除外されます。 elusiveな「ミスター・ジョーンズ因子」とは何でしょうか？ 親に対してあきらめない発達心理学者たちは、親に重要な役割を与える唯一の残された可能性に目を向けています。共有環境の無力さは、親がすべての子供に対して行うことが彼らを形成する力を持たないことを示すだけです。しかし、明らかに親は子供たちを同じように扱っているわけではありません。おそらく、母親や父親が各子供に合わせて適応させる個別化された育児は、彼らを形成する力を持っているのかもしれません。影響を与えるのは、親と子供の相互作用であり、一律の育児哲学ではありません。 最初は合理的に思えます。しかし、考えを進めると、結局、親や育児アドバイスの形成的な役割は回復しません。個別化された育児はどのようなものになるのでしょうか？おそらく、親は各子供のニーズや才能に合わせて育児を調整するでしょう。頑固な子供にはより厳しいしつけが求められ、従順な子供にはそれほど厳しくないでしょう。恐れを抱く子供には、勇敢な子供よりも多くの保護が求められるでしょう。しかし、以前のセクションで見たように、育児の違いは子供たちの既存の違いから切り離すことができません。恐れを抱く子供が恐れを抱く大人になる場合、それが過保護な親の影響なのか、子供が生まれつき持っていた恐れの延長なのかはわかりません。そして驚くべきことに、子供たちが育児において系統的な違いを引き起こす場合、それは遺伝の影響として現れるでしょう。それは遺伝性の項目に入るものであり、ユニークな環境の項目には入らないのです。その理由は、遺伝性が相関の尺度であり、遺伝子の直接的な影響（脳を配線したりホルモンを引き起こしたりするタンパク質）と、間接的な影響を区別できないからです。以前、魅力的な人々がより自己主張的であることを述べましたが、それはおそらく他の人々が彼らに媚びることに慣れているからです。これは遺伝子の非常に間接的な影響であり、自己主張的な脳のための遺伝子がなくても、魅力的な目のための遺伝子があれば自己主張が遺伝することになります。同様に、特定の生まれつきの特性を持つ子供たちが彼らの親を… 親が子どもに対してより忍耐強く、励まし、厳しく接する場合、親の忍耐、励まし、厳しさも「遺伝可能」と見なされることになります。もしこのような個別化された育児が子どもたちの成長に影響を与えるのであれば、批判者は遺伝子の直接的な影響が過大評価されていると主張することができるでしょう。なぜなら、遺伝子の影響の一部は、子どもたちの特性が親の行動に影響を与え、それが再び子どもたちに影響を及ぼすという間接的な効果だからです。（この仮説は複雑ですが、議論のためにそれが真実だと仮定しましょう。）しかし、育児の影響は、遺伝子に起因する変動の40〜50％の一部を巡って、他の遺伝的影響（直接的および間接的）と競い合うことになるでしょう。独自の環境に起因する50％は依然として未解決のままです。 もし独自の環境の影響が親と子の相互作用によって説明されるとしたら、特定の育児方法がある子どもには一つの影響を与え、別の子どもには異なる影響を与え、その二つの効果が相殺される必要があります。例えば、しつけを緩めることが一部の子どもを甘やかし（暴力的にする）、他の子どもには暴力が解決策ではないことを教える（暴力を減少させる）必要があります。愛情表現は、一部の子どもをより愛情深くし（親に同一視するため）、他の子どもをより愛情深くさせない（親に反発するため）必要があります。効果が反対方向に向かう必要がある理由は、もし育児方法がすべての子どもに対して一貫した効果を持つなら、それは共有環境の効果として現れるからです。養子兄弟は似たような性格を持ち、一緒に育った兄弟は別々に育った兄弟よりも似ているはずですが、実際にはそうなりません。また、特定のタイプの子どもには効果的で、他のタイプの子どもには効果がない、または避けられる場合、それは遺伝子の影響として現れます。 親子の相互作用の考え方には明らかな問題があります。どの育児プロセスも、異なる子どもに対してこれほどまでに異なる効果を持つとは考えにくく、その効果の合計（共有環境）がゼロになることはあり得ません。もし抱きしめることが一部の子どもをより自信を持たせ、他の子どもには影響を与えないのであれば、抱きしめる親は平均してより自信を持った子どもを育てるはずです（自信を持つ子どももいれば、変化のない子どももいる）が、実際にはそうなりません。（心理学者にとって馴染みのある技術的な言葉で言えば、主効果がない完璧な交差相互作用を見つけることは稀です。）これは、遺伝率自体が子ども特有の育児に還元されることがほぼ確実に不可能である理由の一つでもあります。 親の行動が子どもの生まれ持った特性によって完全に決定されるわけではない限り、親の行動は全体的に見て他の親とは多少異なることがあり、その違いは共有された環境の影響として現れるでしょうが、実際にはその影響は微々たるものです。しかし、仮に親子の相互作用（技術的な意味で）が実際に存在し、子どもに影響を与えているとしましょう。その場合、全般的な育児アドバイスは無意味であるという結論になります。親が特定の子どもをより良くするために行うことは、同じ数の子どもを悪化させることにもつながるのです。いずれにせよ、親子の相互作用理論は直接的に検証可能です。心理学者は、家族内の異なる子どもに対する親の接し方を測定し、その接し方が子どもたちの成長にどのように関連しているかを遺伝子を一定に保った状態で調べることができます。その結果、ほとんどの場合、関連性は見られないということが分かります。家族内の育児の違いは、子どもたちが生まれ持った遺伝的な違いに対する反応として説明できるのです。また、兄弟間の競争や、ある兄弟に対してより多くの育児努力が向けられる場合など、非遺伝的な理由で子ども間に異なる親の行動が見られても、それは影響を及ぼさないことが分かっています。 最近の重要な研究のリーダーは、育児の違いが子どもにどのように影響するかを証明しようとしたものの、自身の結果に「ショック」を受けたと告白しました。家庭環境が同じ家族の子どもたちの間で遺伝とは無関係に異なるもう一つの理由は、出生順です。第一子は通常、数年間は他の兄弟がいない状態で親の注意を独占的に受けることができますが、後に生まれた子どもたちは、親の注意や家庭内のリソースを兄弟と競わなければならず、より強力で確立された競争相手に対抗する方法を見つけなければなりません。『反抗するために生まれた』の中で、サロウェイは第一子がその利点を活かしてより自己主張の強い性格を持つべきだと予測しました。また、彼らは親と同一視し、その延長として現状に同調するため、より保守的で誠実な大人に成長するはずです。それに対して、後に生まれた子どもたちは、より和解的で新しいアイデアや経験に対してオープンであるべきです。家族療法士や一般の人々は長い間このような印象を持っていましたが、サロウェイはトリバーズの親子間の対立理論とその関連である兄弟間の競争を用いてこれを説明しようとしました。彼は出生順と性格に関する研究のメタアナリシス（定量的文献レビュー）でこれらのアイデアに対するいくつかの支持を見つけました。 しかし、サロウェイの理論は、子どもたちが家庭外でも家庭内でうまくいったのと同じ戦略を使う必要があることも要求します。これはトリバーズの理論からは導き出されず、実際には血縁関係のある人との関係は非血縁者との関係とは非常に異なるべきだという進化心理学の大きな理論に矛盾します。 兄弟や親に対して効果的な戦術が、同僚や見知らぬ人にはあまり効果を発揮しないことがあります。実際、その後の分析では、出生順が性格に与える影響は、兄弟や親が互いを評価したり、自分自身を兄弟に対して評価したりする研究においてのみ現れることが示されています。これはもちろん、家族関係だけを評価することができます。中立的な立場の外部者によって性格が測定されると、出生順の影響は減少するか、消えてしまいます。長子と後の子供たちの育て方の違い—初心者の親か経験豊富な親か、注意が分散しているか集中しているか、家族の伝統を引き継ぐプレッシャーがあるか甘やかされるか—は、家庭の外では性格にほとんど影響を与えないようです。家庭内の類似点は子供を形成せず、家庭内の違いも子供を形成しません。ハリスは、私たちは家庭の外に目を向けるべきだと言います。もしあなたが親が育った場所とは異なる地域で育ったなら、この質問を考えてみてください：あなたは親に似ていますか、それとも育った環境の人々に似ていますか？服装や聴く音楽、自由時間の過ごし方についてはどうでしょうか？もしあなたの子供があなたが育った場所とは異なる地域で育った場合、あるいはそうでなくても、同じ質問を考えてみてください。ほとんどの場合、人々は親ではなく仲間を模範にします。これがハリスが提唱する、性格の環境的形成要因の説明であり、彼女はこれを「グループ社会化理論」と呼んでいます。すべてが遺伝子にあるわけではありませんが、遺伝子にないものは親からも来ていません。社会化—社会で機能するために必要な規範やスキルを習得すること—は仲間のグループの中で行われます。子供たちにも文化があり、大人の文化の一部を吸収し、自分たちの価値観や規範を発展させます。子供たちは、目覚めている時間をすべて大人に近づこうとすることに費やしているわけではありません。彼らは、自分たちの社会でうまく機能する「より良い子供」になろうと努力しています。この熔炉の中で私たちの性格が形成されます。ハリスが指摘するように、数十年にわたる子供中心の育児は、進化的には最近の慣習です。採集社会では、母親は子供を腰や背中に抱え、次の子供が生まれるまでの2〜4年間、必要に応じて授乳します。その後、子供は兄弟やいとこと遊びのグループに放り込まれ、母親の注意をほとんど受けられない状況に移行します。子供たちは他の子供たちの環境の中で沈むか泳ぐかします。子供たちは仲間の規範に惹かれるだけでなく、ある程度は親の期待に対して免疫を持っています。親子間の対立理論は、親が必ずしも子供の最善の利益に基づいて子供を社会化するわけではないと予測しています。したがって、たとえ子供たちが親の報酬、罰、模範、そしてせっつきに従ったとしても、 子どもたちは、より小さく、選択肢がないため、理論的にはこれらの戦術によって自分の個性が形成されることを許してはいけません。子どもたちは、仲間の中で地位を得るために必要なことを学ばなければなりません。なぜなら、ある年齢での地位は、次の年齢での地位獲得の競争において有利に働くからです。特に、異性の注意を引くために初めて競争を始める若い大人の段階においてはなおさらです。 私がハリスの理論に最初に惹かれたのは、私が最も多く関わっている心理学の分野、つまり言語に関する半ダースの謎めいた事実を説明できる能力があったからです。心理言語学者たちは遺伝と環境について多く議論しますが、彼らは「環境」を「親」と同一視します。しかし、子どもの言語発達に関する多くの現象は、その方程式には当てはまりません。伝統的な文化では、母親は子どもが会話に参加できる年齢になるまであまり話しかけません。子どもたちは他の子どもたちから言語を学びます。人々のアクセントは、ほとんど常に幼少期の仲間のアクセントに似ており、親のアクセントとは異なります。移民の子どもたちは、母国語にアクセントをつけることなく、養子にした国の言語を完璧に習得します。彼らはその後、親に新しい言語に切り替えるよう強要し、成功すれば母国語を完全に忘れてしまうこともあります。聴覚のある子どもたちも、聴覚障害者の親を持つ場合、地域の話し言葉を問題なく学びます。共通の言語を持たない大人たちの中で集められた子どもたちは、すぐに新しい言語を発明します。これがクレオール言語や手話が生まれる理由です。 さて、英語や日本語のような特定の言語（一般的な言語の本能とは対照的）は、学習された社会的行動の典型的な例です。子どもたちが仲間の言葉の微妙なニュアンスに敏感になり、親の言語よりも仲間の言語を選ぶ場合、それは彼らの社会的な感受性が仲間に向いていることを示唆しています。移民の子どもたちは、養子にした国の言語だけでなく、その文化も吸収します。私の祖父母は、全生涯を通じて異国の地で異邦人として過ごしました。車、銀行、医者、学校、そして都市の時間の概念は彼らを困惑させ、「機能不全の家族」という言葉が1930年代や1940年代に存在していたなら、間違いなく彼らに当てはまったでしょう。それにもかかわらず、父は異なる年代に到着した移民のコミュニティで育ち、知恵を持った他の子どもたちや家族に引き寄せられ、最終的には幸せで成功した人生を送りました。このような話は移民体験の記録においてよく見られます。それでは、なぜ私たちは子どもの親が彼らの成長において重要だと主張するのでしょうか？ 研究はまた、すべての親が知っているが、子どもの発達理論と調和させることを誰も気にしない事実を確認しています。それは、思春期の子どもたちが喫煙したり、法律に触れたり、重大な犯罪を犯したりするかどうかは、親の行動よりもむしろ仲間の行動に大きく依存しているということです。ハリスは、子どもたちが「成熟した地位」を得るために非行に走るという人気の理論についてコメントしています。つまり、大人の権力や特権を求めるということです。「もしティーンエイジャーたちが大人のようになりたいのであれば、薬局からネイルポリッシュを万引きしたり、オーバーパスからぶら下がって『ILOVEYOU LI2A』とスプレーしたりすることはないでしょう。本当に『成熟した地位』を望んでいるのであれば、洗濯物を分けたり、所得税を計算したりといった退屈な大人の仕事をしているはずです。」 共有環境の影響が見られる稀な発見や、遺伝子と環境の相互作用の同様に捉えにくい発見は、方程式の「環境」部分に親の代わりに仲間を置き換えたときにのみ現れます。同じ家で育った子どもたちは、どれだけ血縁関係が近いかに関わらず、非行に対する脆弱性が似ている傾向があります。しかし、その類似性は、彼らが年齢が近く、家庭外で一緒に過ごす時間がある場合にのみ成立します。これは、彼らが同じ仲間グループに属していることを示唆しています。また、大規模なデンマークの養子縁組研究では、犯罪者の生物学的子どもたちが法を守る市民の生物学的子どもたちよりもトラブルに巻き込まれる可能性がやや高いことが示されており、これは遺伝子の影響がわずかに存在することを示唆しています。しかし、彼らが犯罪者の養親に養子にされ、大都市に住んでいる場合、その犯罪に対する感受性はさらに高まります。これは、遺伝的にリスクのある子どもたちが高犯罪地域で育ったことを示唆しています。 親が「重要でない」というわけではありません。多くの点で、親は非常に重要です。人類の歴史のほとんどにおいて、親が子どもに対して最も重要なことは、彼らを生かしておくことでした。親は、虐待や無視をすることで子どもに害を及ぼすことが確かにあります。子どもたちは、早い段階で何らかの育成的な存在を必要としているようですが、それは必ずしも親である必要はなく、場合によっては大人である必要もありません。若い孤児や難民は、周囲に親や大人がいなくても、他の子どもたちの慰めがあれば比較的うまく成長することが多いです。（これは、子どもたちが幸せであったことを意味するわけではありませんが、一般的な信念とは裏腹に、不幸な子どもたちが必ずしも機能不全の大人になるわけではありません。）親は子どもに環境を選び、その結果、仲間グループを選びます。彼らは子どもに読み書きや楽器演奏などのスキルや知識を提供します。また、親は自分の領域内で強力な人々が行動に影響を与えるのと同様に、家庭内で子どもの行動に影響を与えることも確かです。しかし、親の行動は、長期的には子どもの知性や性格を形成するようには見えません。 この話を聞くと、多くの人が「つまり、子どもに対する接し方は重要ではないということですか？」と尋ねます。この質問は非常に示唆に富んでおり、章の最後で考察します。しかしまず、ハリスの理論に対する一般の反応と私自身の評価について述べます。『育成の仮定』は、どの基準で見ても現代の知的生活に対する重要な貢献でした。主なアイデアは最初は直感に反するものですが、この本には真実の響きがあり、実際の子どもたちが登場します。誰もが実生活で出会うことのない従順な理論的構造物ではありません。ハリスは、さまざまな分野からの膨大なデータをもとに仮説を支持し、鋭い分析眼で解釈し、社会科学では珍しいことに、それを反証する可能性のある新しい実証的テストの提案も行っています。この本には、失敗した学校、ティーンエイジャーの喫煙、青少年の非行など、新しいアイデアが切実に必要な難しい問題に対する独自の政策提案も含まれています。たとえ主要な部分が間違っていることが判明したとしても、この本は子ども時代について、そして私たちが何者であるかを新たな視点で考えさせるものです。それでは、一般の反応はどうだったのでしょうか？この理論の最初の一般向けの紹介は、私の著書『心の働き』の数ページにあり、そこで行動遺伝学の三つの法則の背後にある研究と、ハリスの1995年の論文を紹介しました。多くのレビューがそのページを取り上げて議論しましたが、マルガレット・ワートハイムによる以下の分析が特に印象的です。 「私が科学ライターとして15年過ごしてきた中で、私が愛してやまないテーマがこれほどまでにひどく扱われるのを見たことはありません。... ここで非常に驚くべきことは、家族のダイナミクスに対する笑えるほどの理解を別にすれば、科学の誤解釈です。科学は決して、性格の何パーセントが育成によって引き起こされるかを証明することはできません。... それが可能であると示唆することで、彼は私たちに科学者をせいぜい無邪気で、最悪の場合はファシストとして見るように促しています。私の意見では、まさにこのような主張が科学の評判を悪くし、それに対する大きな反発を助長しているのです。」 ワートハイムはもちろん、「育成によって引き起こされる性格のパーセンテージ」という意味のないものと、育成の変動によって引き起こされる性格の分散のパーセンテージを混同しています。行動遺伝学者たちは常にこの後者を研究しています。また、科学者たちは、離れて育てられた兄弟が一緒に育てられた兄弟と同じくらい似ていることや、養子兄弟がまったく似ていないことを示すことができ、これは「家族のダイナミクス」に関する従来の知恵が単に間違っていることを意味します。ワートハイムは急進的な科学や社会構築主義に共感しています。彼女の反応は、行動遺伝学、そしてその発見を説明しようとするハリスの理論が、子どもの可塑性を伝統的に強調する政治的左派に触れる神経を刺激していることを示しています。 心理学者オリバー・ジェームズは、「ハリスの本は、フリードマン主義経済学が社会領域に適用されたもう一つの例として、安全に無視できる」と書いています（これは、ジェームズによれば、個人が自分の人生に責任を持つべきだという考えを代表する経済学者への言及です）。彼は、ハリスが育児に関する研究を軽視しているのは、それが「親の行動が重要であることを示すと、利益追求と比べて低い優先順位が与えられていることに疑問を投げかけるからだ」と指摘しました。実際、この空想的な診断は逆のことを言っています。親の重要性を強く主張しているのは、ビールやタバコの企業であり、「家族で飲酒について話そう」や「親は子供に喫煙について話すべきだ」といった広告キャンペーンを支援しています。（広告の一例として、「娘がカメラに向かって、まるで母親に話しかけるように、母親がそばにいなくても、喫煙しないようにという言葉は常に彼女と共にあると安心させる」といった内容があります。）親に対して、ティーンエイジャーを飲酒や喫煙から守る責任を負わせることで、これらの先進的な消費資本主義者たちは、自らの若者文化への巨大な影響から目を逸らすことができます。いずれにせよ、ハリスは政治的右派からさらに激しい攻撃を受けました。コラムニストのジョン・レオは彼女の理論を「愚かだ」と呼び、博士号や大学との関係がないことを嘲笑し、彼女をホロコースト否認者に例えました。彼はコラムの最後に、「自己中心的な行動を正当化し、非育児を尊敬される主流の活動にする愚かな本を祝う時ではない」と締めくくりました。 なぜ保守派はこの理論を嫌うのでしょうか？現代アメリカの右派の公理の一つは、伝統的な家族がフェミニストや放蕩的な大衆文化、左派の社会分析者から攻撃を受けているということです。保守派は、社会の問題の根源は、親が子供に規律や価値観を教えられないことにあると信じています。この失敗は、働く母親、いない父親、簡単な離婚、そして未婚の若い女性に対して子供を産むことを奨励する福祉制度に起因するとされています。未婚のシットコムキャラクター、マーフィー・ブラウンが子供を持ったとき、副大統領ダン・クエイルは、アメリカの女性に悪い例を示したとして彼女を非難しました（当時の見出し：「マーフィーが赤ちゃんを持つ；クエイルが激怒」）。ハリスのレビューは、マーフィーの赤ちゃんが問題なく育つ可能性が高いことを示していましたが、歓迎されませんでした。（公平を期すために、父親不在の問題は根拠がないわけではありませんが、問題は特定の家庭から父親がいないことではなく、近隣のすべての家庭から父親がいないことかもしれません。これらの父親のいない子供たちは、成人男性がいる他の家庭にアクセスできず、さらに悪いことに、価値観が自分たちの仲間グループに流れ込む独身男性の集団にアクセスできてしまいます。）また、悪魔のような存在であるヒラリー・クリントンは、「子供を育てるには村が必要だ」というアフリカの言葉に基づいた子供に関する本を執筆しました。保守派はそれを嫌悪しました。 私はこの全体のアイデアが、社会工学者たちが子育てを親の手から奪い、政府に委ねるための口実だと思っていました。しかし、ハリスもその言葉を引用し、彼女の理論には何らかの真実が含まれていることを示唆しています。そして、専門家たちの意見もありました。ブラゼルトンはその主張を「ばかげている」と呼びました。子どもに関する学術研究の権威の一人であるジェローム・カガンは、「心理学のために恥ずかしい」と言いました。別の発達心理学者フランク・ファーレイは『ニュースウィーク』に対して、「彼女は全く間違っている。限られたデータに基づいて極端な立場を取っている。彼女の主張は表面的にばかげているが、もし親たちがこのようなことを信じたらどうなるだろう？それは、子どもを虐待する自由を与えることになるのではないか？『どうでもいい』から、長い一日の後に疲れた親が子どもに注意を払う必要がないと言うことになるのではないか？」と語りました。 カガンや他の発達心理学者たちは、記者たちに「親が子どもにどのように影響を与えるかを示す多くの良い研究がある」と語りました。それらの「多くの良い研究」とは何だったのでしょうか？『ボストン・グローブ』でカガンは「十分な証拠」と呼ばれるものを示しました。彼は、賢い親は賢い子どもを持ち、言葉巧みな親は言葉巧みな子どもを持つという、いわゆる遺伝を無視した研究を挙げました。彼は「ニューイングランドで育った6歳の子どもは、マレーシア、ウガンダ、アルゼンチンの南端で育った6歳の子どもとは非常に異なる」と観察しました。その理由は、彼らが親から異なる子育ての実践を経験するからです。しかし、もちろんマレーシアで育つ子どもは、マレーシアの親とマレーシアの仲間を持っています。もしカガンが、ニューイングランドの町で育ったマレーシア人の親を持つ6歳の子どもがどうなるかを考えていたら、彼はこの例を使って親の影響力を示す前に二度考えたかもしれません。その他の「証拠」として、著者が自伝を書く際には、幼馴染ではなく、常に親に自分を形成したと感謝するということが挙げられました。これらの弱い主張には皮肉があります。というのも、カガン自身は、優れたキャリアの中で、遺伝を見落とす同僚の心理学者たちをしばしば非難し、文化の民間理論を受け入れるのではなく、科学的な検証にかけるべきだと主張してきたからです。この場面では、彼がニュージャージーの祖母による暴露から自分の分野を守るために強いられたと想像することができます。いずれにせよ、防御的な心理学者たちが提供した他の「良い研究」も、特に有益なものではありませんでした。 では、ハリスは遺伝や家族から来ない独自の環境、すなわち第三の法則の謎を解明したのでしょうか？必ずしもそうではありません。私は、子どもたちが社会化され、文化の価値観やスキルを仲間のグループから学ぶと確信していますが、少なくとも今のところ、仲間のグループが子どもたちの個性の発達を説明するとは思っていません。なぜ彼らが内気になったり、大胆になったり、不安になったり、自信を持ったり、オープンマインドになったり、古い考え方を持ったりするのかは、まだ理解できていません。 社会化と人格の発達は同じものではなく、仲間は前者を説明することができても、必ずしも後者を説明するわけではありません。仲間が人格を説明する一つの方法は、同じ家族の子どもたちが異なる仲間グループに参加することです。例えば、スポーツ好きのグループ、頭脳派のグループ、オシャレなグループ、パンクのグループ、ゴスのグループなどに分かれ、それぞれの価値観を吸収することです。しかし、子どもたちはどのようにして仲間グループに振り分けられるのでしょうか？もしそれが生まれ持った特性によるものであれば、賢い子どもは頭脳派のグループに、攻撃的な子どもはパンクのグループに入ることになります。この場合、仲間グループの影響は遺伝子の間接的な影響として現れることになります。もし親の選択した地域によるものであれば、それは共有環境の影響として現れるでしょう。なぜなら、兄弟姉妹は一緒に育つ中で、同じ地域や親を共有するからです。場合によっては、非行や喫煙のように、欠けている変動が遺伝子と仲間との相互作用によって説明されることもあります。暴力的な傾向を持つ若者は危険な地域でのみ暴力的になり、依存症の傾向がある子どもは、喫煙がかっこいいと思っている仲間と一緒にいるときだけ喫煙者になるのです。しかし、これらの相互作用が子どもたちの違いの大部分を説明することは難しいでしょう。ここで、私たちの基準に戻りましょう。同一の双子が一緒に育つ場合、彼らは遺伝子を共有し、家庭環境を共有し、少なくとも平均的には仲間グループも共有します。しかし、彼らの間の相関関係は約50％に過ぎません。したがって、遺伝子や家族、仲間グループのいずれも、彼らを異ならせる要因を説明することはできません。ハリスはこの限界について率直に述べており、子どもたちは仲間グループの選択によってではなく、グループ内で自分自身を差別化することを示唆しています。各グループ内では、ある子どもがリーダーになったり、他の子どもが兵士になったり、また別の子どもが道化師や暴れん坊、パンチングバッグ、平和主義者になることがあります。これは、どのニッチが利用可能であるか、子どもがそれを埋めるのにどれだけ適しているか、そして偶然によるものです。一度役割を得ると、その役割を脱却するのは難しくなります。なぜなら、他の子どもたちがその子をニッチに留まらせようとするからであり、またその子がそのニッチで成功するために必要なスキルを専門的に身につけるからです。ハリスは、この理論のこの部分は未検証であり、検証が難しいと指摘しています。なぜなら、どの子どもがどのグループのどのニッチを埋めるかという重要な第一歩が非常に気まぐれだからです。したがって、仲間グループ内のニッチの埋め方は、主に偶然の問題です。しかし、一度運が関与すると、人生の他の段階でも影響を及ぼすことがあります。私たちが今の自分に至るまでの道を振り返ると、非常に異なる人生の道を選ぶことができた分岐点を思い出すことができます。あのパーティーに行かなければ、配偶者に出会うことはなかったでしょう。あのパンフレットを手に取らなければ、私の人生の使命となる分野について知ることはなかったでしょう。もし電話に出なかったら、あのフライトを逃していなかったら、あのボールをキャッチしていたら。人生はピンボールゲームのようで、私たちはシュートやバンパーの間を跳ね回りながら進んでいくのです。 おそらく、私たちの衝突や危うい出来事の歴史が、私たちを形成した理由を説明しているのかもしれません。一方の双子はかつていじめっ子に殴られ、もう一方はその日、家で病気でした。一方はウイルスを吸い込み、もう一方は吸い込みませんでした。一方の双子は上段のベッドを得て、もう一方は下段のベッドを得ました。これらのユニークな経験が私たちの知性や人格にどのような影響を与えるのか、今でもわかっていません。しかし、胎内や幼少期に私たちの脳を配線する、さらに早い段階の「ピンボールゲーム」が確かに影響を与える可能性があります。私が述べたように、人間のゲノムは神経細胞間のすべての接続を指定することはできません。しかし、「環境」、つまり感覚器官によって符号化された情報だけが唯一の選択肢ではありません。偶然もまた一つの要因です。一方の双子が胎内で特定の位置に横たわり、胎盤の一部を確保する一方で、もう一方はその周りを押しつぶさなければなりません。宇宙線がDNAの一部を変異させ、神経伝達物質がジグザグではなくジグザグに動き、軸索の成長コーンが右ではなく左に向かうと、一卵性双生児の脳はもう一方とはわずかに異なる構成に発展するかもしれません。 この現象は他の生物の発展でも見られることがわかっています。遺伝的に均一なハエやマウス、ミミズの系統でさえ、厳密に制御された実験室で育てられても互いに異なることがあります。ある果実バエは、同じ瓶にいる仲間よりも片方の翼の下に毛が多かったり少なかったりします。一匹のマウスは、同じ実験室で育てられた遺伝的に同一の姉妹よりも、卵になる運命の細胞（卵母細胞）を三倍も持っているかもしれません。一匹の線虫は、隣の皿にいる仮想クローンよりも三倍長生きすることもあります。生物学者のスティーブン・オースタッドは、線虫の寿命について「驚くべきことに、彼らが示す寿命の変動の程度は、さまざまな食事を摂り、健康に気を使ったり、逆に健康を害したりする人間の遺伝的に混合された集団のそれとあまり変わらない」とコメントしています。線虫はたった959個の細胞から成り立っていますが、人間の脳は1000億の神経細胞を持ち、分子のコインフリップの結果にさらされる機会がさらに多くあります。もし発展における偶然が一卵性双生児の完全ではない類似性を説明するのなら、それは発展一般について興味深いことを示唆しています。数百万の小さな偶然の出来事が互いに打ち消し合い、最終的な結果に違いが生じない発展プロセスを想像することができます。一方で、偶然の出来事が発展を完全に脱線させたり、混沌とした発展の道を辿らせたりして、異常や怪物を生み出すプロセスを想像することもできます。しかし、これらのいずれも一卵性双生児には起こりません。彼らは十分に異なっているため、私たちの粗雑な器具でもその違いを捉えることができますが、両者ともに驚くほど不確実で精巧に設計された人間というシステムの健康な例です。生物の発展は、事前に指定された設計図ではなく、複雑なフィードバックループを使用しているに違いありません。 ランダムな出来事は成長の軌道を逸らすことがありますが、その軌道は種の機能的デザインの範囲内に制約されています。生物学者たちはこのような発達のダイナミクスを「ロバストネス」、「バッファリング」、または「カナリゼーション」と呼びます。もし、性格の非遺伝的要素が神経発達のルーレットの結果であるならば、私たちは二つの驚きを得ることになります。一つは、行動遺伝学者の方程式における「遺伝的」という用語が必ずしも遺伝的でないのと同様に、「環境的」という用語も必ずしも環境的でないということです。もし説明できないばらつきが脳の構築における偶然の出来事の産物であるなら、私たちの性格の別の部分も「生物学的に決定されている」（ただし遺伝的ではない）ことになり、親や社会の計画の範囲を超えてしまいます。もう一つの驚きは、私たちの人間性に対する見方の中に、科学以前の説明概念を受け入れる余地を作らなければならないかもしれないということです。それは多くの人が私に提案してきた自由意志ではなく、運命です。自由意志ではないのは、同じ環境で育った一卵性双生児の間で異なる可能性のある特性の中には、頑固に自発的でないものが含まれているからです。誰も統合失調症や同性愛者、音楽的才能を持つこと、あるいは不安や自信、経験に対してオープンであることを選ぶことはできません。しかし、運命の古い考え方—制御できない運命の意味で、厳密な宿命論ではなく—は、発達における偶然の働きの多くの可能性を思い出すことで、現代の生物学と調和することができます。ハリスは、私たちが子供を形作ることができるという信念がいかに最近のもので狭いものであるかを指摘し、1950年代のインドの遠隔地に住む女性の言葉を引用します。彼女は、自分の子供がどんな人間に成長することを望んでいるかと尋ねられ、肩をすくめて「私の望みとは関係なく、彼の運命です」と答えました。 運命を受け入れる人ばかりではなく、遺伝子や仲間のような親のコントロールを超えた他の力を受け入れられない人もいます。「神様、これが本当でないことを願っています」とある母親はシカゴ・トリビューンに語りました。「私が彼に注いでいるすべての愛が無駄だという考えは、考えるのも恐ろしいことです。」人間の本性に関する他の発見と同様に、人々は神にそれが真実でないことを願っています。しかし、真実は私たちの希望に関心を持たず、時には私たちの希望を解放的な方法で再考させることがあります。確かに、幸せで成功した子供を育てるためのアルゴリズムがないのは失望です。しかし、私たちは本当に子供の特性を事前に指定し、すべての子供が持ち込む予測不可能な贈り物や特異性に喜びを感じることができないのでしょうか？人々は人間のクローン技術や、親が遺伝子工学で子供をデザインできるという疑わしい約束に驚愕しています。しかし、親が育て方によって子供をデザインできるという幻想と何が違うのでしょうか？現実的な親は、より不安を感じない親になるでしょう。彼らは、子供たちと過ごす時間を楽しむことができ、常に刺激を与えたり、社会化させたり、性格を改善しようとすることに追われることはありません。彼らは、子供たちに物語を読み聞かせることを楽しむことができるのです。 それは、子どもたちの神経に良いからではなく、そうすることが求められているからです。多くの批評家は、ハリスが親たちに子どもたちの人生に対する責任を免除しようとしていると非難します。もし子どもたちがうまく育たなかった場合、親はそれを自分たちのせいではないと言い訳できるからです。しかし同時に、彼女は大人たちに自分の人生に対する責任を負わせています。もしあなたの人生がうまくいっていないのなら、親のせいにして文句を言うのはやめなさい。彼女は、子どもたちに降りかかるすべての不幸の責任を母親に押し付ける愚かな理論から、母親たちを救い出しています。また、仕事に出かけたり「おやすみなさいお月さま」の読み聞かせをスキップしたりすると、まるで鬼のように非難される知ったかぶりの人々からも救っています。そしてこの理論は、私たち全員に、仲間のグループが根付いている地域や文化の健康に対する共同の責任を課しています。 最後に、「つまり、私が子どもたちにどう接するかは重要ではないと言っているのですか？」という質問があります。なんて質問でしょう！もちろん、重要です。ハリスは読者にその理由を思い出させます。まず、親は子どもに対して巨大な力を持っており、その行動は子どもたちの幸福に大きな影響を与える可能性があります。子育ては何よりも倫理的な責任です。親が子どもを殴ったり、屈辱を与えたり、奪ったり、無視したりすることは許されません。なぜなら、それは大きくて強い人が小さくて無力な人に対して行うにはひどいことだからです。ハリスが書いているように、「私たちは彼らの明日を手に持っているわけではありませんが、確かに彼らの今日を握っており、彼らの今日を非常に惨めにする力を持っています。」 次に、親と子どもは人間関係を持っています。「私が夫や妻にどう接するかは重要ではないと言っているのですか？」と誰もが尋ねることはありません。たとえ新婚以外の誰もが配偶者の性格を変えることができるとは信じていないとしてもです。夫婦はお互いに優しく接するべきです（あるいはそうあるべきです）。それは、相手の性格を望む形に変えるためではなく、深く満足のいく関係を築くためです。もし「夫や妻の性格を変えることはできない」と言われたら、「私が彼（または彼女）に注いでいる愛が何の意味も持たないなんて考えるのは、あまりにも恐ろしいことです」と返答するでしょう。親と子どもも同様です。一方の行動は、二人の関係の質に影響を与えます。人生の中で力のバランスは変わり、子どもたちは自分がどのように扱われたかの記憶を持ち、親との関係において発言権を持つようになります。ハリスが言うように、「もし道徳的な義務が子どもに優しくする十分な理由だと思わないのなら、次のことを試してみてください：子どもが若いうちに優しく接することで、あなたが年を取ったときに彼（または彼女）があなたに優しくしてくれるようにするのです。」自分の親から受けた残酷さを語るときに、今でも怒りで震える立派な大人たちがいます。また、親が自分の幸福のために行った親切や犠牲を思い出して、ひとりで涙を流す人もいます。たとえ他に理由がなくても、親は子どもたちを大切に扱うべきです。そうすることで、子どもたちはそのような思い出を持って成長できるのです。 私は、人々がこれらの説明を聞くと、目を伏せて少し恥ずかしそうに「はい、知っていました」と言うことが多いことに気づきました。子どもについて知的に考えるときに、こうした単純な真実を忘れてしまうことは、現代の教義が私たちをどれほど遠くに連れて行ったかを示しています。これらの教義は、子どもを人間関係のパートナーではなく、形を変えることのできる粘土の塊として考えることを容易にします。子どもが仲間のグループに適応するという理論も、彼らを私たちと同じ人間として考えると、驚くべきことではなくなります。「仲間のグループ」という言葉は、私たち自身について話すときに使う「友人や同僚、関係者」とは異なり、子どもに対しては少し見下したような響きがあります。子どもたちが正しい種類のカーゴパンツを着ることにこだわるとき、私たちはうんざりしますが、もし非常に大きな人が私たちにピンクのオーバーオールを着せたり、ポリエステルのディスコスーツを学術会議に着てこさせたりしたら、私たちも同じように恥ずかしい思いをするでしょう。「仲間のグループによって社会化される」というのは、「社会の中でうまく生きる」ということの別の言い方であり、社会的な生物にとっては「生きる」ということを意味します。特に、子どもたちは「白紙の状態」とされがちですが、それが彼らが人間であることを忘れさせることがあります。 第20章 芸術 芸術は危機に瀕しています。私がそう言ったのではなく、批評家や学者、そして（今ではそう呼ばれる）コンテンツ提供者たちがそう言っています。劇場の監督で批評家のロバート・ブルースティンによれば、「私たちの時代において高文化を維持する可能性はますます問題になっています。真剣な書店はフランチャイズを失い、小さな出版社は閉店し、雑誌は廃業し、非営利の劇場は主にレパートリーを商業化することで生き残っています。交響楽団はプログラムを薄め、公共テレビはイギリスのシットコムの再放送に依存を高め、クラシック音楽のラジオ局は減少し、博物館は大規模な展示に頼り、ダンスは衰退しています。」近年、高級な雑誌や出版社は同様の嘆きを掲載しています。以下はそのタイトルの一部です： 「文学の死？」 - 「文学の衰退と崩壊」 - 「高文化の衰退」 - 「人文学の学問は崩壊したのか？」 - 「人文学は黄昏に？」 - 「お金の時代の人文学」 - 「人文学の苦境」 - 「文学：戦いの職業？」 - 「失われた文学！」 - 「音楽の衰退！」 - 「英語の興亡！」 - 「人文学に何が起こったのか？」 - 「文化を殺したのは誰か？」 悲観主義者たちを信じるなら、衰退はかなり前から続いているようです。1948年、T.S.エリオットは「私たちの時代は衰退の時代であると自信を持って言える。文化の基準は50年前よりも低く、衰退の証拠は人間の活動のあらゆる分野に見られる」と書きました。 芸術と人文学の重要な指標のいくつかは、確かに悪化しています。1997年、アメリカ合衆国では… 下院は国立芸術基金を廃止することを決議し、上院はその予算をほぼ半分に削減することでなんとか存続を図りました。大学は人文学への投資を減らしており、1960年以降、リベラルアーツの教員の割合は半減し、給与や労働条件は停滞し、ますます多くの授業が大学院生や非常勤講師によって行われています。新たに博士号を取得した人々はしばしば失業しているか、1年契約の職に甘んじています。多くのリベラルアーツカレッジでは、人文学部門が縮小され、統合され、あるいは完全に廃止されているのが現状です。学界の衰退の一因は、科学や工学の急成長による競争です。また、大学院プログラムが学問的な「出生管理」を実践せずに博士号を大量に生み出したことも一因かもしれません。しかし、問題は教授の供給が増えたことだけでなく、学生の需要が減少していることにもあります。1970年から1994年の間に学士号の総数は約40％増加した一方で、英語の学位数は40％減少しました。状況はさらに悪化するかもしれません。現在、高校生のわずか9％が人文学を専攻したいと考えています。 ある大学は、芸術と科学の学部への入学者数を回復させるために、「生きるために考えよう」というキャンペーンを考案するために広告会社を雇いました。彼らが考え出したスローガンのいくつかは次の通りです。「卒業後にやりたいことをするか、20年待って中年の危機を迎えるか」「ロボットが退屈な仕事をすべて奪ったときのための保険」「次の人生で夢を追いかけよう」「親がそんなに幸せだと思う？」キャリア主義は、一部の学生がリベラルアーツに対して抱く失望感を説明するかもしれませんが、すべてではありません。今日の経済は、人文学がより人気だった時期よりも良好であり、多くの若者はキャリアに向けて大砲で飛び込むのではなく、大学時代をさまざまな方法で自分を豊かにするために使っています。この中断の間に、芸術や人文学が学生の関心を引くことができない理由はありません。文化、歴史、アイデアに関する知識は、ほとんどの職業や日常生活において依然として資産です。しかし、学生はそれでも人文学から離れています。この章では、芸術と人文学の不調を診断し、それらを活性化するためのいくつかの提案を行います。彼らは私に頼んではいませんが、自らの言葉によれば、彼らはできる限りの助けを必要としており、私はその答えの一部がこの本のテーマにあると信じています。まず、問題を明確にします。実際のところ、芸術と人文学は危機に瀕しているわけではありません。国立芸術基金やアメリカ合衆国の統計年鑑に基づく最近の評価によれば、彼らはこれまでで最も良い状態にあります。この20年間で、交響楽団、書店、図書館、新しい独立系映画の数はすべて増加しています。 クラシック音楽のコンサート、ライブシアター、オペラの公演、アートミュージアムなどの参加者数は増加しており、場合によっては記録的な水準に達しています。長い行列や入手困難なチケットが見られる大ヒットの展示会がその例です。アート、詩、演劇の本を含む印刷された書籍の数は急増しており、書籍の販売も同様に増加しています。また、人々はアートの受動的な消費者になっているわけではありません。1997年は、大人が絵を描いたり、アート写真を撮ったり、アートを購入したり、創作活動を行ったりする割合で記録を打ち立てました。技術の進歩により、アートはこれまで以上に身近なものとなっています。最低賃金の数時間の収入で、世界の優れたオーケストラによるクラシック作品の多くのバージョンを含む、数万点のオーディオファイル品質の音楽録音を購入することができます。ビデオストアでは、田舎に住む人々が映画の名作を安価にプライベート上映することが可能になっています。シットコムやバラエティ番組、ソープオペラを放送する三つのテレビネットワークだけでなく、今やほとんどのアメリカ人は歴史、科学、政治、アートに特化した50から100のチャンネルの中から選ぶことができます。手頃な価格のビデオ機器やインターネット上のストリーミングビデオにより、独立系映画制作が盛んになっています。印刷されているほぼすべての本は、クレジットカードとモデムさえあれば数日以内に入手可能です。ウェブ上では、著作権が切れた主要な小説、詩、戯曲、哲学や学問の作品のテキストを見つけることができ、世界の偉大な美術館のバーチャルツアーも楽しめます。新しい知的な電子雑誌やウェブサイトが急増しており、バックナンバーも瞬時に入手できます。私たちは文化の海に溺れています。それなのに、なぜその状況についての嘆きが絶えないのでしょうか？悲観論者たちの一つの反応は、現在の消費の熱狂が過去の名作や現在の平凡な作品に関わっているが、質の高い新しい作品がほとんど生まれていないということです。しかし、それには疑問があります。芸術の歴史家たちが繰り返し指摘するように、現代文化のすべての「罪」—大衆への訴求、利益追求、性や暴力のテーマ、人気フォーマットへの適応（新聞での連載など）—は過去の偉大なアーティストたちにも見られます。最近の数十年でも、多くのアーティストは当時は商業的な駄作と見なされ、後に芸術的な尊敬を得ることになりました。例としては、マルクス兄弟、アルフレッド・ヒッチコック、ビートルズ、そして最近の美術館の展示や批評から判断するなら、ノーマン・ロックウェルも含まれます。世界中の国々からの優れた小説家は数多く存在し、テレビや映画の大半はひどいものであるものの、最高の作品は非常に優れたものもあります。『チアーズ』のカーラはドロシー・パーカーよりも機知に富んでおり、『トッツィー』のプロットはシェイクスピアのクロスドレッシングコメディのプロットよりも巧妙です。 音楽に関して言えば、18世紀や19世紀の優れた作曲家たちに対抗するのは難しいかもしれませんが、過去の1世紀は決して無味乾燥ではありませんでした。ジャズ、ブロードウェイ、カントリー、ブルース、フォーク、ロック、ソウル、サンバ、レゲエ、ワールドミュージック、そして現代音楽の作曲が花開きました。それぞれが才能あるアーティストを生み出し、リズム、楽器編成、ボーカルスタイル、スタジオ制作に新たな複雑さをもたらし、私たちの音楽体験を豊かにしています。また、アニメーションやインダストリアルデザインのように、かつてないほど繁栄しているジャンルもあれば、コンピュータグラフィックスやロックビデオ（例えば、ピーター・ガブリエルの「スレッジハンマー」のように）など、最近になって登場したにもかかわらず、すでに高い成果を上げているジャンルもあります。何千年もの間、あらゆる時代において批評家たちは文化の衰退を嘆いてきましたが、経済学者のタイラー・コーエンは、彼らが認知の錯覚の犠牲者であると示唆しています。最高の芸術作品は、現在の10年よりも過去の10年に現れる可能性が高いのは、スーパーマーケットの別のレジがいつも自分の並んでいるレジよりも早く進むのと同じ理由です。それは、より多くの作品が存在するからです。私たちは、数十年にわたって選りすぐりの名曲を楽しむことができ、モーツァルトを聴きながらサリエリを忘れるのです。また、オペラ、印象派の絵画、ブロードウェイのミュージカル、フィルム・ノワールといった芸術のジャンルは、通常、限られた時間の中で栄えたり衰えたりします。新たに生まれつつある芸術形式を認識するのは難しく、広く評価される頃にはその最盛期は過ぎてしまっています。コーエンはまた、ホッブズを引用しながら、現在を貶めることはライバルを貶める間接的な方法であると指摘しています。「称賛の競争は古代への敬意を傾ける。人々は生者と争い、死者とは争わないのだ。」 しかし、限られた3つの領域において、芸術は本当に憂うべき状況にあります。一つは、オーケストラによる音楽、主要なギャラリーや博物館で展示されるアート、主要なバレエ団によるバレエなど、名門のヨーロッパのジャンルに由来するエリートアートの伝統です。ここには、魅力的な新しい素材が不足しているかもしれません。例えば、「クラシック音楽」の90％は1900年以前に作曲されており、20世紀の最も影響力のある作曲家たちは1940年以前に活動していました。二つ目は、批評家や文化の門番たちの組織で、彼らの影響力が減少しているのを見ています。1939年のコメディ映画『ディナーに来た男』は、あまりにも有名になった文学批評家について描かれており、小さなオハイオの町の市民たちが彼に夢中になる様子を信じることができます。現代の批評家で、そんなキャラクターをインスパイアできる人を考えるのは難しいです。そして三つ目は、もちろん学問の森であり、人文学部の欠点は風刺小説の題材となり、終わりのない心配や分析の対象となっています。 19章を経て、これらの3つの苦境にある試みの診断をどこで求めるか、あなたはおそらく予想がつくでしょう。その手がかりは、バージニア・ウルフに一般的に帰される言葉にあります。この言葉は多くの学術書、ジャーナル、博物館の展示、シラバスに見られます。「1910年12月頃、人間の本性が変わった。」この言葉は、20世紀の大半にわたってエリート芸術や批評を支配したモダニズムの新しい哲学を指していると言われています。そして、その人間の本性を否定する考え方は、後の数十年で支配権を握ったポストモダニズムに引き継がれました。この章のポイントは、エリート芸術、批評、学問が困難に直面しているのは、この言葉が間違っているからだということです。人間の本性は1910年に変わったわけでも、その後のどの年にも変わったわけでもありません。私たちの本性は、血の中に、骨の中にあるものです。昔の人々が言ったように、脳の中に、遺伝子の中にあるのです。すべての社会において、人々は踊り、歌い、表面を飾り、物語を語り、演じます。子供たちは2歳や3歳の頃からこれらの活動に参加し始め、芸術は大人の脳の組織にも反映されるかもしれません。神経的な損傷を受けた人は、音や視覚を感じることはできても、音楽や視覚的美しさを理解できないことがあります。 絵画、宝飾品、彫刻、楽器は、ヨーロッパでは少なくとも35,000年前に遡り、考古学的記録が乏しい他の地域ではさらに長い歴史を持つ可能性があります。オーストラリアのアボリジニは、50,000年前から岩に絵を描いており、赤土は少なくともその2倍の期間、身体の化粧品として使用されてきました。 芸術の具体的な形は文化によって大きく異なりますが、芸術を創造し、楽しむ活動はどこでも認識できます。哲学者デニス・ダットンは、7つの普遍的な特徴を特定しました。1. 専門性または技量。技術的な芸術的スキルは育成され、認識され、賞賛されます。2. 非実用的な喜び。人々は芸術を芸術そのもののために楽しみ、暖を取ったり食事を提供したりすることを求めません。3. スタイル。芸術的な作品やパフォーマンスは、認識可能なスタイルに配置される構成のルールを満たします。4. 批評。人々は芸術作品を評価し、解釈することを重視します。5. 模倣。音楽や抽象画のような重要な例外を除いて、芸術作品は世界の経験を模倣します。6. 特別な焦点。芸術は日常生活から切り離され、経験の劇的な焦点となります。7. 想像力。アーティストとその観客は、想像の劇場で仮想の世界を楽しみます。 これらの活動の心理的な根源は、最近の研究や議論のテーマとなっています。 研究者たち、特に学者のエレン・ディサナヤケは、芸術が恐怖の感情や深さを視覚する能力のような進化的適応であると考えています。私のように、芸術（物語以外のもの）が、地位への欲求、適応的な物体や環境を体験する美的快楽、そして望ましい結果を達成するための人工物をデザインする能力という三つの他の適応の副産物であると考える人もいます。この見方によれば、芸術は快楽の技術であり、薬物やエロティカ、上質な料理のように、快楽的な刺激を浄化し、集中させて私たちの感覚に届ける手段です。この章での議論においては、どちらの見解が正しいかは重要ではありません。芸術が適応であるのか副産物であるのか、あるいはその両方の混合であるのかにかかわらず、芸術は私たちの精神的な能力に深く根ざしています。以下に、その根のいくつかを示します。生物は、食べ物の味、性行為の体験、子どもの存在、知識の獲得など、先祖の適応度を高めるものから快楽を得ます。自然環境における視覚的快楽のいくつかも、適応度を促進するかもしれません。人々が環境を探求する際、彼らはそれをうまく移動し、その内容を活用するためのパターンを求めます。これらのパターンには、明確に区分された領域、平行線や垂直線のようなあり得ないが情報を提供する特徴、対称性や伸長の軸が含まれます。これらはすべて脳によって視覚フィールドを表面に分割し、表面を物体にグループ化し、人々が次にそれらを見たときに認識できるように物体を整理するために使用されます。デイビッド・マール、ロジャー・シェパード、V・S・ラマチャンドランなどの視覚研究者たちは、芸術や装飾に使われる心地よい視覚的モチーフがこれらのパターンを誇張し、脳に視覚システムが正常に機能し、世界を正確に分析していることを伝えていると提案しています。同様の論理で、音楽における音調やリズムのパターンは、聴覚システムが音の世界を整理するために使用するメカニズムにアクセスするかもしれません。 視覚システムが生の色や形を解釈可能な物体やシーンに変換するにつれて、その産物の美的な彩りはさらに豊かになります。芸術、写真、風景デザインの調査や、人々の視覚的嗜好に関する実験は、人々に快楽を与える視覚的モチーフが繰り返し現れることを発見しました。これらのモチーフのいくつかは、最適な人間の生息地であるサバンナを探すイメージに属するかもしれません。それは、木々や水域が点在する開けた草原で、動物や花や果実をつける植物が生息しています。生物の形を楽しむことは、E・O・ウィルソンによって「バイオフィリア」と名付けられ、人間の普遍的な特性であるようです。風景の他のパターンは、安全のシグナルとして心地よいかもしれません。たとえば、保護されたパノラマビューなどです。さらに、地形を探索しやすく、記憶に残りやすい地理的特徴（ランドマーク、境界、道など）であるために魅力的である場合もあります。 進化的美学の研究は、顔や体を美しく見せる特徴を記録しています。特に重視されるのは、健康、活力、そして繁殖能力を示す特徴です。人間は想像力豊かな生き物であり、常に心の中で出来事を再構成しています。この能力は人間の知性の原動力の一つであり、新しい技術（例えば、動物を捕まえる方法や植物抽出物を精製する方法）や新しい社会的スキル（約束を交わすことや共通の敵を見つけること）を思い描くことを可能にします。物語的なフィクションは、この能力を活用して仮想の世界を探求します。それは教育的な目的（結果を予測できるシナリオの数を増やすこと）や楽しみ（愛、称賛、探検、勝利を間接的に体験すること）のために行われます。したがって、ホラティウスの文学の目的に関する定義は「教え、楽しませること」です。優れた芸術作品では、これらの美的要素が重なり合い、全体が部分の合計以上のものとなります。良い風景画や写真は、同時に魅力的な環境を喚起し、心地よいバランスとコントラストを持つ幾何学的な形で構成されています。魅力的な物語は、望ましい人々や権力者についての興味深い噂を模倣し、私たちを刺激的な時間や場所に置き、巧みに選ばれた言葉で言語本能をくすぐり、家族、政治、愛の絡み合いについて新しいことを教えてくれます。多くの種類の芸術は、心理的緊張の高まりと解放を引き起こすように工夫されており、他の形の快楽を模倣しています。また、芸術作品はしばしば、コミュニティの多くのメンバーの感情を同時に喚起する社会的な出来事に埋め込まれており、これが快楽を倍増させ、連帯感を与えることがあります。ディッサナイケは、彼女が「特別にする」と呼ぶ芸術体験の精神的な部分を強調しています。芸術によって関与される最後の心理的要素は、地位への欲求です。ダットンの芸術の普遍的な特徴のリストの一つには、実用性のなさが含まれています。しかし、逆説的に、無用なものは特定の目的において非常に有用であることがあります。それは、持ち主の資産を評価するためです。ソースタイン・ヴェブレンは、社会的地位の理論においてこの点を初めて指摘しました。私たちは隣人の銀行口座やパームパイロットを簡単に覗き見ることができないため、彼らが贅沢や余暇に浪費できるかどうかを見ることで、彼らの経済状況を把握する良い方法となります。ヴェブレンは、嗜好の心理は三つの「金銭的基準」によって駆動されると述べています。それは、目立つ消費、目立つ余暇、そして目立つ浪費です。これらは、地位の象徴が通常、困難で専門的な労働によって作られた希少な素材からなる物体である理由、またはその人が肉体労働に縛られていないことを示すサイン（例えば、繊細で制約のある衣服や高価で時間のかかる趣味）を説明します。美しい収束の中で、生物学者アモツ・ザハビは、同じ原則を用いて奇抜な特徴の進化を説明しました。 動物の装飾、例えば孔雀の尾羽のようなものは、健康な孔雀だけが栄養を贅沢で重い羽毛に回す余裕があることを示しています。孔雀の雌は、雄の尾羽の華やかさで求婚相手を評価し、進化は最も美しい尾羽を持つ雄を選びます。この提案に驚く愛好者が多いですが、芸術、特にエリートアートは、目立つ消費の典型的な例です。ほぼ定義上、芸術には実用的な機能がなく、ダットンが指摘するように、芸術は普遍的に技術の巧みさ（遺伝的な質のサイン、スキルを磨くための自由な時間、またはその両方）と批評（芸術とアーティストの価値を評価する）を伴います。ヨーロッパの歴史のほとんどにおいて、優れた芸術と贅沢は手を取り合っており、オペラや劇場の華やかな装飾、絵画の華麗な額縁、音楽家の正式な服装、古書の表紙や装丁などがその例です。芸術とアーティストは、貴族や即座の尊敬を求める新興富裕層の後援を受けていました。今日でも、絵画、彫刻、原稿は、非常に高額で議論の多い価格（例えば、1990年にバン・ゴッホの『ゴッヘの肖像』に支払われた8250万ドル）で取引されています。心理学者ジェフリー・ミラーは『The Mating Mind』の中で、芸術を創造する衝動は交尾の戦略であると主張しています。これは、潜在的な性的・結婚のパートナーに自分の脳の質を印象づけ、ひいては間接的に自分の遺伝子をアピールする方法です。彼が指摘するように、芸術的な技術は不均等に分布しており、神経的に要求が高く、偽造が難しく、広く評価されています。言い換えれば、アーティストは魅力的なのです。自然界にも前例があります。オーストラリアとニューギニアのボウラー鳥です。雄は精巧な巣を作り、蘭の花や貝殻、ベリー、樹皮などのカラフルな物で丁寧に装飾します。中には、果物の残りを使って巣を文字通り塗りつぶすものもおり、葉や樹皮を筆代わりに使います。雌は巣を評価し、最も対称的で装飾が美しい巣を作った雄と交尾します。ミラーはこの類似性が正確であると主張しています。もしサテンボウラー鳥の雄に『アートフォーラム』誌でインタビューできたら、彼は「自己表現のこの抑えがたい衝動、色や形を遊びとして扱うことがなぜか理解できない」と言うかもしれません。「いつからこの豊かな色彩のフィールドを、壮大でありながらミニマリストな舞台で表現したいという渇望が芽生えたのかは覚えていませんが、これらの情熱に没頭する時、私は自分を超えた何かとつながっていると感じます。美しい蘭の花を高い木の上で見た時、私はそれを自分のものにしたくてたまらなくなります。自分の作品の中で、ひとつの貝殻が不自然に見えると、 私はこれを正さなければなりません……女性が時々私のギャラリーのオープニングに来て、私の作品を評価してくれるのは幸運な偶然ですが、私が繁殖のために創作していると示唆するのは侮辱です。幸いなことに、ボウラー鳥は話すことができないので、彼らが異なる意見を求めることなく、性的選択を用いて彼らの作品を説明する自由があります。 私はこの理論の弱いバージョンに賛成です。つまり、芸術を創造し所有することの機能の一つ（唯一の機能ではありません）は、他の人々（単なる潜在的な交配相手だけでなく）に自分の社会的地位（単なる遺伝的な質だけでなく）を印象づけることです。この考えはヴェブレンに遡り、芸術史家クエンティン・ベルやトム・ウルフによって拡大されました。今日、この理論の最大の支持者は社会学者ピエール・ブルデューであり、彼は難解でアクセスしにくい文化作品の鑑賞が社会の上層階級のメンバーシップバッジとして機能すると主張しています。これらの理論において、近接原因と最終原因は異なる場合があることを忘れないでください。ミラーのボウラー鳥と同様に、地位や適応度は芸術を創造したり評価したりする人々の心に入る必要はなく、自己表現の欲求や美しさ、技術への目がどのように進化したかを説明するだけかもしれません。私たちの芸術に対する本能の背後に何があるにせよ、それらの本能は時間、場所、文化を超えた超越性を与えます。ヒュームは「美的感覚の一般原則は人間の本性において均一である」と指摘しました。「アテネやローマで二千年前に人々を喜ばせた同じホメロスが、今なおパリやロンドンで賞賛されています。」 人々はグラスが半分満たされているか半分空いているかについて議論することができますが、文化間の変異の背後には普遍的な人間の美的感覚が確かに見出せます。ダットンは次のようにコメントしています： 「芸術が母国文化の外で驚くほどよく通用することは重要です。ベートーヴェンやシェイクスピアは日本で愛され、日本の版画はブラジル人に崇拝され、ギリシャ悲劇は世界中で上演されます。一方で、多くの地方映画産業が残念に思うように、ハリウッド映画は広範な異文化的魅力を持っています……インド音楽も、最初は西洋の耳には奇妙に聞こえるかもしれませんが、リズミカルな脈動や加速、繰り返し、変化、驚き、さらには調和のとれた甘美なメロディに依存していることが示されます。実際、これらはすべて西洋音楽に見られる同じ手法です。」 人間の美的感覚の範囲はさらに広がります。旧石器時代のラズコー洞窟の壁画は、インターネットの時代においても観る人々を魅了し続けています。ネフェルティティの顔やボッティチェリのヴィーナスは、21世紀のファッション雑誌の表紙に登場してもおかしくありません。無数の伝統文化に見られる英雄神話のプロットは、スター・ウォーズのサーガに効果的に移植されました。西洋の博物館の収集家たちは、民族誌的記録を追加するためではなく、彼らのパトロンがその作品を美しいと感じたからこそ、アフリカ、アジア、アメリカの先史時代の宝物を略奪しました。 基本的な視覚的嗜好の普遍性を示す興味深い実験は、1993年にアーティストのビタリー・コマールとアレクサンダー・メラミッドが行ったもので、アメリカ人のアートに対する嗜好をマーケティング調査を通じて評価しました。彼らは、色、主題、構図、スタイルに関する好みを回答者に尋ね、その結果、かなりの一貫性があることを発見しました。人々は、動物や女性、子供、英雄的な人物が描かれた、緑と青のリアルな風景画を好むと答えました。この消費者の需要に応えるために、コマールとメラミッドは、回答をもとに合成した作品を描きました。それは、19世紀のリアリズムスタイルで描かれた湖畔の風景で、子供や鹿、ジョージ・ワシントンが描かれていました。これは少し面白いですが、次に起こったことには誰もが驚きました。彼らがウクライナ、トルコ、中国、ケニアなど9カ国で同様の調査を行ったところ、ほぼ同じ嗜好が見られたのです。理想化された風景、カレンダーに描かれているようなもので、アメリカの基準からの小さな置き換え（例えば、鹿の代わりにカバ）があるだけでした。さらに興味深いのは、これらの「マクペインティング」は、進化的美学の研究者たちによって私たちの種にとって最適とされる風景の一例であるということです。 アート批評家のアーサー・ダントは異なる説明をしました。西洋のカレンダーは、他の西洋文化やアートと同様に、世界中で販売されています。多くの知識人にとって、西洋のスタイルのグローバル化は、アートの嗜好が恣意的であることの証拠です。彼らは、人々が似たような美的嗜好を示すのは、帝国主義やグローバルビジネス、電子メディアによって西洋の理想が世界に輸出されたからだと主張します。これには一定の真実があるかもしれませんし、多くの人々にとっては道徳的に正しい立場であると言えます。なぜなら、それは西洋文化に優越性がなく、置き換えられる先住文化に劣等性がないことを示唆しているからです。しかし、物語には別の側面もあります。西洋社会は、人々が求めるものを提供するのが得意です。清潔な水、効果的な医療、多様で豊富な食料、迅速な交通と通信などです。彼らはこれらの財やサービスを、善意からではなく自己利益、つまりそれらを販売することで得られる利益のために完璧にします。おそらく、美学産業も人々が好むものを提供する方法を洗練させたのでしょう。この場合、基本的な人間の嗜好に訴えるアート形式、例えばカレンダーの風景画やポピュラーソング、ハリウッドのロマンスや冒険などです。したがって、たとえアート形式が西洋で成熟したとしても、それは強力な海軍によって広まった恣意的な慣習ではなく、普遍的な人間の美的感覚に訴える成功した製品である可能性があります。これらの考えは非常に狭い視野であり、ヨーロッパ中心的に聞こえるかもしれませんが、ある程度の真実を含んでいるに違いありません。もしグローバルな人間の嗜好に訴えることで利益を得られるなら、起業家たちがそれを利用しなかったとは考えにくいです。そして、それは思っているほどヨーロッパ中心的ではないのです。 西洋文化は、西洋の技術や料理と同様に、非常に多様であり、出会ったあらゆる文化から人々を喜ばせる手法を貪欲に取り入れています。アメリカの重要な文化輸出品の一つであるポピュラー音楽がその一例です。ラグタイム、ジャズ、ロック、ブルース、ソウル、ラップは、アフリカ系アメリカ人の音楽形式から生まれ、元々はアフリカのリズムや歌唱スタイルを取り入れていました。では、1910年に何が起こったのでしょうか？それが人間の本質を変えたとされる出来事です。ヴァージニア・ウルフの記憶に残る出来事は、セザンヌ、ゴーギャン、ピカソ、ゴッホを含むポスト印象派の絵画のロンドン展でした。これはモダニズムという運動の幕開けであり、ウルフが1920年代に宣言を書いたとき、この運動は芸術界を席巻していました。モダニズムは確かに、人間の本質が変わったかのように進行しました。何千年もの間、芸術家たちが人々を喜ばせるために使ってきた手法はすべて捨て去られました。 絵画においては、リアルな描写は形や色の奇妙な歪み、さらには抽象的なグリッドや形、滴り、はねかけ、最近のコメディ映画『アート』に登場する20万ドルの絵画のような真っ白なキャンバスに取って代わられました。文学では、全知的な語り、構造化されたプロット、キャラクターの秩序ある導入、一般的な可読性が、意識の流れ、順序を無視した出来事、困惑させるキャラクターや因果関係、主観的で断片的な語り、難解な文体に置き換えられました。詩においては、韻、メーター、詩の構造、明瞭さがしばしば放棄されました。音楽では、従来のリズムやメロディが無調、連続的、和音の不協和音、12音技法の作曲に取って代わられました。建築においては、装飾、人間のスケール、庭のスペース、伝統的な職人技が消え去り（窓が開けられたなら、そうなっていたでしょう）、建物は「生活のための機械」として、工業材料で作られた箱型の形状になりました。モダニスト建築は、多国籍企業のガラスと鋼のタワーや、アメリカの住宅プロジェクト、戦後のイギリスの公営住宅、ソ連のアパートブロックの陰鬱な高層ビルに集約されました。 なぜ芸術のエリートたちは、このようなマゾヒズムを求める運動を先導したのでしょうか？部分的には、これはビクトリア朝時代の自己満足や、確実な知識、避けられない進歩、社会秩序の正義に対する素朴なブルジョアの信念への反応として宣伝されました。奇妙で不安を感じさせるアートは、人々に世界が奇妙で不安を感じさせる場所であることを思い出させるためのものでした。そして、科学もまた同じメッセージを提供しているとされました。人文学に流れ込んできたバージョンによれば、フロイトは行動が無意識的で非合理的な衝動から生じることを示し、アインシュタインは時間と空間が観察者に対してのみ相対的に定義されることを示し、ハイゼンベルクは物体の位置と運動量が観察行為によって影響を受けるため、本質的に不確実であることを示しました。 ずっと後のことですが、この物理学の刺繍は、物理学者アラン・ソカールが「ソーシャル・テキスト」という雑誌に意味不明な論文を成功裏に発表した有名なホクスをインスパイアしました。しかし、モダニズムは単に快適な人々に苦痛を与えるだけではなく、純粋な形の賛美と、簡単な美しさやブルジョア的な楽しみへの軽蔑には明確な理論的根拠と政治的・精神的な目的がありました。モダニズムの使命を擁護する本のレビューの中で、批評家フレデリック・ターナーは次のように説明しています。 「現代美術の大きなプロジェクトは、現代人類の死に至る病を診断し、治療することでした。…[その芸術的使命は]、コンフォーミストな大衆商業社会が提供する偽りのルーチン体験や解釈の枠組みを特定し、取り除くことであり、私たちが剥がれ、若返った感覚を通じて現実の即時性を裸で新たに体験することを可能にすることです。この治療的な作業は、変容した人間の共同体が理論的にはより良い社会を構築できるという点で、精神的な使命でもあります。このプロセスの敵は、共謀、商業的搾取と再生産、そしてキッチュです。新鮮で生の体験は、アーティストが直接的かつ子供のようなアクセスを持つものでありながら、社会によってルーチン化され、区分化され、鈍感にされてしまいます。」 1970年代から、モダニズムの使命はポストモダニズムと呼ばれるスタイルや哲学のセットによって拡張されました。ポストモダニズムはさらに攻撃的に相対主義的であり、世界には多くの視点があり、どれも特権的ではないと主張しました。意味、知識、進歩、共有された文化的価値の可能性をさらに強く否定しました。ポストモダニズムは、よりマルクス主義的で、はるかに偏執的であり、真実や進歩の主張は、ストレートな白人男性の利益を特権化する政治的支配の戦術であると主張しました。この教義によれば、大量生産された商品やメディアを通じて広まるイメージや物語は、真の体験を不可能にするように設計されています。ポストモダニズムの芸術の目標は、この監獄から私たちを解放する手助けをすることです。アーティストたちは、資本主義のアイコン（広告、パッケージデザイン、ピンナップ写真など）を取り上げ、それを傷つけたり、誇張したり、奇妙な文脈で提示することで、文化的モチーフや表現技法を先取りしようとします。最初の例は、アンディ・ウォーホルのスープ缶ラベルの絵画や、マリリン・モンローの繰り返しの偽色画像です。最近の例には、第12章で説明されるホイットニー美術館の「ブラック・メイル」展や、シンディ・シャーマンの奇妙に組み合わされた二重性のマネキンの写真が含まれます。（私は、MITの展示の一環としてそれらを見ました。この展示は「女性の身体を対立する欲望の場、そして女性性を社会的期待、歴史的仮定、イデオロギー的構築の緊張した網として探求する」ものでした。）ポストモダニズムの文学では、著者は自分が書いていることについて書いている最中にコメントします。ポストモダニズムの建築では、異なる材料やディテールが組み合わされています。 さまざまな建物や歴史的な時代が不調和に組み合わされている例として、豪華なショッピングモールに設置されたチェーンリンクフェンス製の日よけや、洗練された超高層ビルの頂上に何も支えていないコリント式の柱などがあります。ポストモダニズムの映画には、映画制作の過程や過去の映画への巧妙な言及が含まれています。これらの形態において、アイロニーや自己言及的な暗示、作品を真剣に受け止めないふりは、表現そのものに注意を引くことを目的としています。これは、通常、私たちが現実と誤解する危険があるとされるものです。 モダニズムとポストモダニズムがエリート芸術や人文学に与えた影響を認識すると、その衰退と没落の理由は明らかになります。これらの運動は、人間心理に関する誤った理論、すなわち「白紙の状態」に基づいています。彼らは最も誇る能力、すなわち虚飾を取り除くことを自らには適用できていません。そして、芸術の楽しさをすべて奪ってしまっています！モダニズムとポストモダニズムは、かつて拒絶された知覚の理論に固執しています。それは、感覚器官が脳に生の色や音のタブローを提示し、知覚体験の他のすべてが学習された社会的構築物であるというものです。 前の章で見たように、脳の視覚システムは約50の領域から成り立っており、生のピクセルを簡単に表面、色、動き、三次元の物体に整理します。私たちはこのシステムをオフにして純粋な感覚体験に即座にアクセスすることはできませんし、胃を無視して消化酵素を放出するタイミングを指示することもできません。さらに、視覚システムは私たちを現実世界から切り離された幻覚的な幻想に誘うわけではありません。それは、岩や崖、動物、他の人々やその意図など、重要な事物に関する情報を私たちに提供するために進化してきました。また、生得的な組織は世界の物理的構造を把握することにとどまらず、普遍的な感情や美的な喜びで私たちの視覚体験を彩ります。幼い子どもたちは砂漠や森の写真よりもカレンダーの風景を好み、3か月の赤ちゃんは地味な顔よりも美しい顔を長く見つめます。赤ちゃんは不協和音よりも協和音の音楽的間隔を好み、2歳児はごっこ遊びを通じて物語の創作や鑑賞の生涯を始めます。 他人の行動の産物を知覚する際、私たちは直感的な心理学、つまり心の理論を通じてそれらを評価します。私たちは言語の一部分や製品、芸術作品をそのまま受け取るのではなく、製作者がそれを作った理由や、私たちに与えようとしている影響を推測しようとします（第12章で見たように）。もちろん、巧妙な嘘つきに騙されることもありますが、私たちは言葉やイメージの虚構の世界に閉じ込められ、ポストモダニズムのアーティストによって救出される必要はありません。モダニズムとポストモダニズムのアーティストや批評家は、芸術を駆動する人間の本質の別の側面を認識していません。それは、芸術への渇望です。 地位、特に自らの地位への渇望について。私たちが見たように、芸術の心理は評価の心理と絡み合っており、珍しいもの、豪華なもの、技巧的なもの、そして目を見張るものへの評価が含まれています。問題は、人々が珍しいものを求めると、起業家たちがそれを少なくとも珍しくなくしてしまい、目を引くパフォーマンスが模倣されると、それが一般的になってしまうことです。その結果、芸術におけるスタイルの永続的な変遷が生じます。心理学者コリン・マーティンデールは、すべての芸術形式が複雑さ、装飾性、感情的な充実感を増し、スタイルの喚起的な可能性が完全に活用されるまで続くことを記録しています。すると、注意はスタイルそのものに向けられ、その時点でスタイルは新しいものに取って代わられます。マーティンデールはこのサイクルを観客の習慣化に起因するとしていますが、アーティストたちの注目を集めたいという欲望からも生じています。20世紀の芸術では、新しいものを求めることが、マスプロダクションの経済や中産階級の豊かさのために切実なものとなりました。カメラ、アートの複製、ラジオ、レコード、雑誌、映画、ペーパーバックが手頃な価格で手に入るようになると、一般の人々はアートを大量に購入できるようになりました。多くの作品が一定の芸術的価値を持っている中で、人々がそれに溺れているとき、良いアーティストや目の肥えた愛好家として自分を際立たせるのは難しいのです。アーティストにとっての問題は、ポピュラー文化が悪いのではなく、むしろ時には非常に良いということです。芸術はもはや作品自体の珍しさや優秀さによって名声を与えることができなくなり、評価の力の珍しさによってそれを与えなければならなくなりました。ブールディユーが指摘するように、新しい芸術作品の意義を理解できるのは特別なエリートの人々だけでした。そして、美しいものが印刷所やレコード工場から溢れ出る中で、独自の作品が美しさを持つ必要はなくなりました。実際、今や誰でも美しいものを持てるため、独自性を持つ作品は美しくない方が良いのです。その結果、モダニストの芸術は感覚に訴えかけることをやめました。むしろ、美しさを甘ったるく軽薄なものとして軽蔑しました。1913年に出版された著書『芸術』の中で、批評家クライブ・ベル（ヴァージニア・ウルフの義理の兄であり、クエンティンの父）は、美しさは粗野な経験に根ざしているため、良い芸術にはふさわしくないと主張しました。彼は「美しい狩りや射撃」といった表現や、さらに悪いことに美しい女性を指す際に「美しい」という言葉を使う人々について書いています。ベルは当時の行動主義的心理学を取り入れ、普通の人々がパブロフ的条件付けのプロセスを通じて芸術を楽しむようになると主張しました。彼らは、美しい女性を描いた絵画や、音楽が「音楽喜劇の若い女性によって引き起こされる感情に似た感情を喚起する」場合にのみ評価し、詩はかつて牧師の娘に抱いた感情を呼び起こす場合にのみ評価されるのです。35年後、抽象画家バーネット・ニューマンは、現代芸術の衝動は「美を破壊したいという欲望」であると賛同して宣言しました。ポストモダニストたちはさらに軽蔑的でした。 美しさとは、特権階級によって決められた恣意的な基準であると彼らは言った。それは女性を奴隷化し、非現実的な理想に従わせることで、また市場志向のアートコレクターに迎合するものである。確かに、モダニズムは多くのスタイルやアーティストを含んでおり、そのすべてが美や他の人間的感覚を拒絶していたわけではない。モダニズムの最良の形態では、視覚的な優雅さと「機能に従う形」の美学が洗練され、ビクトリア朝の雑多な装飾や派手な富の誇示に代わる歓迎すべき選択肢となった。アートの運動は、新しいスタイルの可能性を開き、アフリカやオセアニアのモチーフを取り入れた。フィクションや詩は刺激的な知的なトレーニングを提供し、アートを「アーティストの個性や感情の自発的な溢れ」と見なす感傷的なロマン主義に対抗した。モダニズムの問題は、その哲学が人間の快楽に訴える方法を認めなかったことだ。美の否定が教義化され、その美的成功が商業文化に取り込まれるにつれて（例えば、グラフィックデザインにおけるミニマリズム）、モダニズムはアーティストに行き場を失わせた。クエンティン・ベルは、ジャンル内の変化が尽きると、人々は異なる地位のカノンを利用するようになると指摘し、それをヴェブレンのリストに加えた。「目立つ怒り」において、悪ガキたちはブルジョワを驚かせる能力を誇示する。ポストモダニズムのアーティストたちによる、飽きた公衆の注意を引こうとする終わりのないキャンペーンは、観客を困惑させることから、彼らを不快にさせるためにあらゆる手段を講じることへと進展した。ロバート・マプルソープのサディズムとマゾヒズムの行為を捉えた写真、アンドレス・セラーノの「ピス・クリスト」（アーティストの尿の入った瓶に十字架の写真）、クリス・オフィリの象の糞で汚された聖母マリアの絵、そしてアイヴァン・フビアクがアメリカの国旗をおむつのように身に着け、生肉を身にまといながら舞台で踊った9時間のパフォーマンス「フラッグ・ファック（w/ビーフ）#17B」など、悪名高い事例は誰もが耳にしたことがある。実際、この最後のものは実際には起こらなかった。これは風刺新聞「ザ・オニオン」のライターによって「パフォーマンスアーティストがアメリカを無関心な愚かさから驚かせる」という記事の中で作り上げられたものだ。しかし、私はあなたを騙したと思う。もう一つの結果は、エリートアートが批評家や理論家のサポートチームなしでは評価されなくなったことだ。彼らは映画評論家や書評家のようにアートを評価したり解釈したりするだけでなく、アートにその理論的根拠を与えた。トム・ウルフは、ニューヨーク・タイムズのアートレビューを読んで、リアリスト絵画が「重要な何か」、すなわち「説得力のある理論」が欠けていると批判されているのを見て『ペインテッド・ワード』を書いた。ウルフはこう説明する。「その瞬間、私はアハ体験と呼ばれる閃きを経験し、現代アートの埋もれた本質が初めて私の前に明らかになった。」 これまでの年月、私も多くの人々と同様に、何千、何万というポロックやデ・クーニング、ニューマン、ノーランド、ロスコ、ラウシェンバーグ、ジャッド、ジョンソン、オリツキー、ルイーズ、スティル、フランツ・クライン、フランケンタラー、ケリー、フランク・ステラの前に立ち、目を細めたり、目を大きく開いたり、引き下がったり、近づいたりしながら、待っていた。待って、待って、永遠に待っていたのは…それ…それが焦点を結ぶのを。つまり、そこに必ずあるはずの視覚的な報酬（これほどの努力に対する）を待っていたのだ。誰もが（tout le monde）そこにあると知っているものを、これらの純白の壁に描かれた絵画から、今この瞬間、私の視神経交差点に直接放射されるのを待っていたのだ。要するに、私は長い間、芸術においては、どこにもないのなら、見ることが信じることだと考えていた。なんて目の前が狭い考えだったのだろう！1974年4月28日、私はついに見ることができた。ずっと逆に考えていたのだ。「見ることが信じること」ではなく、「信じることが見ること」なのだ。現代美術は完全に文学的になってしまった。絵画やその他の作品は、ただテキストを示すために存在しているのだ。 再び、ポストモダニズムはこの極端な状況をさらに極端に押し進め、理論が主題を上回り、それ自体がパフォーマンスアートの一ジャンルとなった。ポストモダニズムの学者たちは、批評理論家テオドール・アドルノやミシェル・フーコーから発展し、「言語的透明性」の要求を疑い、それが「世界をより根本的に考える能力を妨げ」、テキストが大衆市場の商品の危険にさらされると主張している。この態度は、学術書や記事の中で見つかる最もスタイル的に悲惨な文章を称賛する「悪文コンテスト」の常連受賞者となる要因となっている。1998年には、バークレーの著名な修辞学の教授ジュディス・バトラーが、以下の文で最優秀賞を受賞した。 「資本が社会関係を比較的同質的な方法で構造化するという構造主義的説明から、権力関係が繰り返し、収束し、再構成されるというヘゲモニーの見方への移行は、構造の思考に時間性の問題を持ち込み、構造的全体性を理論的対象とするアルチュセール理論の一形態から、構造の偶発的可能性に対する洞察が権力の再構成の偶発的な場と戦略に結びついたヘゲモニーの新たな概念を導入するものへと移行した。」 このコンテストを後援するジャーナル「フィロソフィー・アンド・リテラチャー」のダットンは、これは風刺ではないと保証している。コンテストのルールでは、意図的なパロディは許可されていない。「意図しない自己パロディが広く行われている分野では、意図的なパロディは許可されない。」 現代のアーティストや理論家が自らの道徳的な虚栄心を解体できないことも、人間の本性に対する最後の盲点である。アーティストや批評家は長い間、エリートアートの鑑賞が高貴であると信じ、文化的フィリスティンについて通常とは異なる口調で語ってきた。 現代主義やポストモダニズムを取り巻く社会改革の気取りは、こうした伝統の一部である。道徳的な洗練は歴史や文化的多様性の理解を必要とするが、エリートアートが中流のリアリスティックなフィクションや伝統的な教育と比べて特に優れた方法であるとは考えられない。実際のところ、人々が余暇にどのように楽しむかには明白な道徳的結果はない。アーティストや愛好家が道徳的に進んでいるという確信は、道徳の回路が地位の回路と交差していることから生じる認知の幻想である（第15章参照）。批評家のジョージ・スタイナーが指摘したように、「ある男が夕方にゲーテやリルケを読み、バッハやシューベルトを演奏し、朝にはアウシュビッツで仕事をすることができることは知っている。」逆に、血を寄付したり、ボランティア消防士として命を危険にさらしたり、障害を持つ子供を養子にしたりする無学な人々が多くいるが、彼らの現代アートに対する意見は「私の4歳の娘でもできた」といったものである。 現代主義のアーティストたちの道徳的および政治的な実績は誇るべきものではない。彼らの中には個人的な生活において卑劣な行動をとった者もおり、多くはファシズムやスターリニズムを支持していた。現代音楽の作曲家カールハインツ・ストックハウゼンは、2001年9月11日のテロ攻撃を「宇宙全体にとって想像しうる最大の芸術作品」と表現し、「アーティストも時には実現可能で考えられる限界を超えることがあるので、私たちは目を覚まし、別の世界に心を開くのだ」と嫉妬を込めて付け加えた。また、ポストモダニズムの理論も特に進歩的ではない。客観的現実を否定することは道徳的進歩の助けにはならず、たとえば奴隷制度やホロコーストが実際に起こったことを言うことを妨げる。アダム・ゴプニクが指摘したように、ほとんどのポストモダニストの作品の政治的メッセージは「人種差別は悪い」といった全く平凡なものである。しかし、それらは非常に間接的に表現されているため、観客はそれを理解できることで道徳的に優越感を感じることになる。ブルジョワを嘲笑することは、道徳的または政治的な美徳を主張することなく、幼稚な地位の獲得を試みるものである。実際、中流階級の価値観—個人の責任、家族や地域への献身、マッチョな暴力の回避、リベラルな民主主義への尊重—は良いものであり、悪いものではない。世界のほとんどはブルジョワに加わりたいと考えており、ほとんどのアーティストは少しボヘミアン的な気取りを持った良好なメンバーである。20世紀の歴史を考えると、ブルジョワが大衆のユートピア的な蜂起に参加することに対して躊躇するのは、彼らを責めることはできない。そして、彼らがソファの上に赤い納屋や泣いている道化師の絵を飾りたいと思うなら、それは私たちの知ったことではない。 20世紀のエリートアートと批評の支配的な理論は、人間の本性を否定する過激な姿勢から生まれました。その結果として、一つには醜く、理解しがたく、侮辱的なアートが生まれ、もう一つには気取った理解不能な学問が生まれました。そして、そんな状況で人々が足を遠ざけていることに驚いているのですか？反乱が始まっています。美術館に訪れる人々は、切断された胴体やアーティストが噛み砕いて吐き出した何百ポンドものラードをテーマにした女性の身体に関する展示に飽き飽きしています。人文学の大学院生たちは、メールや会議の廊下で、無意味な言葉を書かない限り、仕事市場から締め出されることに不満を漏らしています。権威者の名前を無作為に挙げることが求められるのです。独自の視点を持つ学者たちは、人間の本性に関する科学の興味深い発展を見逃していた目隠しを外し始めています。そして若いアーティストたちは、なぜ美が汚い言葉とされるような奇妙な状況にアート界が陥ったのかを疑問に思っています。こうした不満の流れは、新しい芸術哲学として結集しつつあり、それは科学と調和し、人間の心と感覚を尊重するものです。この新しい哲学は、アーティストのコミュニティや批評家・学者のコミュニティの中で形を成しています。2000年、作曲家のステファニア・デ・ケネッシーは、ビジュアルアートの新しい「運動」として「デリエール・ガード」を発表し、美しさ、技術、物語性を称賛しました。それが運動としてはあまりにも無害に聞こえるなら、切断された胴体をテーマにした美術館のディレクターが、この運動のメンバーを「隠れナチスの保守的な詐欺師たち」と呼んだ反応を考えてみてください。デリエール・ガードに似たアイデアは、ラディカル・センター、ナチュラル・クラシシズム、ニュー・フォーマリズム、ニュー・ナラティヴィズム、スタックイズム、美の復活、ノー・モ・ポ・モなどと呼ばれる運動の中で生まれています。これらの運動は、高文化と低文化を融合させ、美と芸術性を軽視するポストモダニストの左派や、「偉大な作品」の狭い基準や文明の衰退に関する火と硝煙の説教を持つ文化的右派に対抗しています。これには、クラシックとポピュラーな作曲を融合させるクラシック音楽の訓練を受けた音楽家、リアリストの画家や彫刻家、詩人、ジャーナリスティックな小説家、リズムやメロディを作品に取り入れるダンスディレクターやパフォーマンスアーティストが含まれています。学界の中でも、進化心理学や認知科学に目を向ける独自の視点を持つ学者が増えており、芸術理解の中心に人間の本性を再確立しようとしています。彼らには、ブライアン・ボイド、ジョセフ・キャロル、デニス・ダットン、ナンシー・イースターリン、デイビッド・エヴァンス、ジョナサン・ゴットシャル、ポール・ヘルナディ、パトリック・ホーガン、エレイン・スカリー、ウェンディ・スタイナー、ロバート・ストーリー、フレデリック・ターナー、マーク・ターナーなどが含まれます。心の働きを理解することは、少なくとも二つの理由から、芸術や人文学にとって不可欠です。一つは、アーティストの真の媒体は、彼らのジャンルに関わらず、人間の心の表象であるということです。 油彩、動く肢体、印刷された言葉は、直接脳に届くことはありません。それらは感覚器官から始まり、思考、感情、記憶に至る神経の連鎖を引き起こします。認知科学や認知神経科学は、この連鎖を明らかにし、アーティストがどのように効果を達成するのかを理解したい人々に豊富な情報を提供します。視覚研究は絵画や彫刻を照らし出し、心理音響学や言語学は音楽の研究を豊かにします。言語学は詩、比喩、文学スタイルについての洞察を与え、心的イメージの研究は物語の技法を説明する助けとなります。心の理論（直感的心理学）は、フィクションの世界を楽しむ能力についての理解を深めることができます。視覚的注意や短期記憶の研究は、映画体験の説明に役立ちます。そして、進化的美学は、これらの知覚行為に伴う美しさや喜びの感情を説明する手助けをします。 皮肉なことに、初期のモダニスト画家たちは知覚研究の熱心な消費者でした。彼らは、ハーバード大学でウィリアム・ジェームズと心理学を学び、彼の指導の下で視覚的注意に関する研究を行ったガートルード・スタインによってその研究に触れたかもしれません。バウハウスのデザイナーやアーティストたちも、特に現代のゲシュタルト学派の知覚心理学を評価していました。しかし、二つの文化が離れていく中で、その結びつきは失われ、最近になってようやく再び結びつき始めています。私は、認知科学や進化心理学が芸術に応用されることが、批評や学問の成長分野になると予測しています。もう一つの接点は、さらに重要かもしれません。最終的に、私たちが芸術作品に惹かれるのは、単なる感覚的な体験だけでなく、その感情的な内容や人間の状態への洞察だからです。そして、これらは私たちの生物学的な運命に伴う時代を超えた悲劇に結びついています：私たちの死、限られた知識と知恵、私たちの間の違い、友人や隣人、親族、愛人との利害の対立など、すべてが人間の本性に関する科学のテーマです。芸術が人類の普遍的かつ永続的な特質を反映すべきだという考えは新しいものではありません。サミュエル・ジョンソンは、シェイクスピアの戯曲の版の序文で、その偉大な直感的心理学者の持つ持続的な魅力についてコメントしています。 「多くの人を喜ばせ、長く喜ばせることができるのは、一般的な自然の正確な表現だけです。特定の風俗は少数の人にしか知られておらず、したがってそれがどれほど忠実に模写されているかを判断できるのはごく少数です。幻想的な発明の不規則な組み合わせは、一時的に新奇さによって楽しませるかもしれませんが、人生の一般的な倦怠感が私たちを求めるものです。しかし、突然の驚きの喜びはすぐに尽きてしまい、心は真実の安定性にのみ安らぐことができます。」 今日、私たちはアーティストと科学者による人間の条件に関する探求が新たに交差する様子を目にしているかもしれません。これは、科学者が人文学を支配しようとしているからではなく、アーティストや人文学者が科学、あるいは私たちを複雑な心理的特性を持つ種として捉える科学的な考え方に目を向け始めているからです。このつながりを説明するにあたり、私はアーティスト自身の言葉に対抗することはできませんので、三人の素晴らしい小説家の言葉で締めくくりたいと思います。 アイリス・マードックは、道徳感の起源に悩まされながら、その持続性について次のようにコメントしています。「私たちは、多くの点でギリシャ人と同じような道徳的判断を下しており、私たちの時代や文学から遠く離れた場所でも、善良な人々やまともな人々を認識します。パトロクロス、アンティゴネ、コーデリア、ナイトリー氏、アリョーシャ。パトロクロスの変わらぬ優しさ。コーデリアの誠実さ。アリョーシャが父に地獄を恐れるなと言うこと。パトロクロスが捕虜の女性たちに優しくすることが、エマがミス・ベイツに優しくすることと同じくらい重要であり、私たちはこの重要性を、作家たちの間に約三千年の隔たりがあるにもかかわらず、両方のケースで即座に自然に感じます。そして、これを考えると、単一の持続的な人間性の存在を示す驚くべき証言です。」 A.S.バイアットは、ニューヨーク・タイムズ・マガジンの編集者から千年の物語のベストを尋ねられ、シェヘラザードの物語を選びました。「『千夜一夜物語』の物語は、愛や人生、死、金、食べ物、その他の人間の必要性についての物語でありながら、物語を語ることについての物語でもあります。物語は、人間の本質の一部であり、呼吸や血液の循環と同じくらい重要です。モダニズム文学は、物語を下品だと考え、それをフラッシュバックや啓示、意識の流れに置き換えようとしました。しかし、物語は生物学的な時間に内在しており、私たちはそれから逃れることはできません。パスカルが言ったように、人生は毎日仲間の囚人が処刑されていく刑務所に住んでいるようなものです。私たちは皆、シェヘラザードのように死刑宣告を受けており、自分の人生を物語として捉えています。始まり、中間、そして終わりがある物語として。」 ジョン・アップダイクも千年の変わり目に対する考えを求められ、自身の職業の未来についてコメントしました。「フィクションの作家、つまりプロの嘘つきは、逆説的に真実に執着しています」と彼は書き、「少なくともフィクション作家にとっての真実の単位は、人間という動物であり、ホモ・サピエンスという種に属し、少なくとも10万年は変わっていません。」と述べました。 進化は歴史よりも遅く、最近の数世紀の技術よりもさらに遅いです。確かに、驚くべきことに一部の科学界で誤解されている社会生物学は、どの特性が先天的でどの特性が後天的であるかを調査する上で有用な役割を果たしています。私たちの進化したハードウェアは、どのような文化的ソフトウェアを支えることができるのでしょうか？フィクションは、 その手探りの方法は、社会が個々のメンバーに求める以上のことを、または彼らが望む以上のことを要求する不快な瞬間に引き寄せられます。ページ上で摩擦を経験する普通の人々こそが、私たちが書くときに手と心を温めてくれるのです。人間であることは、死を予見し、意識的に欲望を抱く動物であるという緊張した状態にいることです。他の地球上の生物は、これほどの思考能力や、想像されたが挫折した可能性の複雑さ、部族的および生物学的な命令に疑問を投げかける能力を持っていません。このように対立し、独創的な生き物は、フィクションの瞑想にとって無限に興味深い焦点を提供します。ホモ・サピエンスは、すべての対立を解消し、すべての歪んだ欲求を消し去るほど安穏としたユートピアには決して落ち着かないというのは真実だと思います。 文学には三つの声があると、学者のロバート・ストーリーは書いています。それは著者の声、聴衆の声、そして種の声です。これらの小説家たちは、種の声を私たちに思い出させており、それはすべての芸術の本質的な構成要素であり、私自身の物語を締めくくるのにふさわしいテーマです。 「ブランクスレート（白紙の状態）」は魅力的なビジョンでした。それは人種差別、性差別、階級偏見を事実上不可能にすることを約束しました。それは民族的な虐殺を引き起こすような思考に対する防波堤のように見えました。また、人々が防げる社会的病に対して早すぎる運命論に陥るのを防ぐことを目指しました。子供、先住民、下層階級の扱いにスポットライトを当てました。こうしてブランクスレートは世俗的な信仰の一部となり、私たちの時代の共通の良識を構成するように見えました。しかし、ブランクスレートには暗い側面がありました。人間の本性において提起されたその真空は、全体主義的な政権によって熱心に埋められ、彼らの虐殺を防ぐことは何もできませんでした。それは教育、子育て、芸術を社会工学の形に歪めます。外で働く母親や、子供が望んだように育たなかった親を苦しめます。人間の苦しみを和らげる可能性のある生物医学研究を違法化する脅威を孕んでいます。その相補的な概念である「高貴な野蛮人」は、民主主義の原則や「人ではなく法の政府」に対する軽蔑を招きます。それは私たちの認知的および道徳的な欠陥を見えなくします。そして政策の問題においては、実行可能な解決策を探ることよりも、感情的な教義を優先させています。ブランクスレートは、私たち全員が真実であることを望み、祈るべき理想ではありません。いや、それは私たちの共通の人間性、内在する利益、個々の好みを否定する反生命的、反人間的な理論的抽象物です。私たちの可能性を称賛することを装っていますが、実際にはその逆であり、私たちの可能性は素晴らしく複雑な能力の組み合わせから生まれるものであり、空白のタブレットの受動的な無さからは生まれません。良い影響と悪い影響にかかわらず、ブランクスレートは脳の機能に関する経験的な仮説であり、それが真実であるかどうかで評価されなければなりません。 現代の心、脳、遺伝子、進化に関する科学は、ますます「白紙の状態」という考えが真実ではないことを示しています。その結果、科学や知的生活を歪めることで「白紙の状態」を救おうとする後ろ向きな努力が行われています。客観性や真実の可能性を否定し、問題を二項対立に単純化し、事実や論理を政治的な立場で置き換えるのです。「白紙の状態」は知的生活に深く根付いてしまったため、それなしで生きることの展望は非常に不安を感じさせるものです。子育てから性に関する問題、自然食品から暴力に至るまで、疑問を持つことすら不道徳とされていたアイデアが、実は疑問視されるだけでなく、恐らく間違っていることが明らかになっています。イデオロギー的な立場を持たない人々でさえ、こうしたタブーが破られることを知ると、めまいを覚えることがあります。「なんて素晴らしい新世界だ、こんな人々がいるなんて！」と。 科学は、偏見が許され、子供が無視され、マキャベリズムが受け入れられ、不平等や暴力が諦められ、人々が機械のように扱われる世界へと導いているのでしょうか？全くそんなことはありません！広く共有されている価値観を死にかけた事実の教義から解放することで、それらの価値観の根拠はより明確になるのです。私たちは、偏見や子供への残虐行為、女性に対する暴力を非難する理由を理解し、最も重視する目標を実現するための努力に集中することができます。こうして、科学が常にもたらす事実の理解の動乱から、私たちの目標を守ることができるのです。「白紙の状態」を放棄することは、いずれにせよ、最初に思われるほど過激なことではありません。確かに、現代の知的生活の多くの分野において革命的な変化ですが、理論にとらわれている一部の知識人を除けば、大多数の人々の世界観においては革命ではありません。私は、ほとんどの人が心の奥底で、男の子と女の子が互換性があると本当に信じているわけではなく、知能の違いはすべて環境から来ているわけでもなく、親が子供の性格を細かく管理できるわけでもなく、人間は利己的な傾向から自由に生まれるわけでもなく、魅力的な物語やメロディ、顔が恣意的な社会的構築物であると信じているわけではないと疑っています。20世紀の平等主義のアイコンであるマーガレット・ミードは、自分の知的才能を遺伝子のおかげだと娘に語ったことがあり、こうした二重人格は学者の間で一般的であることを私も確認できます。知能が意味のある概念であることを公然と否定する学者たちは、専門的な生活においてそれを無意味とは扱いません。性差が可逆的な社会的構築物であると主張する人々は、娘へのアドバイスや異性との関わり、無防備な噂話やユーモア、人生に対する反省においてはそのようには扱いません。人間の本性を認めることは、私たちの個人的な世界観を覆すことを意味するわけではなく、もしそうであれば、私は代わりに何を提案することもできません。ただ、知的生活をその並行宇宙から引き離し、科学と再び結びつけ、科学によって裏付けられた場合には常識とも結びつけることを意味するのです。 代替案は、知的生活を人間の営みからますます無関係なものにし、知識人を偽善者にし、その他の人々を反知性的な存在に変えてしまうことです。科学者や公共知識人だけが、心の働きについて考えているわけではありません。私たちは皆、心理学者であり、資格を持たない人々の中にも素晴らしい心理学者がいます。その中には、前の章で見たように、「一般的な本質の正確な表現」を創造することが仕事である詩人や小説家が含まれます。皮肉なことに、今日の知的環境では、小説家は人間の本性について真実を語るための明確な使命を持っているかもしれません。洗練された人々は、すべての問題が解決され、誰もが幸せに暮らすような、心温まるコメディや甘ったるいロマンスを嘲笑します。私たちは、人生はそんなものではないと認識し、人間の苦痛に満ちたジレンマについての啓発を芸術に求めます。しかし、人間に関する科学の話になると、同じ観 audience は「感傷的なものを求めよ！」と言います。「悲観主義」は人間の本性に関する観察に対する正当な批判と見なされ、人々は理論が感情的な高揚の源であることを期待します。「シェイクスピアには良心がなかった。私にもない」とジョージ・バーナード・ショーは言いました。これは精神病質の告白ではなく、優れた劇作家がすべてのキャラクターの視点を真剣に受け止める義務の確認でした。人間行動の科学者も同じ義務を持っており、それは彼らが行使すべき領域で良心を無視することを要求するものではありません。詩人や小説家は、学問的な筆者が望む以上の機知と力でこの本の多くのポイントを表現してきました。彼らは、私がこの本を締めくくるにあたり、単に繰り返すのではなく、いくつかの主要なテーマを再訪することを可能にしてくれます。以下は、私にとって人間の本性の科学のいくつかの教訓を捉えた文学からの五つの小話です。それらは、これらの科学の発見は恐れや嫌悪感で受け止めるべきではなく、私たちが他の生活の中で人間の本性を反映する際に用いるバランスと洞察力をもって向き合うべきであることを強調しています。 「脳は空よりも広い— 並べてみれば— 一方が他方を 容易に含む— そしてあなたは— 脇にいる— 脳は海よりも深い— 持ってみれば— 青と青— 一方が他方を吸収する— スポンジやバケツのように— 脳は神の重さ— 持ってみれば— ポンド対ポンド— もし彼らが異なるなら— 音節と音のように— エミリー・ディキンソンの「脳は空よりも広い」の最初の二行は、脳の活動としての心の壮大さを表現しています。ここでも彼女の他の詩でも、ディキンソンは「脳」と言い、「魂」や「心」ではなく、私たちの思考と経験の座が物質の塊であることを読者に思い出させるかのようです。確かに、科学はある意味で、私たちをあまり魅力的ではない三ポンドの器官の生理的プロセスに「還元」しています。しかし、なんて素晴らしい器官なのでしょう！ その驚くべき複雑さ、爆発的な組み合わせ計算、そして現実と仮想の世界を想像する無限の能力において、脳は本当に空よりも広いのです。この詩自体がそれを証明しています。各行の比較を理解するためには、読者の脳が空を包含し、海を吸収し、脳自身と同じスケールでそれぞれを視覚化する必要があります。神と脳がキャベツのように持ち上げられるという驚くべきイメージを持つ謎めいた最後の行は、詩が発表されて以来、読者を困惑させてきました。ある人はこれを創造主主義（神が脳を作った）として読み、他の人は無神論（脳が神を考え出した）として解釈します。音韻論との類似—音は途切れのない連続体であり、音節はその中の区切られた単位である—は、一種の汎神論を示唆しています：神はどこにでも存在し、どこにも存在しない、そしてすべての脳は有限な神性の具現化です。「もし彼らがそうするなら」という抜け道は神秘主義を示唆しており、脳と神は何らかの形で同じものであるかもしれません。そしてもちろん、不可知論も含まれます。この曖昧さは確かに意図的であり、誰もが単一の解釈を正しいものとして擁護できるとは思えません。私はこの詩の行を、心が宇宙における自らの位置を考察する中で、ある時点で自らの限界に達し、別の神聖な領域に属するように思える謎に直面することを示唆していると読みます。たとえば、自由意志や主観的経験は因果関係の概念とは異質であり、私たちの内に神聖な火花のように感じられます。道徳や意味は、私たちの判断とは独立して存在する現実に内在しているように思えます。しかし、その分離は、私たちがそれらが自分たちから分かれていると考えざるを得ない脳の幻想かもしれません。最終的に私たちは知る術がなく、なぜなら私たちは自らの脳であり、それを外から確認することはできないからです。しかし、もし私たちがそのように閉じ込められているのなら、それは空よりも広く、海よりも深く、そしておそらく神と同じくらい重い罠であり、私たちはそれを嘆くことはできません。カート・ヴォネガットの物語「ハリソン・バーガロン」は、ディキンソンの詩が暗号的であるのに対し、非常に明快です。物語はこう始まります： 2081年、すべての人がついに平等になりました。彼らは神や法律の前だけでなく、あらゆる面で平等でした。誰も他の誰よりも賢くはなく、誰も他の誰よりも美しくはなく、誰も他の誰よりも強くも速くもありませんでした。この平等は、憲法の第211、第212、第213修正条項と、アメリカ合衆国ハンディキャッパー・ジェネラルのエージェントたちの絶え間ない監視のおかげです。ハンディキャッパー・ジェネラルは、相続された（したがって不当な）資産を無効にすることによって平等を強制します。知的な人々は、政府の送信機に調整されたラジオを耳に装着し、20秒ごとに鋭い音（ボールペンハンマーで叩かれた牛乳瓶の音など）が流れるようになっています。これは、彼らが自分の脳を不当に利用するのを防ぐためです。バレリーナたちは、鳥の弾丸の入った袋を背負い、顔はマスクで隠されているため、誰も自分よりも美しい人や優雅な人を見ることに気分を害することがありません。 ニュースキャスターは、話し方に障害を持つ人々から選ばれます。物語の主人公は、多才なティーンエイジャーで、ヘッドフォン、分厚い波状の眼鏡、300ポンドのスクラップアイアン、そして半分の歯に黒いキャップをつけているという設定です。この物語は、彼の不運な反乱について描かれています。微妙さはありませんが、「ハリソン・バーガロン」は、あまりにも一般的な誤謬をウィットに富んだ形で表現しています。政治的平等の理想は、人々が本質的に区別できないことを保証するものではありません。それは、特定の領域（司法、教育、政治）において、人々を所属するグループの統計ではなく、個々の能力に基づいて扱う方針です。また、それはすべての人々が感覚を持つ人間であるがゆえに、侵すことのできない権利を認識する方針でもあります。人々の結果が同一であることを強制する政策は、すべての生物が持つ生物学的な素質が異なるため、人間にコストを課すことになります。才能は定義上稀であり、特別な状況でのみ完全に発揮されるため、上を引き上げるよりも、上を引き下げることで強制的な平等を達成する方が容易です。2081年のヴォネガットのアメリカでは、結果の平等を求める欲望が滑稽な形で描かれていますが、20世紀にはそれが人道に対する実際の犯罪につながることがしばしばあり、私たちの社会ではこの問題全体がタブーとされることが多いです。ヴォネガットは愛される作家であり、決して人種差別主義者、性差別主義者、エリート主義者、または社会ダーウィニズム者と呼ばれたことはありません。もし彼が自らのメッセージを風刺的な物語ではなく、明確な文で表現していたら、どのような反応があったでしょうか。すべての世代には、シェイクスピアの道化師からレニー・ブルースまで、礼儀正しい社会では言及できない真実に声を与える指定されたジョーカーがいます。今日では、ヴォネガットのようなパートタイムのユーモリストや、リチャード・プライヤー、デイブ・バリー、そして『ザ・オニオン』の作家たちのようなフルタイムのユーモリストが、その伝統を引き継いでいます。 ヴォネガットのディストピア的な幻想は、物語の長さの滑稽さとして描かれましたが、その中で最も有名な幻想は、小説の長さの悪夢として展開されました。ジョージ・オーウェルの『1984年』は、抑圧的な社会と政府の要素が未来に推測された場合の生活がどのようになるかを鮮やかに描写しています。この小説が出版されてからの半世紀の間に、オーウェルの世界との関連から多くの発展が非難されてきました：政府の婉曲表現、国民識別カード、監視カメラ、インターネット上の個人データ、さらにはマッキントッシュコンピュータの最初のテレビコマーシャルにおけるIBM PCなどです。これほどまでに現実の問題に対する人々の意見に影響を与えたフィクションは他にありません。『1984年』は、オーウェルが自らの社会がどのように機能するかの詳細を考え抜いたため、単なる政治的なスクリードではなく、忘れられない文学となりました。 悪夢のすべての要素は互いに絡み合い、豊かで信じられる全体を形成していた。常に存在する政府、変わりゆく敵との永遠の戦争、メディアと私生活に対する全体主義的な支配、ニュースピークという言語、個人的な裏切りの常なる脅威。あまり知られていないのは、政権が明確に定義された哲学を持っていたことだ。この哲学は、ウィンストン・スミスがテーブルに縛り付けられ、政府のエージェントであるオブライエンによって交互に拷問され、講義を受けるという恐ろしい場面で説明される。オブライエンは、政権の哲学が徹底的にポストモダニズムであると説明する（もちろん、その言葉を使うことはないが）。ウィンストンが「過去を支配する者が未来を支配し、現在を支配する者が過去を支配する」という党のスローガンを実現できないと異議を唱えると、オブライエンはこう答える。 「君は現実が客観的で外部に存在し、自身の権利を持っているものだと信じている。君はまた、現実の本質が自明であると信じている。君が何かを見ていると思い込むと、他の誰もが君と同じものを見ていると仮定する。しかし、ウィンストン、現実は外部には存在しない。現実は人間の心の中に存在し、他にはどこにもない。個々の心の中には存在せず、それは間違いを犯すこともあり、いずれ消えてしまうからだ。現実は党の心の中にのみ存在し、それは集合的で不滅だ。」 オブライエンは、特定の目的、例えば海を航行するためには、地球が太陽の周りを回っていると仮定することが有用であることを認める。しかし、彼は続けて、党は地球が太陽の周りを回っているという代替的な天文学を使うこともできるし、星が数キロ先の火の塊であるという考え方もできると述べる。そして、オブライエンはこの場面では説明しないが、ニュースピークは究極の「言語の監獄」であり、「人間とその『世界』を考える言語」である。 オブライエンの講義は、ポストモダニズムの支持者に考えさせるべきものである。権力の装飾を解体することを誇る哲学が、権力への挑戦を不可能にする相対主義を受け入れるのは皮肉である。なぜなら、それは権力者の欺瞞を評価するための客観的な基準が存在しないことを否定するからだ。同じ理由で、客観的現実を持つ理論（人間の本性に関する理論を含む）を追求する他の科学者の志向が、支配的な階級、性別、そして人種の利益を守るための武器に過ぎないと主張する急進的な科学者たちにも考えさせるべきである。客観的真実の概念がなければ、知的生活は「過去を支配する」ために生の力を最もよく行使できる者同士の闘争に堕してしまう。 党の哲学の第二の原則は、超有機体の教義である。「ウィンストン、個人はただの細胞に過ぎないことが理解できないのか？細胞の疲労は有機体の活力である。爪を切ったときに君は死ぬのか？」この教義は、集団（文化、社会、階級、性別）が自らの利益と信念体系を持つ生きた存在であるという考え方に基づいている。 マルクス主義の政治哲学とデュルケームによって始まった社会科学の伝統。オーウェルはその暗い側面を示しています。それは、個人—喜びや痛みを実際に感じる唯一の存在—を、全体の利益を進めるための単なる構成要素として扱うことです。ウィンストンと彼の恋人ジュリアの反乱は、砂糖やコーヒー、白い便箋、プライベートな会話、愛情に満ちた性愛といった単純な人間の喜びを追求することから始まりました。オブライエンは、こうした個人主義は容認されないことを明言します。「党への忠誠以外に忠誠はない。ビッグ・ブラザーへの愛以外に愛はない。」党はまた、家族や友人への感情的な結びつきは「習慣」であり、円滑に機能する社会の妨げになると考えています。「すでに我々は革命以前から生き残っていた思考の習慣を崩壊させています。子どもと親、男と男、男と女の間のつながりを断ち切りました。もはや誰も妻や子ども、友人を信頼することはできません。しかし未来には、妻も友人も存在しません。子どもは生まれた瞬間に母親から引き離され、鶏から卵を取り出すように扱われます。性の本能は根絶されるでしょう。美と醜の区別もなくなるのです。」 この文章を読んでいると、啓蒙された官僚たちが子育て、芸術、性の関係を再構築し、より良い社会を築こうとする提案への現在の熱狂を思わず考えてしまいます。ディストピア小説は、もちろん、グロテスクな誇張によって成り立っています。どんなアイデアも、たとえそれが適度であっても、風刺的に恐ろしいものに見せることができます。社会の利益や人間関係の改善に関心を持つことが全体主義への一歩であるとは言いたくありません。しかし、風刺は、人気のあるイデオロギーが見落としている欠点を示すことができます。この場合、言語、思考、感情が社会的慣習であるという考えが、社会技術者がそれらを改革しようとする余地を生むことを示しています。一度欠点に気づくと、私たちはもはやイデオロギーを神聖視し、事実の発見がそれに従属しなければならないものとして扱う必要はありません。そして、ついに党の哲学の核心にたどり着きます。オブライエンはウィンストンの主張をすべて論破し、彼の希望をすべて打ち砕きました。彼はウィンストンにこう告げます。「未来の姿を想像したければ、人間の顔にブーツが踏みつけられている姿を想像しなさい—永遠に。」この対話の終わりに近づくと、オブライエンはこの悪夢を可能にする命題を明らかにします（そして、その虚偽がそれを不可能にすることになると推測できます）。いつものように、その声はウィンストンを無力に打ちのめしました。さらに、彼は自分の意見を貫けばオブライエンが再びダイヤルをひねるのではないかという恐怖に怯えていました。それでも彼は黙っていることができませんでした。彼は弱々しく、反論もなく、オブライエンが言ったことへの言葉にできない恐怖以外に何も支えがないまま、再び攻撃に転じました。「わからない—気にしない。どうにかしてあなたは失敗する。何かがあなたを打ち負かすだろう。」 「人生はあなたを打ち負かすだろう。」 「ウィンストン、私たちは人生を、あらゆるレベルで支配している。あなたは、私たちの行動に対して人間の本性が怒りを覚え、私たちに反発する何かがあると想像している。しかし、私たちが人間の本性を創り出しているのだ。人間は無限に柔軟だ。」 私がこれまでに取り上げた三つの作品は、教訓的であり、特定の時代や場所に根ざしていません。残りの二つは異なります。どちらも文化、地域、時代に根ざしており、登場人物の言葉や環境、人生観を味わうことができます。そして、両作者は読者に物語から一般化しないよう警告しています。それでも、両者は人間の本性に対する洞察で有名であり、私は彼らの作品からのエピソードをその視点で提示することに不当なことはないと信じています。マーク・トウェインの『ハックルベリー・フィンの冒険』は、特に教訓を得るには危険な源です。なぜなら、著者は次のように命じているからです。「この物語の動機を見つけようとする者は起訴される。道徳を見つけようとする者は追放される。プロットを見つけようとする者は撃たれる。」それでも、百年にわたる批評家たちはその二重の力を指摘してきました。『ハックルベリー・フィン』は、南北戦争前の南部の欠点と、人間の本性の欠点を、ミシシッピ川を下る二人の高貴な野蛮人の目を通して示しています。『ハックルベリー・フィン』は多くの人間の不完全さを楽しんでいますが、最も悲劇的かつ滑稽なのは、名誉の文化における暴力の起源です。名誉の文化は、実際には名誉の心理学であり、親族への忠誠心、復讐への渇望、タフさと勇気の評判を維持しようとする衝動を含む感情のパッケージです。他の人間の罪—嫉妬、欲望、自己欺瞞—によって引き起こされると、復讐の連鎖が悪化し、双方が互いに復讐を断念できなくなります。この連鎖は、アメリカ南部のような特定の場所で増幅されることがあります。 ハックは、短期間に名誉の文化に二度出会いました。最初は、「粗野な連中」によって操縦されるバージに密航したときです。彼らの一人が下品な歌の十五番目の歌詞を歌おうとしたとき、比較的些細な理由から争いが起こり、二人の男が戦うことになりました。[ボブ、船の中で一番大きな男]は空中に飛び上がり、かかとを打ち鳴らして叫びました。「ウィー！私はアーカンソーの荒野から来た、元祖アイアンジョー、真鍮の装飾、銅の腹を持つ死体製造者だ！私を見ろ！私は突然の死と一般的な荒廃と呼ばれる男だ！ハリケーンに生まれ、地震に堰き止められ、コレラの異母兄弟で、母方の水痘に近い親戚だ！私を見ろ！私は健康なときはワニを十九匹とバーボンを一樽朝食に食べ、具合が悪いときはマムシを一バスケットと死体を食べる。私はその視線で永遠の岩を割り、私が話すと雷を消す！ウィー！私の力に応じて、下がって私にスペースを与えろ！」 血は私の自然な飲み物であり、死にゆく者の悲鳴は私の耳に音楽のように響く。紳士たちよ、私に目を向けてくれ！身を低くし、息を潜めてくれ、私は今、解き放たれようとしているのだから！」... すると、騒ぎを始めた男が立ち上がり、三度かかとを打ち鳴らしてから再び火をつけ、こう叫び始めた。「ウーッ！首を下げて広げろ、悲しみの王国がやってくるぞ！私を地に押さえつけてくれ、力がみなぎってくるのを感じる！...私は太陽の顔に手を置き、地上を夜に変える。月の一部を噛みちぎり、季節を急がせる。自分を揺らして山を崩す！革を通して私を見つめろ—素肌の目を使うな！私は石のように硬い心を持ち、鉄の腸を抱える男だ！孤立したコミュニティの虐殺は私の暇つぶし、国籍の破壊は私の真剣な仕事だ！広大なアメリカの砂漠は私の私有地であり、私は自分の敷地内に死者を埋める！...ウーッ！首を下げて広げろ、災厄の愛児がやってくるぞ！」彼らは互いに回りながら叩き合い、帽子を飛ばし合ったが、ボブが言ったように、...まあ、これで終わりではない、彼は決して忘れず、許さない男だから、愛児は気をつけるべきだ。生きている限り、彼に対して自分の血で答えなければならない時が来ることは確実だった。愛児は、その時が来ることを望んでいる男は自分だけだと答え、ボブに今後二度と道を交えないようにと警告した。彼の本性上、彼は自分の血に浸るまで休むことはできないのだ、今は家族のために彼を見逃しているだけだ。すると、「小さな黒ひげの男」が二人を地面に叩きつけた。黒い目と赤い鼻を持つ彼らは握手を交わし、互いに尊敬し合っていたと述べ、過去のことは水に流すことに合意した。その後、ハックは岸に泳ぎ着き、グレンジャーフォード家という家族の小屋に出くわす。ハックは威圧的な犬たちに凍りつき、窓からの声が彼にゆっくりと小屋に入るように促す。彼はドアを開けると、三丁の散弾銃の銃口が彼を見つめていた。グレンジャーフォード家は、ハックが彼らと争っているシェパードソン家の者でないと分かると、彼を歓迎し、一緒に住むことを許した。ハックは彼らの上品な生活に魅了される。美しい家具、優雅な服装、洗練されたマナー、特に家長のグレンジャーフォード大佐に。彼は全てにおいて紳士であり、彼の家族も同様だった。「彼は生まれながらの上流階級であり、それは人間にとっても馬にとっても同じくらい価値がある。」六人のグレンジャーフォード家の息子のうち三人が争いで命を落とし、唯一の生き残りである若いバッカスがハックと友達になった。二人の少年が散歩に出かけ、バッカスがシェパードソン家の少年に向かって銃を撃つと、ハックはなぜ何も悪いことをしていない人を殺したいのか尋ねた。 バックは、 feud（敵対関係）の概念を説明します。「そうだな」とバックは言います。「敵対関係ってのはこういうことだ。ある男が別の男と争いになって、そいつを殺す。そしたら、その男の兄弟がその男を殺す。次に、両方の側の他の兄弟たちが互いに襲いかかる。そして、いとこたちも加わって…気がつけば、みんなが殺されてしまって、敵対関係はなくなる。でも、これは時間がかかるし、ゆっくり進むんだ。」 「この敵対関係は長い間続いているのか、バック？」と尋ねると、「そうだな、30年前、あるいはそのあたりから始まったと思う。何かのことでトラブルがあって、それを解決するために訴訟が起こったんだ。その訴訟が一方の男に不利に進んで、結局その男が勝った男を撃ち殺したんだ。そりゃ当然のことだよ、誰だってそうするだろう。」 「そのトラブルは何だったんだ、バック？土地のことか？」と聞くと、「たぶんそうかもしれないが、よくわからない。」とバックは答えます。「じゃあ、撃ったのは誰なんだ？グレンジャーフォード家の人間か、それともシェパードソン家の人間か？」 「そんなの、どうしてわかるんだ？ずいぶん前のことだからな。」とバックは言います。「誰も知らないのか？」 「おお、父さんは知ってると思うし、他の年寄りたちも知ってるだろうけど、そもそも最初に何があったのかはもうわからないだろうな。」 バックは、敵対関係が二つの家族の名誉感によって続いていることを付け加えます。「シェパードソン家には臆病者はいない。誰一人としてな。グレンジャーフォード家にも臆病者はいない。」 読者はトラブルが起こることを予感し、すぐにそれが訪れます。グレンジャーフォード家の女の子がシェパードソン家の男の子と駆け落ちし、グレンジャーフォード家の男たちが追いかけますが、待ち伏せに遭い全員が殺されてしまいます。「何が起こったか全部は話さないよ」とハックは言います。「そんなことを話したら、また気分が悪くなるから。あの夜、こんなことを見るために上陸しなければよかったと思ってる。」 この章の中で、ハックは南部の名誉文化の二つの事例に出会います。下層階級の間では空虚な虚勢に過ぎず、笑いを取るために演じられますが、貴族の間では二つの家族の壊滅につながり、悲劇として展開されます。トウェインは、暴力の歪んだ論理と、それが洗練された人々と粗野な人々のステレオタイプをどのように切り裂くかについてコメントしていると思います。実際、道徳的な清算は階級を越えるだけでなく、それを逆転させます。無法者たちは無意味な争いを体面を保つ言葉で解決し、紳士たちは同じく無意味な争いを恐ろしい結末に追い込むのです。グレンジャーフォード家とシェパードソン家の敵対関係の歪んだ心理は、南部特有のものですが、世界のどの地域の歴史や民族誌からも見られるものです。（特に、ハックがグレンジャーフォード家に紹介された場面は、ナポレオン・シャニョンの有名な人類学的フィールドワークの洗礼の話と面白く重なります。彼は敵対するヤノマモ村に迷い込み、犬に囲まれ、毒矢の矢尻を見つめる羽目になったのです。）そして、これはギャング、民兵、民族集団、そして尊敬される国家によって繰り返される暴力のサイクルにも共通しています。 トウェインが描く、名誉の心理に囚われた根深い暴力の起源には、時代を超えた普遍性があり、私はそれが暴力の原因や解決策に関する流行の理論よりも長く生き残ると予測します。私が再度強調したい最終的なテーマは、人間の悲劇がすべての人間関係に内在する利害の部分的な対立にあるということです。これは、ほぼすべての偉大なフィクション作品を通じて示すことができるでしょう。ジョージ・スタイナーは『アンティゴネ』について、「不朽の文学作品は『人間の状態における対立の主要な定数をすべて表現している』と述べています。また、ジョン・アップダイクは「ページ上で摩擦を経験する普通の人々が、私たちが書くときに手と心を温めてくれる」と観察しています。しかし、私の目を引いたのは、アイザック・バシェヴィス・シンガーの『敵、愛の物語』というタイトルがそのアイデアを誇示していることです。 シンガーはトウェインと同様に、読者が彼が提示する生活の断片から道徳を引き出す可能性に対して過剰に抗議しています。「私はヒトラーのホロコーストを経験する特権を持っていませんが、ニューヨークでこの苦難からの難民たちと何年も過ごしてきました。したがって、この小説は典型的な難民の物語、彼の人生や闘争を描いたものではないと言わざるを得ません。... 登場人物たちはナチスの犠牲者であるだけでなく、自らの性格や運命の犠牲者でもあります。」シンガーは、文学において例外がルールであると書いていますが、その例外がルールに根ざしていることを指摘した後に限ります。シンガーは人間の本性を鋭く観察する作家として称賛されており、特に運命が普通のキャラクターを非凡なジレンマに置くときに何が起こるかを想像するからです。これが彼の著書と、1989年にポール・マズルスキーが監督し、アンジェリカ・ヒューストンとロン・シルバーが出演した素晴らしい映画化の背後にある考えです。 1949年、ハーマン・ブローダーはブルックリンに住んでおり、彼の第二の妻ヤドヴィガと共に生活しています。ヤドヴィガはポーランドに住んでいたとき、彼の両親のために働いていた農民の娘です。10年前、彼の最初の妻タマラは二人の子供を連れて両親を訪ねており、その間にナチスがポーランドに侵攻しました。タマラと子供たちは射殺され、ハーマンはヤドヴィガが彼を家族の干し草小屋に隠してくれたおかげで生き残りました。戦争が終わったとき、彼は家族の運命を知り、ヤドヴィガと結婚し、二人はニューヨークに辿り着きました。難民キャンプにいる間、ハーマンはマシャに恋をし、ニューヨークで再会した彼女と激しい不倫関係を続けます（後に彼は彼女とも結婚します）。ヤドヴィガとマシャは、部分的には男性の幻想です。ヤドヴィガは純粋だが単純で、マシャは魅惑的だが演技的です。ハーマンの良心は彼がヤドヴィガを捨てることを妨げ、彼の情熱はマシャを捨てることを妨げます。これが周囲に多くの苦しみをもたらしますが、シンガーは私たちがハーマンをあまり憎むことができないようにします。なぜなら、ホロコーストの気まぐれな恐怖が彼を運命論者にし、彼の決断が彼の人生の進路に影響を与えることができるという自信を奪ったことが見えるからです。 さらに、ハーマンはその二重性に対して十分に罰せられ、高い不安に満ちた生活を送ることになります。シンガーはそれを時にはコミカルに、時にはサディスティックな楽しみをもって描写しています。残酷な冗談は、ハーマンが「良いことが多すぎる」ことを知ると続きます。実は、彼の最初の妻はナチスの弾丸を生き延び、ロシアに逃げていたのです。彼女はニューヨークに移り、敬虔な高齢の叔父と叔母と一緒に暮らしています。戦後のユダヤ人は、ホロコーストで家族を失った生存者たちの感動的な再会を知っていますが、死んだと思っていた夫と妻の再会は、想像を絶するほどの感動的な場面です。ハーマンはレブ・アブラハムのアパートに入ります。 アブラハム: 「天からの奇跡だ、ブローダー、奇跡だ…君の妻が戻ってきた。」[アブラハムが去る。タマラが入る。] タマラ: 「こんにちは、ハーマン。」 ハーマン: 「君が生きているとは知らなかった。」 タマラ: 「それは君が知らなかったことだわ。」 ハーマン: 「まるで君が死から蘇ったようだ。」 タマラ: 「私たちは開いた穴に捨てられたの。みんな私たちが死んだと思っていた。でも、私はいくつかの死体を這い越えて、夜に逃げたのよ。どうして私の叔父が君の居場所を知らなかったの？広告を出さなきゃいけなかったの？」 ハーマン: 「自分のアパートはない。誰かと一緒に住んでいる。」 タマラ: 「何をしているの？どこに住んでいるの？」 ハーマン: 「君が生きているとは知らなかったし—」 タマラ [微笑んで]: 「私の代わりに幸運な女性がいるのね？」 ハーマン [驚いて、そして答える]: 「彼女は私たちの使用人だった。君も知っている…ヤドヴィガだ。」 タマラ [笑いそうになりながら]: 「君は彼女と結婚したの？ごめんなさい、でも彼女はちょっとおっちょこちょいじゃなかった？靴を履くのもできなかったわ。君のお母さんが、彼女が左の靴を右の足に履こうとしたって言ってたのを覚えているわ。もし彼女に何かを買うためのお金を渡したら、無くしてしまうの。」 ハーマン: 「彼女は私の命を救ってくれた。」 タマラ: 「彼女に返済する方法は他になかったの？まあ、聞かない方がいいわね。彼女との間に子供はいるの？」 ハーマン: 「いない。」 タマラ: 「もし子供がいたとしても驚かないわ。君が私と一緒にいるときでも、彼女のところに這い込んでいたと思っていたから。」 ハーマン: 「それはナンセンスだ。私は彼女と寝たことはない—」 タマラ: 「本当に？私たちは本当に結婚生活を送っていたわけじゃない。私たちがしたことはただ口論だけだった。君は私に対して、私の考えに対して全く敬意を持っていなかった—」 ハーマン: 「それは違う。君も知っているだろう—」 アブラハム [部屋に入って、ハーマンに向かって]: 「君はアパートを見つけるまで私たちと一緒にいてもいい。おもてなしは慈善の行為であり、さらに君は親戚だからだ。聖書にあるように、『自分の肉から隠れてはいけない』。」 タマラ [割り込んで]: 「おじさん、彼には別の妻がいるのよ。」 奇跡的な再会から数秒のうちに、彼らは口論を始め、10年前に別れたときの続きから始まります。この場面にはどれほどの心理が詰まっていることでしょう！男性の多妻制への傾向と、それが必然的にもたらすフラストレーション。女性の鋭い社会的知性と、恋愛のライバルに対して身体的な攻撃よりも言葉による攻撃を好む傾向。人生を通じた人格の安定性。 社会的行動が特定の状況、特に他者の特性によって引き起こされる様子、つまり二人の人間が一緒にいるときに同じダイナミクスを演じることについてです。これはかなりの悲しみを伴う場面ですが、哀れな魂たちが稀な幸運の瞬間を味わうチャンスを放棄し、代わりに些細な争いに陥る様子には、ひねりの効いたユーモアが見え隠れしています。そして、シンガーの最大のジョークは私たちに向けられています。劇的な慣習や宇宙的正義への信念は、私たちにこれらのキャラクターが苦しみによって高貴になったと期待させ、偉大なドラマと悲劇の場面を目撃することになると予想させます。しかし、私たちがずっと期待していたことが示されます。それは、すべての愚かさを持った実際の人間たちです。このエピソードはシニシズムや人間不信の表れではありません。物語の後半でハーマンとタマラが優しさの瞬間を共有することや、賢いタマラが彼に唯一の救済のチャンスを提供することに驚くことはありません。それは、人間の本質と呼ばれる、いらだたしくも愛おしく、神秘的で予測可能、そして永遠に魅力的なものの声を持った場面です。 2016年版のあとがき 2002年9月に『ブランク・スレート』の宣伝ツアーを始めると、私の人生は二度と同じではなくなることを知っていました。『ブランク・スレート』は「物議を醸す」と呼ばれるタイプの本であり、私の考えに似たアイデアを提唱した作家たちが中傷され、抗議され、ブラックリストに載せられ、時には襲撃されることがあったことを私は十分に理解していました。確かに、私は社会科学の第三のレールである人種の性格や知能の違いからは遠く離れていました。しかし、私は不平等、性別、暴力、政治、子育てといったホットボタンを押しており、タクシーが到着し、私の後ろで玄関のドアが閉まるとき、私は快適な学問的キャリアを痛みの世界に置き去りにすることを恐れる理由が十分にありました。痛みは確かにありました—いくつかの辛辣なレビューや、BBCのラジオ番組での叫び合いなど—but overall, I came out of the experience unbowed and barely bloodied.『ブランク・スレート』は三つの書籍賞を受賞し、ピューリッツァー賞とアヴァンティス（現在のロイヤル・ソサエティ・ウィントン）賞の候補に挙がり、十数の年間ベストリストに載り、ペーパーバックの前書きに数ページ分の称賛レビューを集めるほどの評価を得ました。（私のお気に入りは、「『ブランク・スレート』は...予想外に刺激的です。まるで強盗に遭ったような気分です。ショックを受け、物がなくなってしまったけれど、どうやってそれを取り替えようかと考えずにはいられません。」というものです。）私が受け取った数千通の手紙、メール、聴衆からの質問は、批判的であってもほとんどが建設的でした。『ブランク・スレート』がキャリア自殺になるという私の恐れ（および同僚の警告）が根拠のないものであった理由は何でしょうか？おそらくそれは、この本が人間の本性を擁護した以前の作品に対する過激な反応について書かれていたため、どんな過激な反応も本書の主なポイントを証明することになったからでしょう。 『ブランクスレート』が危険な本として見なされてこなかったもう一つの理由は、著者が生物学的な洞察を人間の事柄に適用しようとする試みについて、多くの批評家が読み取る運命論を明確に否定しているからです。私にとって心地よい人間性の見方は、この否定を容易にしました。私は進化心理学と行動遺伝学の支持者ですが、訓練と実践においては認知科学者であり、思考と言語の無限の組み合わせの力を評価しています。これらの力によって、私たちの種は進化の限界を克服するためのアイデアを考え出し、共有し、試すことができるのです。教育、科学、民主的政府といった手段がその例です。『ブランクスレート』は、これらの制度の背後にある認知能力が、人間の本性の一部であることを主張しました。より一般的に言えば、ブランクスレートの教義の人気は、人間性の存在が人々が環境からの影響に鈍感であることを意味するという誤謬に起因しています。実際には、人間性を強調することは、人々がどのように文化的環境を創造し、反応するかを問うことを促し、そうするかどうかを問うものではありません。私は、人間性の暗い側面を認めることと、それを克服する最善の方法を見つけることの間に矛盾はないと考えており、私たちの種がどのようにそれを成し遂げてきたのかを深く探求してきました。2011年には、『暴力』章の終わりにあたる観察を拡張し、最近の記憶の中で最も楽観的な本の一つである『私たちの本性のより良い天使たち：なぜ暴力が減少したのか』を著しました。これは進化心理学の標準的な批評家たちを困惑させました。彼らはそのアプローチが社会の改善への希望を排除し、反動的な運命論を正当化すると主張しています。 しかし、『ブランクスレート』が簡単に無視できなかった主な理由は、現代の知的生活におけるタブーを指摘したからであり、多くの読者がそれを認識していたからです。生物学に少しでも精通し、目を持ち、常識を持っている人が、本当に男女が区別できないと信じたり、子供の性格が親によって形成されると信じたり、すべての個人が同じ先天的な知能を持っていると信じたり、誰もが何かを他の何かと同じように美しいと感じるように訓練できると信じたり、すべての攻撃性が文化的な流行であると信じたりすることは難しいと思います。しかし、これらは尊敬される知識人が公に主張せざるを得ない信念です—多くの人々が、私が証言できるように、私的には非常に異なる信念を持っているのです。『ブランクスレート』は、この知的な不快感に声を与えたと考えています。私に最もよく尋ねられる質問は、『ブランクスレート』が出版されてからの十数年の間に知的な気候に何か変化があったかどうかです。答えは「はい、少し」です。以前は、生物学を引き合いに出して人間の事柄のいくつかを説明する人気のあるまたは学術的な著作は、生物学を引き合いに出して人間の事柄を説明すること自体についてのものであり、そのことがどれほど物議を醸すものであるかを認めなければなりませんでした。 全体のアイデアはこうです。今日では、生物学を取り入れることが可能になり、それが洞察をもたらす場合には、その特定の説明がその価値に基づいて評価されるようになりました。過去10年間、私は道徳、ゲノミクス、生物倫理、親族関係、宗教、暴力といったテーマについて人気のある記事を書き、適切な場合には進化や遺伝学を取り入れてきました。1980年代や1990年代には、編集者や読者が驚愕したであろうことが、今では誰も反応しないのです。そして、これは私だけではありません。『Better Angels』のために参考にした歴史や政治学の多くの資料も、該当する場合には人間の本性の生物学を引き合いに出していますし、私たちの主要な新聞のコラムニストの中にも同様のことをする人がいます。しかし同時に、大衆メディアや他の知的フォーラムの多くは、依然として生物学に対して強い抵抗感を持っています。ここで三つの例を挙げてみましょう。 - 経済的不平等に関する最近の数千の記事の中で、相対的な経済的報酬が高い先天的知能を持つ個人によって拡大している可能性があるかどうかを問うものはゼロです。この経験的な質問への答えは、経済的不平等を減少させるべきかどうかという道徳的・政治的な問題とは独立しています。実際、この経験的な質問に答えることは、政治的な問題に効果的に対処するための前提条件です。 - 最近のジャーナリズムのもう一つの関心事は、大学生の間での性的強制の発生率です。唯一言及できる説明は、大学キャンパスがアメリカ社会全体と同様に「レイプ文化」を持ち、その犯罪を美化し奨励しているということです。しかし、より妥当な説明は完全にタブー視されています。それは、男性が平均して女性よりも無関係な性行為を求める傾向が強いので、若い男女を「セックスポジティブ」なキャンパス文化の中で、プライベートな酔っ払いの出会いの機会が豊富にある状況に投げ込むと、性的強制に近い出会いが危険の一つとなるということです。実際、この常識は、レイプを受け入れたり、許したり、さらには容認したりすることと同等視されており、人間の本性に関する従来の知恵の中で依然として存在する多くの道徳的推論の誤りの中でも、最も奇妙なものの一つです。 - もし私に影響力の妄想があったとしたら、子供に関する章が、子供の家庭環境の側面とその脳や行動の側面との相関関係を報告し、最初の要因が第二の要因を引き起こすと結論づけるという科学的誤りを永遠に終わらせることを期待していたでしょう。しかし、私は今もなお例を集め続けています。「暴力的なビデオゲームをたくさんプレイしたり、暴力的なテレビ番組を観たりするティーンエイジャーは、より攻撃的であることがわかっています」と、これらを抑制することを提唱する記事の一つが述べていますが、暴力的なティーンエイジャーが暴力的なエンターテインメントを求める可能性には気づいていません。別の研究では、子供の脳の表面積が相関していることがわかりました。 家族の収入に関する研究では、「裕福な人々が提供する資源へのアクセスが広がることで、子どもの脳の構造に違いが生じる可能性がある」と結論づけられましたが、子どもが親から受け継いだ遺伝子によって、親がより大きな脳を持ち、より賢く、結果的により裕福になる可能性については考慮されていませんでした。また、別の研究では、無関心で放置された親を持つ子どもは適応障害を抱えることが多いとされ、「育児が重要である」と結論づけられました。 このような例を除いて、白紙のスレートという信念が体系的に文書化されることはあるのでしょうか？その一例として、2012年に行われたアメリカの社会学者を対象にした大規模な調査の結果が、社会科学者のマーク・ホロウィッツ、ウィリアム・ヤウォルスキー、ケネス・キックハムによって発表されました。彼らは1992年の調査結果と比較し、進化生物学や社会学を理論的視点の一つとして挙げる社会学者の割合が、20年間で2.5％から8.3％に三倍に増加したことを発見しました。さらに、37％が「進化論を受け入れるか、その社会現象に新たな光を当てる可能性に期待している」と回答し、これも20年前の感情からの増加を示しています。しかし、これらの結果は、3人に2人の社会学者が、すべての生物の起源を説明する理論が自分たちの社会生活について何かを教えてくれるとは信じていないことを意味します。ホロウィッツらは、「明らかに、ピンカーによって広められた白紙のスレート批判に対する相応の支持が見られる」とまとめています。大多数の理論家は「自然選択が人間の傾向を形成する役割を否定しており」、彼らのコメントには次のような二項対立的な考え方が多く見られました。「私たちがまず言語や知識、社会的意味を通じて‘世界’を知るため、何が純粋に自然であるか、あるいは社会を剥ぎ取った自然がどのように見えるかという問いは単純に答えられません。試みると、還元主義に陥ります。」 ホロウィッツらは、社会学理論に関する教科書の調査を2つ行い（彼ら自身の調査とリチャード・マチャレクとマイケル・マーチンによる調査）、ほとんどの教科書が社会生物学や進化心理学に言及しておらず、言及しているものでも「教科書の著者はその分野を還元主義と遺伝的決定論にとらわれていると特徴づけている」と述べています。人々は遺伝子によって rigid に行動する「自動人形」として描かれ、文化的文脈には影響されないように見えます。社会学者は、社会生物学理論と研究の数十年にわたる進展を無視した「ストローマン」を提示しています。 しかし、遺伝学や進化に対する敵意は、正当な学問的懐疑に根ざしているのでしょうか？『白紙のスレート』の中で私は、多くの反対意見は実際には科学的ではなく政治的であると主張しました。そして、調査の特定のトピックに対する生物学的説明の受け入れは、主にその政治的な香りに依存していることが明らかになりました。 一つの調査によれば、同性愛の原因について、全体の70％の社会学者が「性的指向には生物学的な根拠がある」という意見に賛同しました。これは偶然ではなく、政治的に正しい立場が「白紙の状態」という考え方と対立する主な問題です。もしゲイの人々がそのように生まれてくるのなら、宗教的および文化的保守派が主張するように、彼らが不道徳な選択をしたとして非難されることはないという疑わしい論理が成り立ちます。生物学的な説明が妥当だと考えられたのは、脂肪や糖分に対する私たちの嗜好についてだけでした。現在の一般的な意見によれば、これは農業ビジネスによってジャンクフードに依存させられるためのものです。ヘビやクモに対する恐怖という政治的に中立なテーマについては、約半数の回答者が進化的な要素が説明として妥当だと考えました。そこから、政治的な敏感さが高まるにつれてその割合は減少し、特に性差に関する問題では、男性が女性に比べて平均してより多くの異性と関係を持ち、暴力的で、ポルノに興味を持ち、処女に執着する理由についての明白な進化的説明を大多数が拒否しました。社会学者自身も進化に対する受容度は様々で、ホロウィッツらがその理由を特定しました。「各ケースにおいて最も重要な変数は政治的イデオロギーであり、過激派が最も生物学に反対的で、‘フェミニスト理論的視点’を受け入れる人々（これはフェミニズムそのものとは異なる）も敵対的である」と述べています。この大部分は、進化論者の政治に対する偏執的な恐れから来ています。ホロウィッツらは、「社会生物学の支持者は政治的に右寄りである傾向がある」という「傾向」を否定する人は少ないと書いた学者を引用しています。実際、社会生物学の支持者はこの傾向が存在しないため否定するでしょう。心理学や人類学の進化志向の大学院生に関する二つの調査では、これらの学生が非進化的な仲間たちよりも政治的に右寄りでないことが示されています。これは、私が「政治」章で述べた繁栄するダーウィニズム的左派と一致しています。これらの調査結果は、私が『白紙の状態』における政治的、道徳的、科学的な議論が、書籍が出版された当時と同様に今日でも関連性があるという確信を裏付けています。しかし、もちろん、書籍が印刷に回されて以来、多くのことが起こりました。ここでは、書籍のさまざまなセクションを最新のものにするための具体的な観察と、これらのテーマに関する私自身の考えや執筆の更新をいくつか紹介します。序文。最初の段落では、私が知っていた神経質な科学者たちの本のテーマに対する主な反応を予想していました。それは、遺伝子と環境が非常に密接に絡み合っているため、どちらについても明確に言う権利はないというものでした。私の経験では、この「絡み合い」の反応は、遺伝性に関する質問を受けたときに科学者たちが不快に感じる答えを避けるための逃げ道として使われることが多いです。 もちろん、遺伝子と環境は複雑に相互作用しますが、科学の役割はその複雑な相互作用を構成要素や関係性に分解することです。私のエッセイ「自然と育成が消えない理由」では、この回避策を「ホリスティック相互作用主義」と呼び、自然と育成に関する多くの疑問は、正確に表現されれば実際には科学的に答えられることを示しています。 第1章：公式理論。私は「白紙」という表現を、中世ラテン語の「タブラ・ラサ（削られた板）」の延長として、またジョン・ロックの「白い紙」という比喩に帰属させました。しかし、心理学者のメラニー・アズリエルから、より早く、より正確な帰属について教えられました。アリストテレスは『デ・アニマ（魂について）』の中で、「心はある意味で考えられるものすべてを潜在的に含んでいるが、実際には何も考えていない限り何も存在しない... それが考えるものは、まだ何も書かれていない書き込み用の板に文字があると言えるように、心の中に存在しなければならない」と書いています（第3巻、第4部）。1300年後、トマス・アクィナスは『神学大全』の中でアリストテレスの比喩に言及し、「しかし人間の知性は... 理解可能なものに対して潜在的であり、最初は『何も書かれていない清らかな板のようなもの』である」と述べています（第79問、第2記事）。興味深いことに、両者は人間の思考の無限の可能性を強調しており、初期の状態の空虚さだけにとどまっていません。 第3章：最後の壁が崩れる時。白紙説や「機械の中の幽霊」に対する科学的証拠はますます蓄積されています。認知神経科学、社会神経科学、感情神経科学の分野では、共感や道徳的推論、意志的行動、宗教的信念、自己意識的反省など、ますます精神的な経験の物理的基盤を特定しています。進化心理学は主要な研究分野として成熟しており（デイビッド・バスの2015年の『進化心理学ハンドブック』は第2版が出版され、最先端の状態を示しています）、人間のゲノムにおける自然選択の痕跡を検出するために新しい定量的手法を活用しています。『白紙』が書かれた当時はまだ初期段階だった脳の発達における遺伝的パターンは、現在、アレン脳科学研究所での大規模な科学プロジェクトの焦点となっており、他の国家プロジェクトではコネクトーム（人間の脳の配線図）をマッピングし、大規模な神経ネットワークをシミュレーションする計画が進められています。これらの分野は急速に成長しており、多くの方向に進展しているため、計算的、神経生物学的、進化的な分析レベルをどのように統一するかを見極めるのが難しいこともあります。デイビッド・ギアリーの2005年の『心の起源』やジョン・アンダーソンの2009年の『人間の心は物理的宇宙の中でどのように存在するのか？』は、そうした野心的な試みの二例です。 皮肉なことに、人間の本性に関する科学が「機械の中の幽霊」を完全に払拭した同じ10年に、アメリカのベストセラーリストは、医療の詐欺師や操作された子供たちによる、死にかけた経験の際に魂が体を離れ、天国の光景を垣間見たと主張するキッチュな回顧録で溢れています。これらの詐欺や妄想は、心理学者ジュリアン・ムソリーノによって、2015年の著書『魂の誤謬』で暴露されています。過去12年間の研究は、私が「高貴な野蛮人」を否定したことを裏付けています。『より良き天使たち』の第2章では、非国家社会における致死的暴力の高い発生率に関する新しい証拠をレビューしました。この主張は、ルソー主義の「平和の人類学者」たちから予想通り激しい反発を受けましたが、その後のレビューは結論を支持しています。攻撃的傾向の遺伝可能性（BBCの騒動の引き金となったもの）は、2002年にはある程度の支持を受けていましたが、現在では圧倒的な支持を得ています。遺伝可能性について言えば、最も軽蔑される人間の本性の科学である行動遺伝学は、今や大いに笑っています。その発見（特に「すべての行動特性は遺伝可能である」という第一法則）は、常に良識ある評論家やベストセラー作家によって否定されていますが、最近の心理学界で巻き起こった再現性危機から逃れたのはまさにその発見です（最近の再現性の大規模な実験では、心理学の注目された発見の約3分の2が再現に失敗しました）。多くの社会心理学の研究室から出てくる可愛らしく直感に反するジャーナリスト向けのネタとは異なり、行動遺伝学の発見はその規模が大きく、6桁や7桁のサンプルに基づいており、数十年にわたり多くの国で再現されており、ファイルの引き出しに隠された無効な結果から選び抜かれたものではありません。「行動遺伝学からの再現された発見トップ10」という論文では、著者たちは「私たちはそう言ったでしょう」と言う喜びを隠しきれません。行動遺伝学の方法論については、1970年代の急進的な科学の主張を再発見した批評家たちから時折批判が見られますが、その異議はとっくの昔に対処されており、簡単に払拭されます。 ただし、「高貴な野蛮人」の否定に関する私の主張の一つは修正が必要です。デレク・フリーマンがマーガレット・ミードのサモアにおける性に関するフィールドワークを否定したという点です。人類学者ポール・シャンクマンは、ミードがティーンエイジャーの情報提供者に騙されたと非難することで、フリーマンはミードに対して不公平であり、彼女と同様にイデオロギーに動機づけられていたこと、そして実際には半分狂っていたように見えることを示しています。では、誰が正しいのでしょうか？サモアでフィールドワークを行った人類学者の同僚は、彼ら二人とも正しいが、異なるサモア人についてのことだと言いました。ミードは当時若い女性であり、サモアの地位階層では無名の存在だったため、一般の人々にしかアクセスできず、実際に彼らの性的慣習は西洋でのものよりも自由です。 フリーマンは、アルファ男性として貴族的な男性たちにインタビューを行い、彼らの態度はより慎み深く、所有欲が強いものでした。第4章：文化の寄生虫。社会科学者の中には、文化は心理学や生物学から隔離されたサイロに属するというデュルケーム主義の教義を主張し続ける者もいますが、知的生活の統合に向けた動きは彼らなしでも進んでおり、個々の選択が社会的ネットワークを通じて大規模な文化現象にどのように波及するかに関する研究が盛んに行われています。実証的な側面では、私たちはビッグデータの時代に生きています。人間の行動による文化的産物に関する膨大なデジタルデータセットが存在します。私はこれらのデータセットを使用して、言語という典型的な文化的存在についていくつかの分析を行いました。2007年の著書『思考の素材』の一章では、社会保障局が提供した赤ちゃんの名前に関する詳細なデータセットを用いて、英語における新しい単語の受容について分析しました。また、ジャン＝バティスト・ミシェルとエレズ・リーバーマン・アイダンが率いるチームの一員として、Google Ngramビューワー（2世紀にわたる500万冊の書籍における単語の頻度をプロットするオンラインツール）を開発し、「カルチュロミクス」と呼ばれる新しい分野を立ち上げました。理論的な側面では、ネットワーク科学が社会的ハブ、感染、近隣効果、転換点、バイラリティ、小さな世界、そして「6次の隔たり」といった現象に応用される動きが活発です。ダンカン・ワッツの『6次の隔たり』やニコラス・クリスタキスとジェームズ・ファウラーの『つながり』は、いくつかの注目すべき新しい発見を説明しています。私自身は、リンガ・フランカの出現や異なる言語を話す人々のグローバルな影響（シャハール・ロネン、セサール・ヒダルゴらと共に）や、危険なイデオロギーの広がり（マイケル・メイシーとその共同研究者の研究に基づく）について執筆しました。社会的ネットワーク（伝統的およびデジタル）が健康や心理的幸福に与える影響については、心理学者でジャーナリストのスーザン・ピンカー（私の姉）が2014年の著書『村の効果』で説明しています。文化を科学的に理解する別のアプローチは、文化を生物学的進化に直接類似させることで、「文化的進化」や「文化的集団選択」と呼ばれる理論が生まれます。私のエッセイ『集団選択の虚偽の魅力』では、この類似が通常は誤解を招くものであると主張しています。 第5章：スレートの最後の抵抗。この章では、私が主張した3つの発見が、科学的に尊敬されるバンク・スレートのバージョンを支持するものとして一般に誤解されていることを説明しました。最初の発見は、人間のゲノムにおけるタンパク質コーディング遺伝子の予想外に少ない数でした。これは現在、赤いヘリング（誤解を招く情報）として普遍的に認識されています。ゲノムの残りの部分には、遺伝子の発現を調整し、したがって生物の特性を形作る情報が詰まっています。 第二の「新しい白紙運動」は、人工ニューラルネットワークやコネクショニストモデルに対する熱意から生まれました。これらのモデルは、大量の入力データに含まれる統計情報を活用することで、最小限の先天的構造で済ませようとしています。この熱意の多くは、顔認識やソーシャルネットワークのフィード、その他のアプリケーションの背後にあるソフトウェアを支える「ディープラーニング」アルゴリズムの応用領域に引き継がれています。しかし、コンピュータ科学者アーネスト・デイビスと心理学者ゲイリー・マーカスは、これらのアルゴリズムが常識的な人間の推論に比べて依然として非常に力不足であることを示しています。人間の推論は、統計的に頻繁に現れる概念だけでなく、「カビの生えたブルーベリーソーダ」や「小説を書く体操選手」といった無限の新しい概念にも対応できます。その結果、統計学習アルゴリズムは、人工知能研究に典型的な進展のパターンを示しています。「急速な進展…平凡なレベルまで、その後は遅々として進まない改善が続く」というものです。 認知心理学の分野においても、1980年代と1990年代に人気を博した無構造のコネクショニストパターンアソシエーターは、主にベイズモデルに取って代わられました。ベイズモデルは、大規模なデータセットの統計パターンを吸収するだけでなく、どの仮説が最も可能性が高いかという先行期待と組み合わせる、いわば先天的な知識を持っています。神経可塑性という第三のスレートは、神経科学において依然として重要なトピックですが、学習の根底にある脳の変化を観察する新奇さが薄れ、学習が可能であるためには脳に何らかの変化が必要であるという認識が広まるにつれて、誰でも自分の脳を思い通りにできるという誇張された主張は少なくなってきました。可塑性に関する研究は、神経発達の遺伝的指導や人間のコネクトームの複雑な構造に関する研究と並行して行われています。 進化や遺伝の制約から解放されることを約束する生物学的現象への渇望は常に存在し、何らかの新しい研究テーマが待望の解放として注目されるのは避けられませんでした。その新しいテーマはエピジェネティクス、すなわち遺伝子発現の調節です。私たちが体内のすべての細胞が完全なゲノムのコピーを含んでいることを知って以来、遺伝子は細胞外からの信号に応じてオン・オフされる必要があることは明らかでした。さもなければ、あなたの眼球は一日中肝臓の酵素を分泌し、肝細胞は角膜を構成するタンパク質を放出することになってしまいます。最近、遺伝子調節の主要なメカニズムのいくつかがよりよく理解されるようになり、特にDNA鎖の特定の場所にメチル分子が付着したり除去されたりすることが、基礎となる遺伝子が活性化されるかどうかに影響を与えることが明らかになりました。しかし、多くの人々は遺伝子調節のメカニズムが明らかになることに対して、自然と育成を再考する必要があるという革命的な発見のように反応しています。 1990年代と同様に、ブランクスレート派の人々は、教育や心理療法、新しい言語の習得が実際に脳を変えることができるという驚くべき発見だと考えていました（まるで学習が膵臓で行われるかのように）。今日では、さまざまな経験が実際に遺伝子の発現の仕方を変えることができると叫んでいます（まるで体内のすべての細胞が24時間365日、ゲノムのすべてのタンパク質を生産しているかのように）。エピジェネティクスは新しいシリーペット（柔らかい粘土のような物質）となり、形を変え、入力をコピーする成分として、遺伝と環境の慎重な分析を回避し、ホリスティックな相互作用主義を受け入れるためのライセンスを与えています。生物学的な必然性を革命的な発見と誤解するだけでなく、エピジェネティクスの熱狂は、「遺伝子」という言葉を、神経発達中に脳を組織する情報としての意味と、体の全タンパク質コーディング機構としての意味で混同しています。同様に、「環境」という言葉を、感覚を通じて処理される情報としての意味と、DNA分子の生化学的環境としての意味で混同しています。また、エピジェネティクスのバブルを膨らませるのは、環境信号（一般的には飢餓や母親の無視などのストレッサー）の結果としてDNA鎖に付着するいくつかのエピジェネティックマーカーが母親から子孫に受け継がれることができるという、実際に驚くべき発見です。これらの世代間の遺伝子発現への影響は、時にはラマルキズムとして誤解されますが、DNA配列を変えず、1世代または2世代で逆転し、遺伝子の制御下にあり、恐らくはダーウィン的な適応を表しているため、正確にはラマルキズムではありません。これは、個体が持続するストレス条件に対して子孫を準備させるためのものです（単なる一時的な損傷の形である可能性もあります）。さらに、ほとんどの世代を超えたエピジェネティック効果は、数ヶ月ごとに繁殖する齧歯類で実証されており、長寿の人間への外挿はほとんどの場合、推測的であったり、信頼性の低い小さなサンプルに基づいています。多くの生物学者は、エピジェネティクスが「答えがわからない質問に対する現在の流行の反応」として使われることに対して、苛立ちを表し始めています。これは疫学者のジョージ・デイビー・スミスが述べたことです。 パート2：恐れと嫌悪。進化心理学者や行動遺伝学者はもはや背中に的を描いて歩いていません（私が述べたように、『ブランクスレート』の後、私は何の汚い策略も受けませんでした）が、アメリカの大学における異端的な思想家への威圧や検閲は、2002年以降悪化しているかもしれません。この不吉な発展については、自由権弁護士のグレッグ・ルキアノフが最近の著書『Freedom from Speech』（2014年）や『Unlearning Liberty』（2012年）で分析しています。ルキアノフは、アメリカの大学における言論の制限と戦うことを目的とした「教育における個人の権利のための財団」（www.thefire.org）のディレクターでもあります。 私自身の「危険なアイデア」を研究する倫理に関する分析は、ジョン・ブロックマンの2006年の著作『あなたの危険なアイデアは何ですか？』の序文に見られます。第6章では、著者が人類学者ナポレオン・シャニョンに対する血の中傷について述べており、この問題は本書が執筆された当時、現在進行形のものでした。シャニョンを無罪とし、彼を告発した者を詐欺師として暴露する圧倒的な証拠が提出された結果、アメリカ人類学会は2000年の報告を取り消しました。シャニョンは、2013年に出版された自伝『高貴な野蛮人』で自身の物語を語っています。この物語は、医学史家アリス・ドレガーによって『アメリカ人類学会への闇の降下』や2015年の著書『ガリレオの中指』で巧みに語られています。この本の中で、ドレガーはこの章にぴったりの別のスキャンダルを報告しています。それは、2003年の著書『女王になりたい男』で支持した理論に対して反発したトランスジェンダー活動家たちによって、地獄のような生活を強いられた性研究者マイケル・ベイリーのケースです。 第3部：人間性と人間の顔。モリエールの『ブルジョワ紳士』の主人公が、自分がずっと散文を話していたことを知って喜んだように、『ブランクスレート』が出版された後、私は自分が「ヒューマニスト」であることを知り、この運動の広報役となりました。この運動は、理性、科学、そして人間の繁栄に基づく世俗的な道徳を提唱しています。最近のヒューマニズムに関するマニフェストには、グレッグ・エプスタインの『神なしで善を』(2009)、ロイ・スペックハートの『ヒューマニズムを通じた変革』(2015)、フィリップ・キッチャーの『信仰の後の人生』(2014)、A.C.グレイリングの『神の議論』(2013)などがあります。このセクションの最後の章のテーマである「虚無主義への恐れ」、つまり私たちは魂の宗教的概念なしに、意味と道徳の強固な概念を楽しむことができるという考えは、2005年から2007年にかけて登場した「新しい無神論者」のベストセラーによって公に知られるようになりました。サム・ハリスの『信仰の終焉』、リチャード・ドーキンスの『神の妄想』、ダニエル・デネットの『呪文を破る』、クリストファー・ヒッチンズの『神は偉大ではない』がそれにあたります。世俗的な道徳の根源を探るためには、妻であるレベッカ・ニューバーガー・ゴールドスタインの『スピノザを裏切る：近代をもたらした反逆者ユダヤ人』(2006)や『グーグルプレックスのプラトン：哲学は消えない』(2014)をお勧めします。世俗的および宗教的な意味の概念によって引き起こされる情熱は、彼女の2010年の小説『神の存在に関する36の論拠：フィクションの作品』で生き生きと描かれています。 第4部：自分を知れ。認知、感情、社会関係の欠点をより深く探求したい方は、私の2007年の著書『思考の素材』や『我々の本性のより良い天使』の心理学に関する2つの章（第8章と第9章）を参照してください。最近では、これらの章の内容を拡張した多くのアクセスしやすい書籍が出版されています。ポール・ブルームの『快楽の仕組み』(2010)や『赤ちゃんの倫理』(2013)、ジョナサン・ハイトの『正義の心』(2012)、ジョシュア・グリーンの『道徳的部族』などです。 （2013年）、ブルース・フッドの『スーパセンス』、 （2009年）、ロバート・トリバースの『愚者の愚行』、 （2011年）、ロバート・クルズバンの『誰もが（他の誰かの）偽善者である理由』、 （2011年）、ダニエル・カーネマンの『ファスト＆スロー』。 第16章：政治。トーマス・ソウェルの理論は、右派と左派の政治イデオロギーの根底にある人間性に関する対照的な理論を説明しており、各々の本質を抽出しようとする他のいくつかの試みが加わっています。言語学者ジョージ・レイコフは『モラル・ポリティクス』（1996年）で、各イデオロギーが異なる家族のメタファーを通じて社会を理解していると主張しています。右派はそれを厳格な父親が支配するものと見なし、左派は養育的な親によって運営されるものと見なします。ジョナサン・ハイトは『ライトシャス・マインド』の中で、保守派は権威への敬意、社会規範への従順、純粋さと神聖さの保護を含む広範な理想を道徳化する一方で、リベラル派は公正、困っている人々への配慮、害の防止のみを道徳化すると示唆しています（私の2008年のエッセイ「モラル・インスティンクト」も参照）。また、『ベター・エンジェルズ』（第3章）では、アメリカ合衆国における政治イデオロギーの地理的分布、すなわち南部と南西部の保守的な「赤い州」と北部および沿岸部のリベラルな「青い州」は、それらの地域がどのように開拓されたかの遺産であると述べています。南部と南西部はアメリカの歴史の大部分において無法地帯であり、その地域の男性たちは名誉の文化を発展させ、女性、教会、節度の規範に目を向けてその暴力的な過剰を抑えようとしました。一方、北部と沿岸部の州は、数世紀にわたる「文明化のプロセス」から生まれた政府のヨーロッパの制度とそれに伴う尊厳の文化を受け継ぎました。 これら4つの理論は関連しています。もし子供たちがホッブズ的な野獣であれば、厳格な父親が必要ですし、もし彼らが高貴な野蛮人であれば、養育的な親のもとで繁栄するでしょう。人々が本質的に欠陥を持っているなら、その行動は慣習、権威、神聖な価値によって制約されるべきですが、もし彼らが知恵と理性を持っているなら、公正や害、傷つけることが何であるかを自ら判断できるでしょう。そして、アメリカの地理的な分断は、人間性に対する異なる概念から生じたというよりは、それをどのように抑えるのが最善かという異なる戦略から生じたのです。 第17章：暴力。私の2011年の著書『人間の本性のより良き天使たち』は、この章の観察から生まれたもので、暴力が人類の歴史の中で減少してきたことを述べています（ページ330-331および333-336；第9章、ページ166-169も参照）。新しい本は、この章で展開された暴力の分析を拡張していますが、これを超えるものではありません。なぜなら、この本の焦点は、暴力に進化的または遺伝的な要素が全くないという広範な否定にあるからです。 第18章：ジェンダー。『ブランク・スレート』が過激な反応を引き起こさなかったという私のコメントは、正確ではありません。それは私に向けられた過激な反応を引き起こすことはありませんでしたが、ローレンス・サマーズに対しては激しい反発を引き起こしました。 2005年初頭、当時ハーバード大学の学長であったサマーズは、科学、技術、工学、数学（STEM）における性別の不均衡に関する閉会式で即興の発言をするよう招待されました。サマーズは、労働経済学者たちの一般的な見解を繰り返し、専門的な成果における人々のカテゴリー間の格差は、それ自体が差別の証拠とは見なせないと述べました。なぜなら、そのような格差は、訓練、才能、人生の優先事項、その他の平均的な特性の違いによっても生じる可能性があるからです。サマーズは『ブランクスレート』を読んでおり、性別に関する章の文献レビューを念頭に置きながら、STEMにおける性別の格差を説明するためには、以下の4つの仮説を考慮する必要があると指摘しました：性別による差別やその他の障壁の持続、子育てにおける男女の実際の責任の違い、男女の平均的な才能、気質、興味の違い、そして男女の才能、気質、興味の変動性の違いであり、特に男性が極端なケースに多いことです。この説明の過程で、彼は「内在的な適性」というフレーズを口にしました。 聴衆の中には生物学者のナンシー・ホプキンス（私の元隣人であり、MITの同僚であり、親しい友人）がいました。彼女は、サマーズのスピーチを聞いた際に「吐き気がするか、気を失うか分からなかった」と言い、これもまた悪名高い発言となりました。彼女がその内容をボストン・グローブの記者に伝えた結果、記事が掲載され、非難と抗議の連鎖が引き起こされ、最終的にはサマーズが2006年に辞任することになりました（他の出来事も辞任に影響を与えましたが）。 サマーズの発言のトランスクリプトを読んだ人々は、その慎重さとニュアンスに感銘を受けましたが、それは無関係でした。サマーズの批判者たちの反応は、「恐怖と嫌悪」のセクションから飛び出してきたかのようでした：ストローマン論法、統計的無知、データを見ようとしない姿勢、公平性と同一性の混同、そして「ゴドウィンの法則」（「オンラインの議論が長くなるにつれて、ナチスやヒトラーとの比較が行われる確率が高まる」）の正当化です。ハーバード大学の同僚の中には、このような低レベルの競争に驚愕し、問題を冷静かつ証拠に基づいて議論するよう呼びかける人もいました。2005年4月、ハーバードのマインド/ブレイン/ビヘイビアイニシアティブは、私と発達心理学者のエリザベス・スペルケとの間で、先天的な性差についての対話を後援しました。私は、参加者全員がこの盛況なイベントに出席し、ビデオを見たり、編集されたトランスクリプトを読んだりして、人間の本性に関する最も難しい問題でさえも建設的に議論できることを理解して帰ったと考えています。 しかし、これはサマーズにとっては遅すぎました。彼は今もなお、名誉を傷つけられ続けています。 「女性は数学ができない」と考える男性がいます。しかし私の見解では、彼の性差に関する興味や人生の優先順位についての発言は、デイビッド・ギアリーの『男性・女性』（2009年）やスーザン・ピンカーの『セクシャル・パラドックス』（2008年）などの後続の文献レビューによって大いに裏付けられています。彼の数学的能力や性差別に関するより過激な発言も、重要な真実を含んでいることが示されています。サマーズは平均的な能力の性差を引き合いに出したことで記憶されていますが、彼が本当に強調したのは能力のばらつきにおける性差でした。これは、分布の高い側における男性の不均衡が、エリート大学の科学や工学部門における女性の過小代表という（やや異例な）問題に関連しているからです。 2006年、心理学者のスティーブ・ストランド、イアン・ディアリー、ポーリーン・スミスは、30万人という前例のない英国の生徒のテストスコアを分析しました。彼らは、女の子が言語的推論でわずかに高い平均スコアを持ち、男の子が定量的推論でわずかに高い平均スコアを持っている一方で、男の子は定量的スコアの高い端と低い端で大幅に過剰代表されていることを発見しました（最高の10％の生徒の60％を占めています）。もう一つの部分的な裏付けは、心理学者のウェンディ・ウィリアムズとスティーブン・セシによって行われた一連の研究から得られました。サマーズの発言の中で最も不確かな主張は、STEM分野における性差の不均衡の四つの原因の中で、差別が最も重要ではないという彼の推測でした。これは、当時それらを一つの方向にランク付けする根拠がほとんどなかったため、不確かでした。ウィリアムズとセシは、教授の面接や採用、助成金や原稿のレビューにおける性差別に関するいくつかのデータセットを分析しました。彼らは差別の証拠がほとんどないことを発見しただけでなく、偏見をテストするための金の基準を用いた新しい研究では、「生物学、工学、経済学、心理学の四つの分野の男性および女性の教員は、同等の資格を持つ男性よりも女性の応募者を2対1で好む」と報告しました。これは、STEM分野における女性の過小代表を説明することができる偏見とは逆の方向のものでした。 「性別」章の後半では、レイプの心理学と政治について議論しました。前述のように、このトピックを取り巻く教条的で自由主義的でない雰囲気は、現在さらに悪化しています。主流のメディアでこの問題を議論することは、男性には許されませんが、エミリー・ヨッフェ、ヘザー・マクドナルド、ジュディス・シュレヴィッツ、そして裁判官ナンシー・ガートナーによって鋭い暴露が書かれています。 『ベター・エンジェルズ』を書く過程で、レイプに関する一般的な理解における二つの皮肉に出くわしました。 「女性の権利と強姦・暴力の減少」というセクションを調査している際に、スーザン・ブラウンミラーの1975年の名著『Against Our Will』を再読しました。この本は、強姦が性行為とは無関係であり、男性の支配を目的とした政治的戦術であるという考え方が広く認められています。驚いたことに、その主張は本の中でほとんど触れられていませんでした。ブラウンミラーは、彼女の古い共産主義の教授からこの考えを適応したと述べて、二箇所で簡単に言及しているだけでした。本書の残りの部分は、強姦の歴史と、その法制度や当時の大衆文化における軽視の実態を記録しており、私は非常に興味深く、説得力があると感じました。また、司法省の統計を分析したところ、1973年から2008年の間にアメリカ合衆国における性的暴力の発生率が80％も減少していることがわかりました（実際、2015年にはさらに22％減少しました）。私の知る限り、この驚くべき発展に注目したのは私だけであり、ほとんどの強姦活動家は状況が依然として悪化しているか、悪化し続けていると考えています。したがって、進化心理学が運命的に強姦は避けられないことを示唆しているという主張や、強姦は性行為ではないという教義が社会変革に必要だという主張に反して、強姦の発生率を減少させる能力を祝福するのは進化心理学者であり、空白スラター（環境主義者）は、犯罪に対する40年間の関心が無駄であったことを示唆しています。 第19章：子供たち。これは私のお気に入りの章であり、実際に私が今まで書いた中で最も好きなものの一つです。また（サマーズの騒動を除けば）、最も物議を醸した章でもありました。ほとんどすべての反対意見は、私が予想していた二つの誤解から来ていました。私は、これらの誤解を防ぐためにあらゆる微細な説明技術を駆使したにもかかわらずです。私の経験では、誰も行動遺伝学の第二法則と第三法則が何についてのものであるかを理解していません。どんなに辛抱強く説明しても、皆が第一法則と混同し、「すべては遺伝子にある」というのが行動遺伝学の唯一の教訓だと結論づけてしまいます。もう一つの頑固な誤解は、親が子供の性格や知性を形成できないのなら、育児は「重要ではない」というものです。 三つの法則は、時の試練にどれほど耐えたのでしょうか？非常に良好です。それぞれは、プラミンらの「行動遺伝学におけるトップ10の再現された発見」の中に含まれています。また、数千の出版物と何百万組もの双子を対象とした大規模な新しいメタ分析でも確認されています。知能の遺伝率（第一法則の主要な現れ）は、双子や養子に関する古典的な研究を補完する全く新しい方法によって最近示されています。ゲノムワイド関連研究は、数千人の無関係な人々のサンプルにおける数十万の遺伝子の微小な統計的効果を集約し、次のことを示しています。 知能の変動の約半分は遺伝子を見れば予測できるという数字は、従来の方法で推定されたものと似ています。これを踏まえて、私の元学生であるジェームズ・リーがクリストファー・チャブリスや他の共同研究者たちと共に提唱する「行動遺伝学の第四法則」に触れたいと思います。それは「典型的な人間の行動特性は非常に多くの遺伝的変異と関連しており、それぞれが行動の変動のごくわずかな割合を占めている」というものです。子供に関する章では、心理的特性の違いを説明する単一の遺伝子の最近の発見を大々的に取り上げる誘惑に抵抗できたことは良かったと思います。そんな遺伝子はほとんど存在しないからです。私自身、ゲノムを初めて解析された人の一人として、薄毛の遺伝子を持っていることがわかりましたが（控えめに言っても、私はその状態には悩まされていません）、これは1990年代や2000年代の「Xの遺伝子」という主張の多くと同様に、遺伝的変異と特性の関連を少数の人々のサンプルで探った結果生じた偽陽性でした。大量の人々を対象にした研究では、信頼性はあるが小さな影響を持つ遺伝子を見つけることができます。リー、チャブリス、そして私は最近、IQポイントの約3分の1を占める3つの遺伝子座を特定したコンソーシアムの一員です。その後の研究では、さらに多くの遺伝子が特定され、脳の発達メカニズムに関連付けられています。なお、これを書いている最中に、リーからのメールが届きました。彼は遺伝学会で最新の研究成果を発表する予定で、学会の会長がその研究を人種差別的、性差別的、そしてホモフォビックだと事前に非難する基調講演を行ったと知らせてくれました。 再現性のある結果のトップ10の中には、育児方法や社会経済的地位などの環境の測定が遺伝的である（これらの測定と子供の特性との相関も同様に遺伝的である）という、多くの人にとって受け入れがたい発見が含まれています。最初は逆説的に聞こえるかもしれませんが、私たちの遺伝子がどのように環境に影響を与えることができるのでしょうか？それは、遺伝的に影響を受けたライフチョイスを通じて特定の環境に置かれることや、他の人々が私たちの遺伝的に影響を受けた特性に反応することによって、実際に影響を与えています。言い換えれば、子供の知能や性格は、親がどのように子供を扱うか、またどのような社会環境に置かれるかに影響を与えています。逆に、親が子供に与える影響だけではありません。また、第三法則が提起した謎の解決にも進展が見られています。それは、遺伝子、家族、文化では特定できないが、人々の知能、性格、人生の結果を形作る大きくて神秘的な「ジョーンズ氏の要因」とは何かということです。 （このパズルの簡単なバージョンは、同じ環境で育った一卵性双生児の違いをどう説明するかということです。）この章では、「ユニークな環境」という用語（家族の中で一人の子供にだけ起こる仮想的な経験）は誤解を招くものであり、その違いは脳の発達におけるランダムな事故から生じる可能性があると提案しました。遺伝学者たちはこれを「暗い見通し」と呼ぶことがあります。なぜなら、これにより人々の性格や知性を予測する際の上限が低くなるからです。私自身はそれを暗いとは思いませんが、私や他の誰かの意見は重要ではなく、ますます現実のように思われてきています。疫学者たちは、遺伝子を考慮に入れても、毎日タバコを吸う非高齢者や心臓発作で倒れる若いアスリートを説明できないことにフラストレーションを感じており、私たちの体の働きにおける運の大きな影響を認め始めています。これは、私たちの脳の働きにもさらに当てはまるはずです。2002年には、遺伝子が脳を最後のシナプスまで配線することはできないことがすでに知られていたため、脳の発達にはランダムな変動が大きく影響する余地があります。それ以来、神経科学者たちは、その見通しがさらに暗い可能性があることを示しています。なぜなら、私たちのゲノム自体にもランダムな変異が入り込む余地が非常に大きいからです。私たち一人一人は約60の新しい突然変異を受け継いでおり、これらは統合失調症や自閉症などの精神障害の主要な要因であるようです。精神障害に対する感受性を引き起こす遺伝子は、健康な人々の間の通常の変動の背後にある遺伝子と同じであるように見えるため、これらの突然変異は私たちの性格にもほぼ確実に寄与しています。そこからさらに暗くなります。なぜなら、私たちの脳が成長し機能するにつれて、神経細胞はさらに多くの大きな変異や小さな変異で満たされ、これが私たちの脳の働きに影響を与える可能性があるからです。もしこれらの生殖細胞系および体細胞の突然変異が「ジョーンズ氏の要因」の重要な部分であるなら、私たちの遺伝子は古典的な行動遺伝学が推定していたよりも、私たちを形成する上でさらに大きな役割を果たしているかもしれません。なぜなら、これらの突然変異は生物学的な兄弟や一卵性双生児の間では共有されず、これまで遺伝的影響に関する主な証拠となっていた類似性が失われるからです。第三法則の別の可能な説明（突然変異や他の発達ノイズと排他的ではありません）は、神秘的な形成者が私たちのユニークな人生の軌跡を作り上げる気まぐれでありながら形成的な経験を含むということです。プラミンらは、環境の影響が遺伝的影響と同様に、数千の出来事に分散しており、それぞれがわずかな影響を持つ可能性があることを示唆しています。1998年にこの章の主要なインスピレーションとなった『育成仮説』を著したジュディス・リッチ・ハリスは、2006年に『二人は同じではない』という続編を書き、子供たちが彼らにユニークな経験を与えるという仮説を展開しました。 仲間グループ内の社会的役割は、彼らが自分の個性を発展させる際に基盤となるものです。『育成仮説』は2008年に新しい版が出版され、ハリスの素晴らしく機知に富んだ2冊の本は、私たちが何者であるかに興味を持つ人にとって必読の書です。第20章：芸術。この章は「子ども」に関する章と同様に、どの問題が人々を怒らせるかについて私の予想を裏切りました。人種、性別、暴力、政治、または不平等に関する議論よりも多くの論争を引き起こしたのです。いくつかの批評家は、私がモダニズムの芸術的価値を攻撃していると考えましたが、私はそのような資格も意図も持っていませんでした。（私はバージニア・ウルフ、パブロ・ピカソ、バウハウスに対して何の反感も持っておらず、実際、私自身の芸術の好みはモダニズムに偏っています。）私は芸術批評家を装うつもりはなく、20世紀におけるモダンおよびポストモダンスタイルの方向性を、本書の主要テーマである人間性の否定—この場合、感覚的な喜びが私たちの知覚や感情の能力とは無関係な社会的構築物であるという「白紙の状態」の補足—に結びつけようとしていました。そして、この補足が、特定のエリート芸術、批評、学問の衰退した活力と権威を説明する手助けになると私は提案しました。もし今日この章を書くなら、私はより細かな区別を行ったでしょう。フィクション、芸術、建築におけるモダニズムの偉大な作品は、もちろん私たちの美的能力に関与していましたが、伝統的ではない方法で行われていました。そして、美の拒絶は、ある芸術形式（例えば現代のエリート音楽）では他の形式（例えばフィクションや詩）よりも強かったのです。モダニズムがエリート芸術に対して強い影響を及ぼし、その後ポストモダニズムを生み出したとき、内在的な美の否定が行き過ぎて、無調音楽、ブルータリズム建築、ポストモダニズムの文学批評、そしてグロテスクな概念芸術といったジャンルを生み出しました。この章のもう一つのテーマは、しばしば嘆かれる人文学の衰退が部分的には自己造成であり、科学的思考に対する軽蔑と、人間性の科学が芸術分析に注入できる新しいアイデアの拒絶の結果であるということです。何も変わっていない証拠として、私の2013年の批評家で編集者のレオン・ウィーゼルティアとのやり取りを見てください。私はまた、心理学や生物学を用いて芸術作品に洞察を提供する努力の進展が遅いことに失望しています。（いくつかの例外として、デニス・ダットンの『アート本能』（2008年）、アニルッド・パテルの『音楽、言語、脳』（2007年）、ジョナサン・ゴットシャルの『物語を語る動物』（2012年）があります。）一つの障害は、科学者と人文学の学者との間でお互いの専門知識を補完する協力が不足していることです。人文学の学者たちは、科学者の芸術の説明への試みが彼らの基準では浅薄で単純すぎると正しく指摘しています。 彼らが個々の作品やジャンルに関する深い知識を、人間の感情や美的反応に関する科学的洞察と結びつけるために、連携を図るべき理由はさらに増しています。さらに良いことに、大学は両方の文化に精通した新しい世代の学者を育成すべきです。しかし、人文学の大学院生たちは、ダーウィンやゲーム理論について言及する議論は、デリダやフーコーを持ち出すよりも確実にゴドウィンの法則を証明することになると私に言います。両文化を橋渡ししようとする科学に親和的な学者たちの間には、もう一つの障害があります。それは、彼らが芸術に洞察を与える可能性のあるアイデアのほんの一部にしか目を向けていないという盲点です。特に、彼らは主に交配に関する進化心理学に依存しています。そして、彼らはしばしば「集団の結束」のための適応という生物学的に疑わしい民間概念を持ち出します。科学を芸術により強力に応用するためには、認知科学の組み合わせの豊かさや、私たちの苦しみの多くの根源の章で探求されているような社会的対立の進化的分析を引き合いに出すべきです。 最後の考察として、『ブランク・スレート』が2002年と同様に今日でも関連性があることを強調してきましたが、12年以上も経って全く変わらないのは閉ざされた心だと言えるでしょう。私の最大の変化は、人間の本性の暗い側面と明るい側面の強調のシフトです。私は依然として、人間の未来はユートピア的よりも悲劇的であり、曲がった木材からは真っ直ぐなものは作れず、私たちは星の塵でもなく、黄金でもなく、楽園に戻ることはできないと信じています。同時に、『ブランク・スレート』が出版されて以来、私の世界観は明るくなりました。暴力から始まり、今では長寿、健康、識字率、物質的な幸福を含む人類の進歩の統計に触れることで、私は第17章の結末の後半に対する信念を強化しました。つまり、私たちの多くの病の原因は人間の本性ですが、人間の本性は同時に解決策でもあるということです。